易緯是類謀 · 第 1 卷

《雒書·靈淮聽》曰：類萌樞提紀時，黃牙出子，十運檢期也。類，五精之類。樞，樞星位乾，故五精之萌皆於之。攝提值巽，故王絕紀，黃牙出子，謂復卦所在。檢法子出，王道之始。十則運為之法期。歲星亦曰攝提也。

開卷先引另一部緯書《雒書·靈淮聽》的話。「類」指五方之精，即木火土金水五行之精，配蒼、赤、黃、白、黑五帝；「萌」是它們萌發之始；「樞」是北斗第一星天樞；「攝提」既是星名，也用來標記歲星紀年；「黃牙出子」指陽氣如黃色的芽苗自子位鑽出，即卦氣之法中一陽來復的《復》卦；「十運檢期」是說以十運作為可供稽考的期限。緯文說：五精之氣萌動，由樞星提挈而定下紀時之始，陽氣自子位萌生，天道以十運為一稽考之期。以下是鄭玄的註文——「類」就是五精之類；「樞」指樞星，其位在乾，即西北方，所以五精的萌發都繫屬於它。攝提值於巽位，前朝之王到此便紀年斷絕。「黃牙出子」說的是《復》卦所居之處：《復》卦一陽生於十一月子月，稽考之法從子位起算，這正是新的王道興起之始。「十」是說以十個運次作為推算的期限。歲星也可以叫作攝提。全書本是從他書中輯出的殘篇，開卷即引《雒書》立論，通篇講的都是帝王受命、災異曆數與卦氣徵應之事。

陽孽有七妖，陰怡有八災，布命九六，機衡維持，經持錯序，七九通符。陽孽，謂復至夬之世。陰怡，謂姤至剝之世。七八陰陽之彖，妖災之數。起於七八九六，受而行之。樞機玉衡有時，其進退之節，經以七八為彖，九六為爻，明其通者著之。按“災”原本訛作“哉”，今據後文改正。

緯文說：陽氣之世生出七種妖異，陰氣之世生出八種災變，天命的頒佈依託九與六之數，由北斗的機星、玉衡星維繫執掌；經緯之氣若錯亂失序，七與九之數便與符應相通。鄭玄注：所謂「陽孽」，指卦氣從《復》卦到《夬》卦這一段陽氣漸長的時世；「陰怡」指從《姤》卦到《剝》卦這一段陰氣漸長的時世。七與八是陰陽的彖數，也就是妖異與災變發生的數目，都起於七、八、九、六這四個筮數，人君承受它而據以推行。北斗的樞星、機星與玉衡星運行各有其時，其進退的節度，在推算上以七、八為彖數，以九、六為爻數，凡能推通其中關聯的人，便把它記錄下來。段末一句「按『災』原本訛作『哉』，今據後文改正」，是輯校此書的人所加的校語，不是鄭玄注，今仍照錄以存原貌。

天以變化，地以紀州，人以受圖，三節共本，同出元苞。變化，謂見妖異；紀州，別所興之地；受圖者。三節天地同出元苞，謂太極混淪之義也矣。乾建度，坤拒謀，人育治，八卦交通以闓舒。建度，立法度。拒亦法。坤為土，土性智，故謀屬焉。生則育法，謂宰禮正也。事故見為乾法度，六子則生其事而行之公後道亦闓舒也。故曰交通道以闓舒。

緯文說：天用變化來示意，地用分野來標記州域，人則承受天所降的圖錄，天、地、人這三個環節同出一本，都從元始的胞胎中生出。鄭玄注：「變化」是說天上出現妖異之象；「紀州」是分辨受命者興起的地方；「受圖」指人君承受河圖洛書。三者同出「元苞」，講的是太極混沌未分、萬象包孕於其中的意思。緯文又說：乾建立法度，坤依法而謀，人育養治道，八卦交相通達而使天下開舒。鄭玄注：「建度」就是訂立法度，「拒」在這裡也訓作法。坤在五行屬土，土性主智，所以謀劃歸屬於坤。有生養便要育成法度，指的是主持禮制、端正名分。所以政事之顯立取法於乾的法度，震、坎、艮、巽、離、兌這乾坤所生的六子卦，則生發具體事務並加以推行，此後治道也就開通舒展了，所以說八卦交相通達而使天下開舒。「闓」與「闓」是同一字的異寫，底本兩見，今照錄不改。

皇象承帝，撢思王倫圖聖，乾考神摘，且守文，師哲仁，祖《洛書》，假驅掇漸霸，考龜興之，物瑞騠騊。象承，謂承天以政教。撢猶秉持也。言五帝秉持黃道而思行之。倫，理。聖，通。三王理國之言，而通乾汙考其神之王錄，斂以禘將興之期。守承世之君，上不及聖人倫圖之義，故師哲仁之人，祖《洛書》之言以為法。假驅，謂在祭之代間，若泰者，掇漸，言皆有國錄，不能純耳。各繇在堯河洛，穆公授白雀之書是霸，若因之齊桓。考龜者謂有名在洛書。騠騊，猶踟蹶，言將興之人皆有瑞應，無苟然者也。

這一段講三皇、五帝、三王與霸主受命的等次。緯文說：三皇取法天象以承天，五帝秉持而思，三王條理其事，圖錄歸於聖人；乾道考察神明之所摘取，其次是守成之君，他們師法明哲仁厚之人，以《洛書》為祖法；再次是假借驅使、只能拾取零星天命的霸主，他們也能考龜而興，物類的祥瑞踟躕而至。鄭玄注：「象承」是說承奉天意來施行政教。「撢」猶如秉持，是說五帝秉持黃道而思慮推行。「倫」訓條理，「聖」訓通達，指三王治國的言論，能上通乾道，考究神明所記的王錄，收斂而行禘祭以待將興之期。守成繼世之君，上比不及聖人條理圖錄的境界，所以要師法明哲仁厚的人，以《洛書》所言為祖法。「假驅」指介於祭主更代之間的人物，像春秋時代的諸侯；「掇漸」是說他們也各有一份國運的錄命，只是不能純全罷了。他們各有由來：堯時有河圖洛書之瑞，秦穆公得白雀之書而稱霸，齊桓公也是因此類符應而起。「考龜」指其名已見於《洛書》。「騠騊」如同踟躕，是說將要興起的人都有祥瑞相應，沒有一個是憑空而來的。

皇觀鉤堂，考房斗能，帝視河洛緯合謀，王察可錯，一角九尾，眾善入都，假類隸浮耀，害類孽，霸維經象，卒明絕；轉移，渙渙磥之符。鉤、堂、房、斗、能皆星名。言三皇觀此宿而動作，五帝則視河洛五緯而合謀。一角，眾善，百端及休微。入都，人所歸。謂及麟，有九尾狐有因及人所歸。三王盡察可異之物，謂若武王東至孟津，諸侯不召而至，又白魚轂鳥之異，皆思而行之，是謂轂見也。假見淨耀日月五星之眾。害叛於此孽生，經象天道常興衰之數，若周文王之旅盡霸者，在武王之穆也。本終者言霸者之興，所修王者之執明其亡絕之期也。天精之則，轉而更移，若倉精衰而赤帝起，魚異之符，謂次當起也。

緯文說：三皇觀察鉤星、堂星，考察房宿、斗宿與能星；五帝察看河圖洛書與五星緯度，合而定謀；三王則審察可資取法的異象——獨角之獸、九尾之狐，眾多善瑞歸入國都；至於假借天命者，不過依附於浮泛的光耀；為害之類則生出妖孽；霸主維繫於經常之象，終究要顯明其斷絕之期；天命輾轉遷移，渙然而有累累的符應。鄭玄注：鉤、堂、房、斗、能都是星名，是說三皇觀察這些星宿而定其舉措，五帝則察看河洛之文與金木水火土五星而合議決策。「一角」指麒麟，「眾善」指百端善瑞與細微的休徵；「入都」是人心所歸。這是說麒麟出現、九尾狐出現，因而人心歸附。三王一一審察這些可異之物，例如周武王東行至孟津，諸侯不召自來，又有白魚躍入王舟、赤烏降於王屋一類的異象，都經思考而後行動，這就叫作符瑞顯見。「假類」所見的只是日月五星之類明淨的光耀而已。禍害背叛由此妖孽叢生。「經象」指天道興衰的常數，如周文王的師旅已盡有霸主之實，而受命之正統則應在武王之世。「卒明絕」是說霸者之興，雖也修行王者所執的法度，卻終究要顯明其滅亡斷絕的期限。天上五精之氣的法則輾轉更移，例如蒼精之德衰竭而赤帝之德興起，白魚之類的異兆，就是預告下一個當興者已到。

踵察督跡，巽艮土期，震兌扶合化，離坎招嬉，集節繥緯，動視在揀昂，街門五候。踵，後。際，謂上精所移之人，督跡，循理之人。巽當升初之未，艮時止則止，時行則行，故吐期。震為雷，動萬物。兌為澤，澤以說之，故卦立附合其作化。離為日，坎為月，故主摸而嬉之。興集節謂進止之期，存察神昂。街門五候皆明王進止，慎五緯而候之，又察四宿之興。按“在”字舊作“存”。今據後註文改正。

緯文說：隨後考察循理之人的蹤跡，巽、艮二卦主土德之期，震、兌二卦扶助會合而成化育，離、坎二卦招引而相諧；聚合節候以緯候之，行動時看昴宿，又察天街、天門與五星之候。鄭玄注：「踵」是隨後，「際」指上一代精氣所轉移到的人，「督跡」指遵循常理之人。巽卦當升氣之初而在未位；艮卦的性情是當止則止、當行則行，所以能吐露期限。震為雷，能鼓動萬物；兌為澤，澤能使萬物欣悅，所以立卦時把它們附合起來作為化育之象。離為日，坎為月，所以主相摩相蕩而相諧。聚合節候，說的是進退止行的期限，要留意觀察神明與昴宿。天街、天門與五候，都是明王據以決定進止的依據：謹慎地占候五星，又察看四方星宿的興衰。末句「按『在』字舊作『存』，今據後註文改正」是輯校者的校語，非鄭玄本注。

攝提招紀，格如別甲子寅歲，離樞推以卻步，歷試自苞者。攝提招紀，天元甲寅之歲，離當歷樞卒卻步，謂之推來歲之數。識自苞在其中矣。

緯文說：攝提招引紀元，格式如同分別甲子、甲寅之歲，離卦與樞星推排而退步逆推，曆數試演都自元始的胞胎中生出。鄭玄注：「攝提招紀」指曆元所起的天元甲寅之歲；離卦當值時，曆數的樞機終究要退步逆推，也就是由今年上推、下推來年之數。「識自苞」是說所有的記識都已包含在這元始的本原之中。漢代緯書講曆元，多以甲寅為「天元」，即曆法推算的起算點，本條講的就是以攝提紀年、由曆元逐年推排的方法。

候終以季月入，日考經緯用事之氣，不效，立五德蔀之期，筭其節，以吹律卜名，以乣胥必視熒惑所在，以知亡象，所次失之，到逆熒見，亂相屠。候將亡之氣，季月亦四時之終月。入者閉陰數。經緯震兌離坎，考下之氣以為準。蒼蓋候之於春，赤蓋候之於夏，白蓋候之於秋，黑蓋候之於冬。斷之以五德更王之二十鄯之期，千五百二十歲，歷終之數。亦所當之節，吹律以定其名，□俛仰蒙孫者。乣相視熒惑所在，觀其宿，以是知其亡絕之象，及所次失之也。到逆謂熒惑到逆其度，亂為威，其占非一，舉一隅以示人。按馬驌《繹史》引《是類謀》云：“聖人興起不知其姓，當吹律聽聲以別其姓，黃帝吹律以定姓是也。”疑即此注內佚文。

緯文說：占候要在每季的末月收結，逐日考察四正之卦用事之氣；若氣應不驗，就立五德的蔀期，推算其節候，用吹律的方法卜問將興者的姓名，並以糾察之法必看熒惑星所在，據以知曉亡國之象；所值之次一旦失位，熒惑倒行逆度而見，天下便相殘相殺。鄭玄注：這是占候將亡之氣。「季月」也就是四時的末月。「入」指閉藏陰數。「經緯」指震、兌、離、坎四正卦，考察其下之氣以為準則：蒼帝之德候於春，赤帝之德候於夏，白帝之德候於秋，黑帝之德候於冬。斷限則用五德更迭為王的二十蔀之期，共一千五百二十年，是曆數終而復始之數。到了所值的節候，就吹律定音以確定將興者的姓，底本此處有一缺字，作「□俛仰蒙孫者」，文義已不可通，不予臆補。糾察時看熒惑星所在，觀察它所居的星宿，由此知道亡國斷絕之象，以及所次失位之處。「到逆」指熒惑到達某處而逆行其度，擾亂成為威凶；這一類占法不止一種，此處只舉一角以示人。段末輯校者按語引馬驌《繹史》所載《是類謀》佚文說：聖人興起而不知其姓，應當吹律聽聲以分辨其姓，黃帝吹律定姓就是這樣，並推測那可能就是本注中已散失的文字。熒惑即火星，古人以為主兵亂與死喪，故緯書以它為亡國之候。

圖未發，徼倖謀，朦氣錯，風箕千里驚動，負老趣，山崩，湧泉，地裂，主有所貴，王侯元德，天下歸郵。圖書也，發出圖。未由者，聖人未興，此軌未盡者，圖書之出皆當其軌，然後聖人起而奉行之。徼倖之人，不知天命，則欲謀，故天為變異焉。朦昏不相錯，冒千太陽，風飄剽，箕星好風，千里驚動，逆洛爭負，趣避兵亂，山者泉漏地裂，陰見天為此者，有欲所潰敗耳。據土之候為元暴之正者受其禍，天下人亦歸之郵然也。

緯文說：圖錄尚未顯發之時，僥倖之徒便起了覬覦之謀，昏蒙之氣交錯，箕星主風而千里驚動，人們揹負老人奔走，山崩、泉湧、地裂並作，人主有所尊貴，王侯自以為有大德，天下的過咎卻都歸到他身上。鄭玄注：所謂「圖」就是河圖洛書。「未發」是說聖人還沒有興起，天命的軌度尚未走完；圖書的出現都要合乎它的軌度，然後聖人才起而奉行。僥倖之人不懂天命，就想妄謀非分，所以上天為此降下變異。昏蒙之氣與正氣不相錯合，侵冒太陽；風勢飄疾，箕星是好風之星，風起而千里驚動；人們相逆奔逃、爭相揹負，急著躲避兵亂；山有泉水滲漏，地面開裂——這都是陰氣顯現，上天以此示警，預示將有潰敗之事。凡據土稱尊而實為暴虐者，首當其禍，天下人也都把罪咎歸到他頭上。此段所占是「圖書未出、僭亂先起」的一組災異：風、箕、山崩、地裂、湧泉都屬陰類，主下陵上、臣乾君。

心有所維，意有所慮，未發顏色，莫之漸射出，天地熒，捉挺患，無刑之外，準萌纖微之初，先見吉凶，為帝演謀，忽之可也，勿之無也。主天道之精微，人事之善惡，乃在其心。常未見於顏色，而莫朦昧之漸，以射出見也。天地為吐熒，有變怪之挺出患禍，無之外，纖微之初，皆謂事未形之象兆，而吉凶之象。天道為帝王豫謀也，勿謂不急用也可也。未便有凶禍，天之謂發之無忘之矣也。

緯文說：心裡有所繫念，意中有所思慮，雖未顯露在臉色上，昏昧之漸也會射發出來；天地為之吐露光怪，挺生患禍；在刑罰之外、在萌兆纖微之初，就先顯出吉凶，替帝王預先謀劃——一時忽略它也未必立刻應驗，但絕不可當它不存在。鄭玄注：主宰天道精微與人事善惡的關鍵，就在人君的一念之心。這一念常常還沒顯露於顏色，而昏昧的苗頭已經射發可見。天地因此吐出光怪，出現變異挺生的禍患。所謂「無刑之外」「纖微之初」，都是指事情尚未成形時的象兆，而吉凶之象已寓其中。天道是在替帝王預先籌謀，不要以為不急於用就可以不管。雖然凶禍不會立刻到來，但天既已發出示警，就不可遺忘。這一段是緯書災異說的理論根據：災異不是事後的懲罰，而是事前的預告，人君可據以修省而轉禍。

建世度者羲，重瞳之新定錄圖，有白頡頊帝紀世識，別五符，元元之威，冥因災。建世度，謂五世之法。度慮羲氏始作八卦，以為後世。軒黃帝之表重瞳定錄圖。黃帝始受河圖而定錄。白帝顓頊有為世識，別五帝之符，異精元冥，又因著眾災也。顓頊氏水摽德，王天下，於五帝次冥，故言有由者矣。

緯文曆數上古受命之君：建立世代法度的是伏羲；重瞳之相的黃帝新定錄圖；白帝顓頊有紀世的記識，分別五方符命，元始之威嚴，玄冥之德又因此顯出災異。鄭玄注：「建世度」指五世相承的法度。伏羲氏始畫八卦，為後世立法。「重瞳」是黃帝的相表，他新定了圖錄——黃帝最先承受河圖而確定錄命。白帝顓頊制作紀世的記識，分辨五帝的符命；其精氣不同，屬於玄冥，又因而顯著眾多災異。顓頊氏以水德標舉而王天下，在五帝的次序中當玄冥之位，所以說他的災異是有來由的。按緯書的五德說，五帝各配一行一色：伏羲、黃帝、顓頊分別代表制法、定錄、紀世三個階段，天命由此有譜可稽。

甄機立功者堯，放德之名者虞，與同射放，赤黃配樞，乾坤合斗，七以分治。甄紀機也，堯紀璇璣玉衡，以齊七政。繼成其德，與同謂堯舜。射猶應也。卻期俱出，堯赤而舜黃，堯受天精，舜應地德，在中安配樞星也。十，天地之終始也。堯舜祖乾水，而行合北斗，天地數而以治，十或為七也。

緯文說：甄明璇璣而建立功業的是堯，放效其德而得名的是虞舜；二人相應相放，赤德與黃德分配於樞星，乾坤之道會合於北斗，以七政分理天下。鄭玄注：「甄」是甄別紀錄，「機」指璇璣。堯考正璇璣玉衡，用來齊一日月五星這七政。舜繼承併成就堯的德業，「與同」就是指堯舜二人。「射」猶如相應。他們的期運一同顯出：堯屬赤德，舜屬黃德；堯承受天之精，舜應合地之德，居中而安配於樞星。「十」是天地終始之數。堯舜以乾與水為祖，行事合於北斗，依天地之數而施治；「十」在別本或作「七」。所謂「七政」，即日、月與金木水火土五星，觀測七政以定曆象授時，是《尚書·舜典》「在璇璣玉衡以齊七政」的舊說，緯書借它來講聖王受命的憑據。

候興之，表孟月，七月合八，歲填所居，日之營，月之昂，橫耀溢，提含珠河龍洛圖龜書，聖人受道真圖者也。孟月，亦四時之始，故候興之焉。七月，用陽數也。七月合八，歲星填星所居，將興則聚。今日之營，月之昂，孟春，七月也。“洫”當為“溢”，“德”為“得”，字之誤也。耀溢、含珠皆謂光明，是明，河出圖，洛出書，聖人受命得道圖也。按“河龍、洛圖、龜書”似應作“河龍圖、洛龜書”或有倒字。又正文原無“德”字，“德”為“得”字之誤句亦有訛。

緯文說：占候聖人之興，其表徵在孟月；七月合於八，歲星與填星所居之處相聚，日在營室、月在昴宿，光耀橫溢，龍馬提負含珠，河出龍圖、洛出龜書，這就是聖人承受道真之圖的時候。鄭玄注：孟月也就是四時的頭一個月，所以在孟月占候興起之事。舉「七月」是取陽數。「七月合八」是說歲星與填星所居之次，將有聖人興起時便會聚合。「日之營、月之昂」指日行營室、月行昴宿，正當孟春七月。此下是校字：「洫」當作「溢」，「德」當作「得」，都是形近致誤。「耀溢」「含珠」都形容光明；到了這個時候，黃河出圖、洛水出書，聖人受命而得天道之圖。段末輯校者又按：「河龍、洛圖、龜書」似應作「河龍圖、洛龜書」，恐有倒文；又正文原無「德」字，注中「德為得字之誤」一句本身也有訛誤。這兩條校語出自輯本，非鄭注原文。

必提起，天下扶。言圖書必顯起者之名姓及所出之地。天下之扶，而助之也矣。在主□用，接興維，闢雖不昧，道輔公曉思，守鼎之足，掘天能持斗，輔堂藩信，毋墮怠，圖不限，世錄可卻期，在主所由。在主，存世之主。疆□用，庶幾用圖書。接興衰之居，維思而行之也。闢雖不味，謂凡平君不能思用圖書，其存亡則由於輔公之曉愚耳。守鼎之足，言任重，接掘能持斗，輔正之要。堂當為尚，言輔公任重，秉圖之正，尚秉藩忠信之道。不可以墮怠。能然則河圖不限其正，三錄復卻期，明臣當輔，不限君之過，則可度有文也，由淡者也。按“淡”字疑有誤。

緯文說：圖書必定標舉當興之人，天下人便來扶助他。鄭玄注：是說圖書必定顯示興起者的姓名及其出身之地，於是天下人扶持而佐助他。緯文又說：在位之主□而能用，承接興衰之機而思維之；君主雖不昏昧，治道仍要靠輔弼大臣的通曉明思；他們守住寶鼎之足，掘發天意而能執持北斗，崇尚藩屏忠信，不可懈怠；如此則圖錄不受限阻，歷世的錄命還可延展其期，關鍵在人主之所由。鄭玄注：「在主」指在世之君。此處底本有缺字，作「疆□用」，大意是庶幾能任用圖書。承接興衰的處境，思慮而後施行。「闢雖不味」是說一般平庸之君不能思用圖書，其國的存亡就取決於輔弼之臣的明智或愚昧。「守鼎之足」比喻責任重大；「掘」而「能持斗」，講的是輔正朝綱的要領。「堂」當作「尚」，是說輔弼之臣任重，秉持圖錄之正，崇尚藩衛忠信之道，不可懈怠。能夠這樣，河圖就不會限阻其正，三代的錄命還可以延展期限；這是說賢臣當盡輔弼之責，不因君上的過失而自限，那樣就能推度天文而有所作為。末句「由淡者也」下輯校者按「淡」字疑有誤，是校語。底本此段兩處缺字皆以「□」照錄，不加臆補。

有文之王，四乳是舒。有文之王，周文王，文王之表四乳是舒也。出岐鄗東，撫州也。岐、鄗，邑名。子乙世配丑子，予姬昌赤丹雀書也。演恢命，著紀元苞。子乙乙陽，陽世為無道，故天以其王命，予文王也。文王受丹赤雀書而演，謂作易。以大夫命著紀其元苞。苞、本也。

緯文說：有文德的王者，身有四乳之表。鄭玄注：有文德之王指周文王，他的相表就是胸生四乳。緯文說：興起於岐、鄗以東，撫有州域。鄭玄注：岐與鄗都是邑名，即岐山與鎬京。緯文又說：子乙之世配值丑、子之位，天把赤色丹書由雀銜來交給姬昌，他推演而恢弘天命，著錄紀述其元始本原。鄭玄注：「子乙」的乙屬陽，陽世之君無道，所以上天把王命轉授給文王。文王承受赤雀所銜的丹書而加以推演，指的就是演《易》。他以大夫的身份承命，著錄紀述其元始根本；「苞」就是本。緯書講文王受命，以「四乳」為體貌之符，以「赤雀丹書」為天賜之符，以「演易」為奉命之事，三者合起來才算受命之實。

德之所耀煥孽，震之煌煌。耀，七耀。有德之人所在，則七耀煥然，謂之孽。日月有耀，精光之異，若聖人合天之震耀煥然，四方必謀。

緯文說：德行所照耀之處光華煥發，震動而煌煌然。鄭玄注：「耀」指日、月與五星這七耀。有德之人所在的分野，七耀就顯得格外煥然，這種反常的光明也叫作「孽」——緯書裡「孽」不專指凶兆，凡與常度不同的天象都可稱之。日月有光耀，其精光出現異狀，就像聖人與天相合時震耀煥然一樣，四方之人必定為之歸心謀附。這一條講的是「德符」：聖人在下，天象在上先明，屬吉的一類徵應。

知命者與神嬉，不知聖人姓在鄒。言後君能知天命，修德以度際於會，則可與神嬉。嬉興，若元知者，將有聖人之姓鄒。鄒，孔子父叔梁紇所治邑也矣。按“知命”原本訛作“和命”，今據註文改正。

緯文說：懂得天命的人能與神明同遊為樂；若不懂，那麼將出的聖人其姓出在鄒地。鄭玄注：是說後世之君若能知曉天命，修養德行以度過際會之運，就可以與神明同樂。「嬉」即興樂；如果本來就不知天命，那麼將有姓出於鄒地的聖人應運而生。鄒，是孔子的父親叔梁紇所治理的邑。段末「按『知命』原本訛作『和命』，今據註文改正」是輯校者的校語。緯書好以「聖人在鄒」暗指孔子，這是漢人素王受命之說的常見筆法。

觸耀世出，師曠樞推音筭律，如以度知且。“觸耀而出”者，謂師曠者得聖人之一體，故觸耀而生，其人能知曆數樞機之事，有能推五音之清濁，算律之長短，以知將來之事也。

緯文說：感觸光耀而應世出生的人，如師曠那樣能憑樞機推求音律，就像用尺度去測量一樣能預知未來。鄭玄注：所謂「觸耀而出」，是說像師曠這類人得到了聖人才性的一個方面，因感天上光耀而降生；這種人能通曉曆數樞機之事，能推求宮商角徵羽五音的清濁、律管的長短，從而預知將來的事情。師曠是春秋晉國的樂師，古書傳說他吹律聽聲可以占知吉凶兵事，緯書舉他作為「以律知來」的例證，與前文吹律定姓之法相呼應。

集紀攸錄，括要題訖備命者孔丘。攸，遠。遠三十五君之王錄，垂要法須記，須其錄之所記，備故天命，孔子以自上至德在文。《玉演》赤雀之書言也。

緯文說：彙集紀述而遠遠錄之，總括要旨、標題完畢、為天命作全備準備的人，是孔丘。鄭玄注：「攸」訓遠。遠錄三十五位君主的王錄，垂示要法而必須記載；依據這些錄中的記述，為天命預作準備——孔子以其至德，自上古以來的文獻都由他刪定。末句「《玉演》赤雀之書言也」，是說以上所引出於《玉演》這部記赤雀之書的緯篇。漢儒以孔子為「素王」，說他作《春秋》《易傳》是替漢家預制法度，所謂「備命」即指此。

斗佮之世，卯金刀用治，謨修六史，宗術孔書。斗佮，太平。卯金刀謂漢，用治，以為政教。六代之書，謂今書。漢興伏生得焉。宗尊術，修孔所定之書也。皇政毀道，散命名胡。皇政，秦始皇毀道焚書燒詩書。散巳者胡，胡亥也。

緯文說：北斗會合的太平之世，卯金刀者出而施治，謀修六代之史，尊崇孔子所定之書。鄭玄注：「斗佮」指太平。「卯金刀」三字合成「劉」字，指漢朝劉氏；「用治」是以此推行政教。「六代之書」就是今日所傳的《尚書》，漢興之後由伏生傳得。「宗術」是尊崇並研修孔子所刪定的經書。緯文又說：皇政毀壞正道，散亡天命者名叫胡。鄭玄注：「皇政」指秦始皇毀棄正道、焚書坑儒，燒掉《詩》《書》；使秦命散亡的是胡，即二世胡亥。以拆字隱指姓氏，是讖緯最典型的手法：卯金刀為劉，說的正是漢家當興。

秘之隱在，文未消於亂。“秘”謂洛之書及五經隱在毀道者。不一得成消於亂，未郵敗也。藏設世表，待人味思。世表，帝王之圖錄也。待賢聖之人味而思之也。

緯文說：秘藏的典籍隱而尚存，文教沒有在亂世中消滅。鄭玄注：「秘」指洛水所出之書以及五經，在毀道焚書之時隱藏起來；它們沒有一一被毀滅於亂世，所以文教未至敗亡。緯文又說：藏設世表，等待有人玩味深思。鄭玄注：「世表」就是帝王的圖錄；它藏而待時，等著賢聖之人去體味思索。經秦火而經籍猶存、漢興而復出，緯書把這看成天意存文以待漢的明證。

帝必有察，握神嬉，世主永味，神以知來。言後世之帝，必察圖書之言，則可與神嬉。有味之味思有道，則如神知來也。命機之運，由孔出天心，表際悉如河洛命紀，通終命苞。機轉者，紀數天之運，皆孔子出天之心意，及表際之事，亦志如之，故能興河洛合其數運終始，知王命之苞本也矣。

緯文說：帝王必須省察，把握與神同遊之道；累世之主長久玩味，就能如神明一般預知未來。鄭玄注：是說後世帝王必定要審察圖書所言，才可以與神明同樂；能反覆體味而思之有道，便如同神明那樣知曉未來。緯文又說：天命樞機的運轉，由孔子發抒天心；表徵際會都如河洛所紀的命數，貫通終始而歸於命之本原。鄭玄注：所謂樞機運轉，是紀述天運之數，都出自孔子所發的天心之意；至於表徵際會之事，其記載也是如此。所以能與河洛之文相合，明其數運的終始，知曉王命的根本。這一段把「知來」的能力歸於研讀圖書與孔子之書，是緯書為經學爭取占驗地位的說法。

《乙錄》：摘亡去惡，降災，變動七九，斗衡謀。乙錄者，著三十五君之王錄。摘其闢君，為惡君之名，去惡，原其為惡者之亡微。降災亦熒禍之期。變動七九，則所謂七九通符者，有北斗玉衡之星，以卸之。以知其謀也。

緯文引《乙錄》說：摘舉亡國之君、除去為惡之人，降下災異，以七與九的變動為驗，用北斗、玉衡來謀斷。鄭玄注：《乙錄》是記載三十五位君主王錄的一部書。「摘」是摘舉那些當亡之君，標出惡君的名字；「去惡」是推原為惡者敗亡的微兆。「降災」也就是熒惑降禍的期限。「變動七九」即前文所說「七九通符」，有北斗與玉衡之星，憑它們來卸解、判定，從而知曉天的謀算。緯書所謂王錄，是一份預先寫定的帝王名冊，興亡姓名俱在其中，這是讖緯「曆數已定」觀念的核心。

稅象斷命，六千三百天乣郵，八八錯效，考紀提昂。稅猶提。見象八卦之斷命，斷其吉凶災異，星其數六千三百，七九之維。八八六十四卦，“錯效”謂九三、上九維微溫，六三、上六則候決寒，六三、上九則候微寒，九三、上九則候次溫，六三、上六則決寒。又考其紀於提卯者也。

緯文說：提舉卦象以判斷天命，六千三百為天所糾察的過咎之數，六十四卦交錯取驗，再考之於攝提與昴宿。鄭玄注：「稅」猶如提舉。見八卦之象而斷定天命，判斷其吉凶災異；其數為六千三百，是七與九相維而得。「八八」即六十四卦。所謂「錯效」，是講卦氣驗候的配法：九三、上九當微溫，六三、上六則候決寒，六三配上九則候微寒，九三配上九則候次溫，六三、上六則決寒。此外還要把紀次考之於攝提、卯位。這是漢易「卦氣」之學：把六十四卦分配到一年的節氣上，以當值之卦應有的寒溫風雨來驗天時是否失序，失序即為災異之兆。

易姓代出輔左應期。易姓者，四十二姓更王代出。輔相應期者，若赤王則黃佐命，輔術也。房心招拒，虛張合持。房心招拒，東西宿名。虛張，南北角名。五精更王，此四宿名，為之衡御，合出也。

緯文說：改姓易代之君相繼而出，輔佐之臣應期而生。鄭玄注：「易姓」是說四十二姓更迭為王，一代代出現。「輔相應期」是說輔臣應運而生，例如赤德之王則以黃德之人佐命，這是相輔相成之術。緯文又說：房宿、心宿一招一拒，虛宿、張宿合而相持。鄭玄注：房、心、招、拒是東方與西方的宿名，虛、張是南方與北方的角宿之名。五方之精更迭為王時，這四組星宿為之權衡駕御，會合而出。星宿在緯書裡既是分野的座標，也是王朝更代的儀仗，說某宿主事，即指某德當運。

軒轅挺，文昌理時。挺變，見災異。理時，理獲其興之節也。太微合誠，紫極合苞。太微，五精之官。紫極，紫微，書言太微五帝，合其誠信，紫微北極，則東平也。鉤鈴持紐，候五紀災紐，結要見紀也。

緯文說：軒轅星挺生變異，文昌星整理時序。鄭玄注：「挺變」就是出現災異；「理時」是理定其興起的節候。緯文說：太微垣合於誠信，紫微垣合於本原。鄭玄注：太微是五方之精所居的官署，紫極就是紫微垣。書上說太微為五帝之庭，合其誠信；紫微為北極所在，於是東方平安。緯文又說：鉤星、鈴星執持樞紐，占候五紀的災變之紐，結其要領而顯出綱紀。軒轅、文昌、太微、紫微、鉤鈴都是星官名，緯書把朝廷的君臣官府一一投影到天上，因此天象一變，就被讀成人事將變。

能提無乖猥狐謀。無為之正立者。謀，兵謀去。按“猥”疑“狼”字之訛。緯縮合宿，毀日月珥，浮氣恡出，篲笰蚩尤。緯，五緯。縮行進退。合，聚。毀，散。珥，日月傍氣。諸以光氣為恡者。篲笰，妖星。蚩尤，蚩尤妖星麼恡。昔蚩尤為無道，作五虐之刑，黃帝起而誅之，蓋有此其邪，未聞也。

緯文說：能提挈綱紀就不會有乖戾狐疑之謀。鄭玄注：這是講以無為之道確立其正；所謂「謀」，指兵謀可以消去。輯校者按：「猥」疑是「狼」字之訛。緯文又說：五星縮行而與列宿相合，日月之珥毀散，浮氣吝澀而出，彗星、孛星與蚩尤旗並見。鄭玄注：「緯」指五星；「縮」是行度有進有退；「合」是聚會，「毀」是離散；「珥」是日月兩旁的雲氣。凡以光氣為異的都屬這一類。「篲笰」是妖星，即彗星與孛星；「蚩尤」指蚩尤旗這種妖星之氣。從前蚩尤無道，制作五種虐刑，黃帝起兵誅滅了他，大概妖星得名與此有關，但確切來歷已不可聞知。此條列舉的都是「兵象」：五星失度、日月生珥、彗孛蚩尤見，占為兵亂將起。

孔子演曰：天子亡徵九，聖人起有八符。九、八亦陽爻、陰彖之數也。運之以斗，稅之以昂，五七布舒，河出錄圖，洛授變書。運之以斗，則上類萌樞，及機衡準時也。稅之以昂，則上所謂視在揀星，七五三十五，有名以第錄。王受命之時，亦河出圖，洛出書，受之以王錄。

緯文說：孔子推演道，天子將亡有九種徵象，聖人興起有八種符應。鄭玄注：九與八也就是陽爻與陰彖之數——九為老陽，八為少陰，緯書借筮數來定徵符的條目。緯文又說：以北斗運轉，以昴宿提舉，五與七佈散舒展，黃河出錄圖，洛水授變書。鄭玄注：「運之以斗」，就是開篇所說的「類萌樞」以及機星、玉衡準定時節；「稅之以昂」，就是前文所說觀察昴星；五乘七得三十五，是說有名號者依次入錄。王者受命之時，同樣是河出圖、洛出書，受之以王錄。以下八條便是分述五帝三世的亡徵，每條都以一卦之氣不應為端，再列出相應的災變。

徵王亡，一日震氣不效，倉帝之世，周晚之名，會之候在兌，鼠孽食人，莬群開，虎龍恡出，篲守大辰，東方之度，天下亡。“周晚”，疑為“同曉”。候蒼帝亡徵，震氣不效，又有此名號與之相當，當此亡徵，又候其行往，用事之時，以觀其災。鼠氣食人。震之世，是盜賊將起之徵。莬龍虎，東方之禽，而背為災恡。蒼青之龍大火，虎所以歸。故致新而守大火，去蒼精之命，秉維不守，大辰在東之度七宿之中，皆昔周之衰，有星守千戶，有星茀於東方，此其驗之一隅。按正文“倉”舊本訛作“食”，今改正。

以下逐條列舉王者將亡的徵象。第一條：震卦之氣不應驗，是蒼帝當運之世，君名與「周晚」相當，會驗之候在與震相沖的兌位；出現鼠妖食人、兔群縱橫、虎龍作怪而出、彗星侵守大辰之宿等異象，東方分野的度次失常，天下將亡。鄭玄注：「周晚」二字疑當作「同曉」。占候蒼帝的亡徵，先看震氣是否應驗，又看當時君主的名號是否與此相當；遇上這種亡徵，還要察看它行經之處、用事之時，以觀察災變。鼠氣食人，出現在震卦當值之世，是盜賊將起的徵兆。兔、龍、虎都是東方之禽獸，反背常性就成了災異。蒼龍對應大火之星，虎則是它所歸附之象；所以新星侵守大火，就是要奪去蒼精的天命。掌維之星不能守常，大辰在東方七宿的度次之中——這些都是當年周朝衰微時的舊事：有星侵守千戶，有星孛於東方，可算這類占驗的一角。段末「按正文『倉』舊本訛作『食』，今改正」是輯校者校語。「倉」即「蒼」，指木德青帝。

二日，離氣不效，赤帝世，屬軼之名，會之候在坎，女訛誣，虹霓數興，石飛山崩，天拔刀，蛇馬恠出，天下甚危。蜀軼亦亡主人名號。亦候之於其沖出在南方為太陽徵，陰類災也，故女子為訛誣。虹霓，日旁氣也。皆陰，故蔽陽。石蜚山崩，皆陰陽為災。為戈兵而沒隨之，是將去赤精之命，蛇馬南方之蟲，故必亂則為主也。

第二條：離卦之氣不應驗，是赤帝當運之世，君名與「屬軼」相當，會驗之候在與離相沖的坎位；出現婦女造謠誣罔、虹霓屢屢興起、飛石與山崩、天上拔現刀形之氣、蛇與馬變怪而出，天下極為危殆。鄭玄注：「蜀軼」也是亡國之主的名號。同樣在其相沖之位占候。離出於南方，本是太陽的徵象，如今所應的卻是陰類之災，所以由女子造出訛言誣罔。虹霓是日旁的雲氣，都屬陰，所以能遮蔽陽光。飛石與山崩，也都是陰陽失和所成之災。繼之而來的是兵戈之禍，這就是要奪去赤精的天命了。蛇與馬是南方之屬，所以離世亂時必以它們為變怪之主。此條所占是火德將終、陰凌陽位之象。

有能改之之質，石蜚，復蛇馬女訛之凶，多卒貴，巔，將悔知師，緣出反善，可今章衙滑。能改者存，五帝俱然，孔子生蒼之際，應為赤制。有堯有盛德，其苗應期，當先用己道，將可寧之質猶致石蜚，言自改固可存，復蛇馬女訛之凶皆消，德以復之。卒貴，賤人暴貴，復倒逆，賢愚能自改悔，知師賢人，緣以自出於己路更也。值言道則善，今其王命章仿其蜀奸也。

緯文接著說：若有能改過的資質，縱然已見飛石，也可使蛇馬作怪、婦女造謠之凶重歸消解；那時會有許多人驟然顯貴、顛倒失序，但只要將來知悔、師事賢人，循此而出便可返歸善道，如今的王命才可顯明。鄭玄注：能改過者得存，五帝之世都是如此。孔子生在蒼精之世，而應為赤德的漢家制法。堯有盛德，其後裔應期而興，當先施行自己的正道；即使已有安寧之資也仍會招致飛石之異，這是說自己改過本來就可以保全，蛇馬與女訛一類凶兆都會消散，用德來挽回它。「卒貴」是說地位低賤的人驟然顯貴，秩序反常倒逆；但賢者愚者若都能自行改悔，知道師法賢人，由此另闢正路而更新。凡合於道就是善，如今這一支王命的顯明，正與那蜀地奸人之名相對照。此條是全書的轉語：亡徵可占，卻非不可挽回，改過修德即能消災——緯書講災異，落腳仍在人事。

三曰坤氣不效，黃帝世，次遲之名，曾之候在艮，名水赤，大魚出，斗撥紀，天下亡。坤為兆，兆姓重，遲亡為名號，亦候其炎於其行。名水，河洛。大魚，鯨，土精亂，不能伏水，故今為坎為血為水。而河洛位在中，故土裹則土水，土有成，故大魚出，斗再撥紀，臣不如常法也。

第三條：坤卦之氣不應驗，是黃帝當運之世，君名與「次遲」相當，會驗之候在艮位；名川之水變赤，大魚出現，北斗撥亂綱紀，天下將亡。鄭玄注：坤主兆象，兆姓繁重，以「遲亡」為名號；同樣要在其行經之處占候其氣。「名水」指黃河與洛水。「大魚」指鯨。土精紊亂，不能鎮伏水氣，所以變而為坎、為血、為水。河洛的位置居中屬土，土氣裹束則成土與水相雜之象；土德已成而失守，所以大魚出現。北斗再度撥亂綱紀，是說臣下不循常法。土德居中，本以鎮水為職，水反溢而魚出，正是中央失守之象。

四曰兌氣不效，白帝世，討吾之名，曾之候在震，豫氣錯，晝昏地裂，大霆橫作，天下亡。亦候之於其沖也。豫氣亦謂豫於太陽，故盡昏。兌為金，金性清明，故亂則昏也。土者金之母，故亂則裂，又大霆橫作，亦不制木之異者也。

第四條：兌卦之氣不應驗，是白帝當運之世，君名與「討吾」相當，會驗之候在與兌相沖的震位；豫氣交錯，白晝昏暗、地面開裂，大雷橫發，天下將亡。鄭玄注：同樣在其相沖之位占候。「豫氣」是說預先干犯太陽之氣，所以白晝盡昏。兌在五行為金，金性清明，所以亂則反而昏暗。土是金之母，母氣亂則地裂；又有大雷橫發，那是金不能制木所生的異象。此條講金德將終，其應在昏、裂、雷三者。

五曰坎氣不效，黑帝世，胡誰之名，會之候在離，五角禽出，山崩日既，為天下亡。亦候之於其沖，北方禽牛，上數五，五角禽出，土將滅水之象。山崩，亦土為滅。水精為月月者，日之妃月，既者象妃刺居之，明日既為月既也。按正文日既為，“為”字疑衍。

第五條：坎卦之氣不應驗，是黑帝當運之世，君名與「胡誰」相當，會驗之候在與坎相沖的離位；出現五角之獸，山崩、日全食，天下將亡。鄭玄注：同樣在其相沖之位占候。北方之禽屬牛，其數上應於五，五角之獸出現，是土將要滅水之象。山崩，也是土來克滅的表現。水之精為月，月是日的配偶；「既」是盡的意思，日食既是全食之象，此處以妃位受刺相譬，所謂日既其實應作月既。段末「按正文『日既為』的『為』字疑衍」是輯校者校語。以上五條依次配木、火、土、金、水五德，每一條都以本卦之氣不應為端，以相沖之位為驗，以本方之物為怪。

六曰巽氣不效，霸世之主名筮喜，會之效在，乾，大水，名川移，霸者亡。喜若於放日及以名號者。巽為風，掠動萬物之類也，亦候之於其沖。大水名川流通，地德若衰，則或竭或移。

第六條：巽卦之氣不應驗，是霸主當世，其主名叫「筮喜」，會驗之效在與巽相沖的乾位；大水氾濫，名川改道，霸者將亡。鄭玄注：「喜」是就其放效之日與名號而言。巽為風，能掠動萬物之類，同樣在其相沖之位占候。大水與名川本應暢流，地德若衰，河道就或者乾涸、或者改道。前五條配五帝，自此條起轉說霸主，故所占不再用五行正數，而以風、水之變為驗。

七日，艮氣不效，假驅之世，若簷柔之比，曾之以候在坤，長人出。星亡殞石，辭之主亡。艮為七，性安皆為荒子央逸，比為小人，若以為名號者也。候之亦於其沖。長人出者，象天下將有聖人起也。星陰類殞而與在天光，猶諸侯盜行天子之政，名類驗之。主將亡者，皆星亡石殞，春秋之時，殞石於宋五，傳殞星也。霸在王者之間，故其異不以五行之數也矣。

第七條：艮卦之氣不應驗，是假借天命者當世，其名如「簷柔」之類，會驗之候在與艮相沖的坤位；有長人出現，星辰隕亡而落為隕石，這一等的君主將亡。鄭玄注：艮之數為七，其性主安止，一旦失守，子弟便荒淫放逸；「比」指小人，這類字眼是被拿來作名號的。同樣在其相沖之位占候。「長人出」是象徵天下將有聖人興起。星屬陰類，墜落而其光猶留天上，就好比諸侯盜行天子之政。這一類名象都可用來驗證。凡君主將亡，都有星亡石隕之異：春秋時「隕石於宋五」，《左傳》說那本是隕落的星。霸主的地位介於王者之間，所以他的災異不按五行的正數來配。「隕石於宋五」見《春秋》僖公十六年，是先落而後視之為石，故先書數後書石，緯書藉此舊例作證。

八日，乾氣不效，天下耀空。乾為天，而其氣也不效，故有光耀者空，謂五縣五星及群宿皆無光明。春秋傳曰：“恆星不見”也。將元君，州每王，雌擅權，國失雄。乾為君，其氣不致，故將元君。明元之雌臣雄君擅，故因知其朽君也。陪孽領威，君若贅流。陪臣，孽，庶子。威氣內心，贅如流皆不得於事，贅流或為間小治也矣。

第八條：乾卦之氣不應驗，天下的光耀落空。鄭玄注：乾為天，天之氣不應，所以凡有光耀之處都成空虛，是說五星與眾星宿都失去光明。《春秋》經傳所記「恆星不見」，就是這種天象。緯文說：將有新君當元，州州自稱為王，雌者擅權，國中失去雄主。鄭玄注：乾為君，君氣不至，所以說將另立元君；雌臣代雄君專擅，由此便知那是個朽壞之君。緯文又說：陪臣與庶孽掌握威權，君主像多餘的贅物一樣漂流無著。鄭玄注：「陪臣」指諸侯之臣，「孽」指庶出之子。威權之氣內蓄於其心；「贅流」是說君主如贅疣、如漂流，都不能主事，「贅流」一說讀作「間小治」。以上八條合為「天子亡徵九」的主幹，其共同格式是：某卦之氣不應，某德之世，某種名號，沖位取候，某類物怪，終以天下亡。

曾之候在巽，眾變立，地陷，斗機絕繩，玉衡撥，攝提亡。眾變，地其千三日變立見，地陷淪下。絕繩及機，皆謂撥不如常亡見之也。五星合，狼弧張。五星合聚在谷，弧狼張，兵宿動。

緯文說：會驗之候在巽位，眾多變異並起，地面塌陷，北斗的天樞、天璣失其繩準，玉衡撥亂，攝提星隱沒。鄭玄注：所謂眾變，是說地在數日之間接連顯出變異，地面塌陷下沉。「絕繩」與「機」，都是說斗柄撥轉不循常度而失其常見之位。緯文又說：五星會合，天狼星與弧矢星張開。鄭玄注：五星聚合於某一分野，弧星、狼星張列，是主兵之宿在動。五星聚合在漢代被視為改朝換代的大符，天狼與弧矢則主寇兵，故並舉為亂世之象。

晝視無日，虹霓煌煌，夜視無月，彗笰將將。無日無月，謂妖氣應期明。當藏者出，當出者消。佹易期，當藏者出，蟄物以非時見。當出者消，見物令無元有。佹處地而生易期主然也。

緯文說：白晝看不見太陽，只有虹霓煌煌；夜裡看不見月亮，只有彗孛之光森森。鄭玄注：無日無月，是說妖氣應期而顯明。緯文又說：該潛藏的反而出現，該出現的反而消失，乖戾錯亂而改易時期。鄭玄注：該藏的卻出，是蟄伏之物不合時令而現身；該出的卻消，是本該顯見之物如同不曾存在。這種乖戾的現象在地上發生，就意味著時期改易、主運更換。物候失序在緯書裡與星象失度同等重要，都是「氣不效」的證據。

太山失金雞，西嶽亡玉羊，金雞玉羊，二嶽之精。為玉羊推義宜然，未昔聞也。雞失羊亡，臣從恣，主方佯，五嶽之靈，主生賢佐，以因王者。故《詩》云：“嵩高維嶽，峻極於天。維嶽降神，生甫及申，維申及甫，維周之翰。”雞失羊亡，謂不復生賢佐輔，故臣故恣其欲，而至方佯無所主之也。

緯文說：泰山失去金雞，西嶽華山亡失玉羊。鄭玄注：金雞與玉羊是這兩座山嶽的精靈；玉羊之名照義推求應當如此，但從前不曾聽說其確解。緯文說：雞失羊亡，臣下放縱，君主佯狂無主。鄭玄注：五嶽之靈，職在生育賢佐以輔助王者，所以《詩經·大雅·崧高》說：嵩山高大，其高極於天；山嶽降下神靈，生出甫侯與申伯；申伯和甫侯，正是周室的棟樑。雞失羊亡，就是說山嶽不再生出賢良的輔佐，因此臣下敢於放縱私慾，以至於君主彷徨佯狂而無所主。此條把「嶽精」與「生賢」相繫，是漢人以山川之靈配人才的舊說。