易緯是類謀 · 第 2 卷

天下愁，山泉揚，志射潰，地裂山崩。君臣道亂，則天下之人皆懷愁，故山泉發揚，主心跌而出，地裂山崩。《國語》曰：“山川壅而潰，民亦如然”。山崩地裂，民愁之異也。按“民愁”原本作“民然”，今據文改。

緯文說：天下人憂愁，山泉噴湧，心志激射而潰決，地裂山崩。鄭玄注：君臣之道紊亂，天下人便都懷著憂愁，所以山泉發揚噴湧，人主之心跌宕而外露，地裂山崩隨之而來。《國語·周語》說：山川壅塞就要潰決，百姓的情形也和這一樣。山崩地裂，就是民愁所應的異象。段末「按『民愁』原本作『民然』，今據文改」是輯校者的校語。此條把地的變異直接繫於人心之鬱結，是緯書「天人相動」的典型說法。

誰之過，望侯女災，言天下之災由於孽，孽幸之侯，若紂時崇侯女災。元妃之黨，喪亂之本，卒由此作也。蒙孫之名生眾妖，非單斯亂由橫。蒙孫，童蒙之孫也。由，從也。言此童之人生妖眾，非但盡於此亂而縱橫也。

緯文問：這是誰的過錯？答在望侯與女寵之災。鄭玄注：是說天下之災起於孽幸——受寵的諸侯，如同商紂時的崇侯虎與女寵之禍；元妃一黨，正是喪亂的根本，禍亂終究由此而起。緯文又說：名為「蒙孫」的人會生出眾多妖異，禍亂並不止於這一端而已，還會四出橫行。鄭玄注：「蒙孫」就是童蒙之孫，「由」訓從。是說這種童昏之人所生的妖異極多，並非到此一亂就完，而是縱橫蔓延。此段所謂「蒙孫」在下文屢見，是緯書用來指稱亡國之君的一個隱名。

四野擾擾，鬱怏芒芒，天卑地高，雷讙虹行，天星晝奔。擾擾貌，芒氣衰錯。天卑地高，神人難擾。《書》曰：“乃命重黎，絕地通天。”四時方民神擾，虹霓東，雷虹冬行，非時出。元冬季蓋脫之也。按類書引此文作“雷讙公行，星晝奔，霓夜光”。與此稍異。

緯文說：四野紛擾不寧，鬱結茫昧，天低而地高，雷聲喧豗、虹霓橫行，天上的星辰在白晝奔墜。鄭玄注：「擾擾」是紛亂之貌，「芒」是氣衰而錯亂。天卑地高，是神與人相擾不分。《尚書·呂刑》說：於是命重與黎斷絕地天相通。這裡所寫的是四時之中民與神相擾，虹霓出於東方，雷與虹在冬天出現，都不合時令；「元冬季」一語底本大概有脫文。段末輯校者按：類書引此文作「雷讙公行，星晝奔，霓夜光」，與此本略有出入。天地易位、雷虹非時、星晝奔墜，三者合起來正是綱紀倒錯之象。

上無乾，下無星，天地昧昧，履踐冰。下元氣候不見，上無帝無星，天帝之星無光明，昧昧不別。履踐冰，陰氣無傳，行當冰寒也。按“星”字原本作“帝”，今據註文改。又《類書》引此作“下無常”。民衣霧，主吸霜，間可倚杵，於何藏。“民衣霧”，主吸霜，卑奪尊之服。“間可依杵”言相近，“於何藏”，無所自逃藏者也。

緯文說：上不見天，下不見星，天地昏昧不明，行走如同踏在薄冰上。鄭玄注：下方元氣之候不可見，上方無帝星、無眾星，天帝之星失去光明，昏昧而不可分辨。「履踐冰」是說陰氣不再傳佈流行，行走時如臨冰寒。輯校者按：「星」字原本作「帝」，今據註文改；類書引此又作「下無常」。緯文又說：百姓身披霧氣，人主吸飲霜寒，人與人相近到中間只容一根杵，還能躲藏到哪裡去。鄭玄注：「民衣霧」與「主吸霜」，講的是卑者奪去尊者的服用。「間可依杵」是形容彼此逼近，「於何藏」是說無處可以自逃自藏。這是亂世人無所依託、上下失位的寫照。

不知夏，不知冬，無復氣之常也。不見父，不見兄，無復父兄之恩。望之莫莫，視之盲盲。天地之間，無復可以別識也。按“望之”原作“望望”，今據《藝文類聚》所引改。

緯文說：不辨夏天，不辨冬天。鄭玄注：四時之氣不再有常度。緯文說：不見父親，不見兄長。鄭玄注：父子兄弟之間不再有恩義。緯文說：望過去一片茫茫，看過去一片盲昧。鄭玄注：天地之間，再沒有什麼可以分辨識別。段末「按『望之』原作『望望』，今據《藝文類聚》所引改」是輯校者的校語。四時無常在天，父兄無恩在人，望之無別在物，三層遞進，寫的是天地人三節俱亂——正與開篇「三節共本，同出元苞」相對照。

賢人頡頊，咽舌吟，或席喘，頡頊遇扇厄也。咽舌吟不復與之者。虎威號。群黨假威，出坐玉床。虎感，感白虎之宿而生者。《詩汜曆樞》曰：參為大辰，霸者持正，咸席之。覆號黨眾，群類假威，天之威出，坐玉床，處天子位也。

緯文說：賢人困頓失志，嚥住舌頭低吟，有的伏在席上喘息。這是說賢者遭遇扇動的厄難；咽舌而吟，是不再有人肯與他們共語。緯文說：如虎一般威嚇呼號。鄭玄注：所謂虎感，是感白虎之宿而生的人；緯書《詩汜曆樞》說：參宿是大辰，霸者執持其正，都以此為憑藉。這類人反覆號令、聚集黨眾，眾人假借他的威勢；上天的威權由此外移，他便坐上玉床，佔據天子之位。此條講的是賢者噤聲、強梁竊位，與前文「陪孽領威，君若贅流」同為臣強君弱之象。

馬弓人，二孫推，適佐父兄，八八六十四節為之期沖。弓馬人，當者之名號。二孫推，適佐父兄，始傷正道，推正統而尊任之，子孫皆為之佐，以六十四掛之後之期沖也。

緯文說：有名號帶「馬」「弓」之人，兩代子孫相推，恰好輔佐其父兄，以六十四卦的節次為其期限與沖值。鄭玄注：「弓馬人」是當值者的名號。「二孫推」是說子孫兩代相推，恰好輔佐父兄，正道從此受損；他們推尊正統而受任用，子孫都做了他的輔佐，其期限則以六十四卦之後的相沖之位來推算。以卦數紀年、以沖位定應，是本篇一貫的推法；這裡把它用在霸主一繫的世次上。

五九之數，頓道之維。五九者四百五十年，於九百歲之軌為半，故主之道至此以為際會也。網害之效，慎蒙孫期，防萌萌之沖，攜幼千里，負老山逃。害謂將亡之徵效驗，當慎童蒙之孫，若以為名號，其至當期，防其萌萌之始，動必先有兵中之，故攜幼千里，負老山逃也。

緯文說：五九之數，是治道頓挫的關鍵。鄭玄注：五乘九為四百五十年，正當九百年一軌的一半，所以君主的治道到這裡便是一次際會。緯文又說：網羅禍害的驗效，要謹慎防備蒙孫之期，防其萌芽初起的沖值；否則將有百姓攜幼兒奔走千里、揹負老人逃入山中的景象。鄭玄注：「害」指將亡徵象的驗效。應當謹慎對待童蒙之孫——若以此為名號，其到來自有定期；要防備它萌動之始，因為一有變動必先有兵禍從中而起，所以才有攜幼千里、負老山逃之事。緯書講期數，落腳仍在「防其萌」三字：災在未形之時可防，已形則唯有奔逃。

兵關寒，河數強，鉤鈴滅，祺羊明。此四宿之異，皆兵家人當察以為候。倫世師，惠出人，倫之世人師，謂能度王者於辰難，出於忠信之人也。其王可諫者全，不移者亡。言遇厄之君，恩在忠信之言，則可以全其命。不推移，則滅亡。“王”或為“主”也。

緯文說：兵星、關星寒冷無光，天河之數強盛，鉤星、鈴星隱滅，祺星、羊星明亮。鄭玄注：這四組星宿的變異，都是用兵之人應當察看以為占候的。緯文又說：條理世事的師保，其恩惠出於人。鄭玄注：所謂條理一世的人師，是指能幫助王者渡過時艱的人，他們出自忠信之士。緯文說：那位君王若肯納諫就能保全，不肯遷改就要敗亡。鄭玄注：是說遭遇厄運之君，若能領受忠信之言的恩益，就可以保全其天命；不肯推移改易，就會滅亡。「王」字一本作「主」。星占之下緊接諫諍之說，仍是「災異可以德消」的一貫主張。

錄圖世識，易嘗喪責，帝逢臣。注易何也，喪亡也。錄圖識之言，何嘗可法致誠也。味思孔子，能思孔子所作識書之修，以責己，帝王逢依此道，則可以自正也。按據註文“臣”字疑當作“正”。

緯文說：錄圖與世識之書，何曾在喪亂中放棄過責求之義？帝王遇之，便當自正。鄭玄注：所注的「易」在此訓為何，「喪」訓為亡。圖錄讖識所說的話，何嘗不可效法而致其誠敬。要玩味思索孔子之意，能思索孔子所作讖識之書的旨趣，用來責求自己；帝王遇上並依循這一條路，就可以自正。段末「按據註文『臣』字疑當作『正』」是輯校者的校語。讖緯之書自稱出於孔子，其功用便是讓帝王照著自省，這裡說得很明白。

有可以道消，力政勑德行，仁義藏。有之，有災害與可消之。意修以責也巳，德仁義最為藏善。去世淫嬉，佞諂勿行。淫嬉，遊度厄難，即當力正勑。又去淫佞之行，功行綰之。

緯文說：災害是可以用道消解的，要努力端正政事、整飭德行，把仁義蘊藏於身。鄭玄注：所謂「有之」，是說既有災害，也就有消解之法。用心修省以責求自己，德與仁義是最上等的藏善之道。要革除時世的淫佚遊樂，不許行佞媚諂諛之事。淫佚遊樂正是招致厄難的由來，遇厄就當努力端正整飭；再革去淫邪諂佞的行為，把功業與德行收束貫串起來。這是全篇消災之法的正面綱領：不禱祠、不禳解，只在政事與德行上著力。

倉世順，脫延之聲。赤世順，蒙孫之詳，觸名是工。脫延，蒙孫，君赤之孽名，號觸推，工官也。推求亡者之名，及其氏姓官號為也。黃世填，頓詐吉凶。白世慎，討吾之名。黑世慎，嘿沉。頓詐、討吾、嘿沉、黃白黑孽君之名。

緯文說：蒼德之世要順察「脫延」之聲，赤德之世要順察「蒙孫」之詳，觸及名號便是工官之事。鄭玄注：「脫延」「蒙孫」都是蒼、赤兩世孽君的名號；所謂號觸推，指的是工官——由他推求將亡者的名字，以及其氏姓與官號。緯文又說：黃德之世要留意「頓詐」以定吉凶，白德之世要謹慎「討吾」之名，黑德之世要謹慎「嘿沉」。鄭玄注：頓詐、討吾、嘿沉，分別是黃、白、黑三世孽君的名號。讖緯以名號占興亡，認為亡國之君的名字會先在讖記中出現，所以要「推求亡者之名」，這與前文吹律定姓、卯金刀指劉是同一路數。

皆所以危亡之象也。或名好字號及黨官邦。皆上吾事文，行合黨部曲多號本以為官號，邦所出之地名也。喜好不同，杜閼悉去，斥墮望貴候，得幸之臣萌。喜好不同，謂人偏頗，同意不忠乎，悉有所閼絕。盡有去葉盡有序墮淫貴之侯，得幸之臣由此萌。

緯文說：以上都是危亡之象；有的應在名字、有的應在字號，還有的應在黨羽、官職與封邦。鄭玄注：這些都承上文而言：其行事所合的黨羽部曲多，就以其本號為官號，「邦」則指他出身之地的地名。緯文又說：君主喜好不一，凡不合己意的都被杜絕斥去，貶斥失勢者、指望顯貴者紛紛出現，得寵之臣由此萌生。鄭玄注：「喜好不同」是說人心偏頗；意見相同的未必忠誠，凡不合意的一概被壅塞斷絕。於是盡去枝葉、盡亂次序，墮落而成淫侈顯貴之侯，得寵幸的近臣就從這裡萌芽。這一條把亡國之名與用人之失連起來看：名號是天示的符，任人是人為的因。

抑期反剛，同哲之良，牧州誤放，乃知常道。抑，止。斯，此。偏頗之意。反剛王道之剛。“同哲之良”，用賢之哲，良善之人。“誤”當作“談”。牧州，諸侯之為州牧，當禁談其為非法令之事，乃得道之常也。

緯文說：抑止偏頗而返歸剛正，與明哲良善之人同心；州牧不許妄言放縱，才算懂得治道之常。鄭玄注：「抑」訓止，「斯」訓此，指偏頗之意；「反剛」是返歸王道的剛正。「同哲之良」是任用明哲之士與良善之人。「誤」字當作「談」。「牧州」指諸侯出任州牧的人，應當禁絕他們議論、施行不合法令之事，這樣才得治道的常規。此條與上條相承：上條說得幸之臣由偏好而生，此條說補救之法在抑偏好、任賢良、約束方鎮。

赤世遭斯，蒙孫當沖。卒貴大嬉，道主之遊。嬉咸言赤世之末，有有卒貴之人，道為遊之人，黃門常侍者。災孽屢出，歸辜徙桀移陵，屢，數。待遊之人見災孽，孽數出，反歸罪於賢。桀，後桀。陵蓋衍字。

緯文說：赤德之世遭遇此難，蒙孫之名正當其衝；有人驟然顯貴、縱情嬉樂，成為引導人主遊蕩的人。鄭玄注：這是說赤德末世有驟然顯貴之人，所謂「道主之遊」的人，指黃門常侍一類的近幸。緯文又說：災異妖孽屢屢出現，卻把罪咎歸到別人身上，比之於桀。鄭玄注：「屢」是屢次。承迎遊樂的近幸看見災孽，妖孽屢屢出現，他們反而把罪過歸給賢者；「桀」指後世如桀一般的暴君，「陵」大概是衍字。此條明指宦官近幸導君遊蕩、諉過於賢，是東漢人切身之感，緯書借赤德之末說出。

黃世之責，咎主康。月珥指房，四方煩苦，以土之功。二百歲赤，言其中央黃。言其終明乾是半與皆盡為除罪責。康，安。罪若主安，不知有危亡憂。書月時害喪氣皆類。“月珥指房”，其時候也。四方煩苦於土功，天時去黃精，今天下厭之也。按正文房作原本作席，今據註文改。

緯文說：黃德之世的責罰，咎在人主苟安；月生珥氣指向房宿，四方為土木之功而煩苦。鄭玄注：赤德二百年之後，說的就是繼起的中央黃德；到其終了時，乾道明示其運已過半而將盡，一併清算其罪責。「康」是安，是說有罪而人主苟安，不知已有危亡之憂。凡書中所記月候、時令的害氣喪氣，都屬同一類。「月珥指房」講的是應驗的時候。四方百姓為土木工程而煩苦，天時已離棄黃精之德，如今天下都厭棄它。段末「按正文『房』原本作『席』，今據註文改」是輯校者校語。月珥指某宿即以宿定分野，土功煩民則是人事之失，天象與人事對看，才成一條完整的占。

不知在心，幸滅淫名，曰即白之黑，無報詳。言黃之孽君，內有不知之心，幸其親戚，大其名號。使居上位，出賢遇鄉白之異亂奸忠也。天終無復有報進之道，詳之盡也。

緯文說：昏昧之心自己不覺，寵幸之下淫濫的名號反而湮滅是非，說白的就是黑的，再沒有據實上報的途徑。鄭玄注：是說黃德之世的孽君，內心昏昧而不自知，寵幸自己的親戚，抬高他們的名號，讓他們居於上位，把賢者排擠出去，遇上顛倒黑白的異象，奸佞與忠良就混淆了。上天終究不再有報應進用之路，這就說盡了。「即白之黑」是指鹿為馬式的顛倒，緯書把它列為亡國之象中最深的一層——不是天象失度，而是是非失據。

帝世者，必省□，維躬是類，參當以閼。帝世，當世處帝位者。維，思。言若能自省，以責其躬，自別其可行之類，參錯其所當為之際，則所以閼絕亂謀，消息將來之禍。則乾坤定，五德九拱明。乾坤定，不為災。五德，五行。九之王錄明衰之也。

緯文說：當世居於帝位的人，必須自省，思其己身之所屬，參酌所當為而杜絕亂源。此處底本有一缺字，作「必省□」，今照錄不補。鄭玄注：「帝世」指當世處在帝位的人，「維」訓思。是說若能自我省察，責求自身，分辨哪些是自己可行之類，斟酌所當為的時機，就足以杜絕亂謀，消解將來之禍。緯文最後說：這樣乾坤便安定，五德與九數昭然並明。鄭玄注：乾坤安定，就不再降災。「五德」即五行；九運的王錄也就明白顯示出興衰之序。全書至此收結：前面鋪陳的種種亡徵與災異，最終都歸結到人君一念的自省，這也是《易緯》諸篇共有的立意。本書為輯佚殘篇，文句多有脫訛，讀者當以殘本視之，不可求其首尾完具。