易纬是类谋 · 第 2 卷

天下愁，山泉扬，志射溃，地裂山崩。君臣道乱，则天下之人皆怀愁，故山泉发扬，主心跌而出，地裂山崩。《国语》曰：“山川壅而溃，民亦如然”。山崩地裂，民愁之异也。按“民愁”原本作“民然”，今据文改。

纬文说：天下人忧愁，山泉喷涌，心志激射而溃决，地裂山崩。郑玄注：君臣之道紊乱，天下人便都怀着忧愁，所以山泉发扬喷涌，人主之心跌宕而外露，地裂山崩随之而来。《国语·周语》说：山川壅塞就要溃决，百姓的情形也和这一样。山崩地裂，就是民愁所应的异象。段末「按『民愁』原本作『民然』，今据文改」是辑校者的校语。此条把地的变异直接系于人心之郁结，是纬书「天人相动」的典型说法。

谁之过，望侯女灾，言天下之灾由于孽，孽幸之侯，若纣时崇侯女灾。元妃之党，丧乱之本，卒由此作也。蒙孙之名生众妖，非单斯乱由横。蒙孙，童蒙之孙也。由，从也。言此童之人生妖众，非但尽于此乱而纵横也。

纬文问：这是谁的过错？答在望侯与女宠之灾。郑玄注：是说天下之灾起于孽幸——受宠的诸侯，如同商纣时的崇侯虎与女宠之祸；元妃一党，正是丧乱的根本，祸乱终究由此而起。纬文又说：名为「蒙孙」的人会生出众多妖异，祸乱并不止于这一端而已，还会四出横行。郑玄注：「蒙孙」就是童蒙之孙，「由」训从。是说这种童昏之人所生的妖异极多，并非到此一乱就完，而是纵横蔓延。此段所谓「蒙孙」在下文屡见，是纬书用来指称亡国之君的一个隐名。

四野扰扰，郁怏芒芒，天卑地高，雷讙虹行，天星昼奔。扰扰貌，芒气衰错。天卑地高，神人难扰。《书》曰：“乃命重黎，绝地通天。”四时方民神扰，虹霓东，雷虹冬行，非时出。元冬季盖脱之也。按类书引此文作“雷讙公行，星昼奔，霓夜光”。与此稍异。

纬文说：四野纷扰不宁，郁结茫昧，天低而地高，雷声喧豗、虹霓横行，天上的星辰在白昼奔坠。郑玄注：「扰扰」是纷乱之貌，「芒」是气衰而错乱。天卑地高，是神与人相扰不分。《尚书·吕刑》说：于是命重与黎断绝地天相通。这里所写的是四时之中民与神相扰，虹霓出于东方，雷与虹在冬天出现，都不合时令；「元冬季」一语底本大概有脱文。段末辑校者按：类书引此文作「雷讙公行，星昼奔，霓夜光」，与此本略有出入。天地易位、雷虹非时、星昼奔坠，三者合起来正是纲纪倒错之象。

上无乾，下无星，天地昧昧，履践冰。下元气候不见，上无帝无星，天帝之星无光明，昧昧不别。履践冰，阴气无传，行当冰寒也。按“星”字原本作“帝”，今据注文改。又《类书》引此作“下无常”。民衣雾，主吸霜，间可倚杵，于何藏。“民衣雾”，主吸霜，卑夺尊之服。“间可依杵”言相近，“于何藏”，无所自逃藏者也。

纬文说：上不见天，下不见星，天地昏昧不明，行走如同踏在薄冰上。郑玄注：下方元气之候不可见，上方无帝星、无众星，天帝之星失去光明，昏昧而不可分辨。「履践冰」是说阴气不再传布流行，行走时如临冰寒。辑校者按：「星」字原本作「帝」，今据注文改；类书引此又作「下无常」。纬文又说：百姓身披雾气，人主吸饮霜寒，人与人相近到中间只容一根杵，还能躲藏到哪里去。郑玄注：「民衣雾」与「主吸霜」，讲的是卑者夺去尊者的服用。「间可依杵」是形容彼此逼近，「于何藏」是说无处可以自逃自藏。这是乱世人无所依托、上下失位的写照。

不知夏，不知冬，无复气之常也。不见父，不见兄，无复父兄之恩。望之莫莫，视之盲盲。天地之间，无复可以别识也。按“望之”原作“望望”，今据《艺文类聚》所引改。

纬文说：不辨夏天，不辨冬天。郑玄注：四时之气不再有常度。纬文说：不见父亲，不见兄长。郑玄注：父子兄弟之间不再有恩义。纬文说：望过去一片茫茫，看过去一片盲昧。郑玄注：天地之间，再没有什么可以分辨识别。段末「按『望之』原作『望望』，今据《艺文类聚》所引改」是辑校者的校语。四时无常在天，父兄无恩在人，望之无别在物，三层递进，写的是天地人三节俱乱——正与开篇「三节共本，同出元苞」相对照。

贤人颉顼，咽舌吟，或席喘，颉顼遇扇厄也。咽舌吟不复与之者。虎威号。群党假威，出坐玉床。虎感，感白虎之宿而生者。《诗汜历枢》曰：参为大辰，霸者持正，咸席之。覆号党众，群类假威，天之威出，坐玉床，处天子位也。

纬文说：贤人困顿失志，咽住舌头低吟，有的伏在席上喘息。这是说贤者遭遇扇动的厄难；咽舌而吟，是不再有人肯与他们共语。纬文说：如虎一般威吓呼号。郑玄注：所谓虎感，是感白虎之宿而生的人；纬书《诗汜历枢》说：参宿是大辰，霸者执持其正，都以此为凭藉。这类人反覆号令、聚集党众，众人假借他的威势；上天的威权由此外移，他便坐上玉床，占据天子之位。此条讲的是贤者噤声、强梁窃位，与前文「陪孽领威，君若赘流」同为臣强君弱之象。

马弓人，二孙推，适佐父兄，八八六十四节为之期冲。弓马人，当者之名号。二孙推，适佐父兄，始伤正道，推正统而尊任之，子孙皆为之佐，以六十四挂之后之期冲也。

纬文说：有名号带「马」「弓」之人，两代子孙相推，恰好辅佐其父兄，以六十四卦的节次为其期限与冲值。郑玄注：「弓马人」是当值者的名号。「二孙推」是说子孙两代相推，恰好辅佐父兄，正道从此受损；他们推尊正统而受任用，子孙都做了他的辅佐，其期限则以六十四卦之后的相冲之位来推算。以卦数纪年、以冲位定应，是本篇一贯的推法；这里把它用在霸主一系的世次上。

五九之数，顿道之维。五九者四百五十年，于九百岁之轨为半，故主之道至此以为际会也。网害之效，慎蒙孙期，防萌萌之冲，携幼千里，负老山逃。害谓将亡之徵效验，当慎童蒙之孙，若以为名号，其至当期，防其萌萌之始，动必先有兵中之，故携幼千里，负老山逃也。

纬文说：五九之数，是治道顿挫的关键。郑玄注：五乘九为四百五十年，正当九百年一轨的一半，所以君主的治道到这里便是一次际会。纬文又说：网罗祸害的验效，要谨慎防备蒙孙之期，防其萌芽初起的冲值；否则将有百姓携幼儿奔走千里、背负老人逃入山中的景象。郑玄注：「害」指将亡徵象的验效。应当谨慎对待童蒙之孙——若以此为名号，其到来自有定期；要防备它萌动之始，因为一有变动必先有兵祸从中而起，所以才有携幼千里、负老山逃之事。纬书讲期数，落脚仍在「防其萌」三字：灾在未形之时可防，已形则唯有奔逃。

兵關寒，河数强，钩铃灭，祺羊明。此四宿之异，皆兵家人当察以为候。伦世师，惠出人，伦之世人师，谓能度王者于辰难，出于忠信之人也。其王可谏者全，不移者亡。言遇厄之君，恩在忠信之言，则可以全其命。不推移，则灭亡。“王”或为“主”也。

纬文说：兵星、关星寒冷无光，天河之数强盛，钩星、铃星隐灭，祺星、羊星明亮。郑玄注：这四组星宿的变异，都是用兵之人应当察看以为占候的。纬文又说：条理世事的师保，其恩惠出于人。郑玄注：所谓条理一世的人师，是指能帮助王者渡过时艰的人，他们出自忠信之士。纬文说：那位君王若肯纳谏就能保全，不肯迁改就要败亡。郑玄注：是说遭遇厄运之君，若能领受忠信之言的恩益，就可以保全其天命；不肯推移改易，就会灭亡。「王」字一本作「主」。星占之下紧接谏诤之说，仍是「灾异可以德消」的一贯主张。

录图世识，易尝丧责，帝逢臣。注易何也，丧亡也。录图识之言，何尝可法致诚也。味思孔子，能思孔子所作识书之修，以责己，帝王逢依此道，则可以自正也。按据注文“臣”字疑当作“正”。

纬文说：录图与世识之书，何曾在丧乱中放弃过责求之义？帝王遇之，便当自正。郑玄注：所注的「易」在此训为何，「丧」训为亡。图录谶识所说的话，何尝不可效法而致其诚敬。要玩味思索孔子之意，能思索孔子所作谶识之书的旨趣，用来责求自己；帝王遇上并依循这一条路，就可以自正。段末「按据注文『臣』字疑当作『正』」是辑校者的校语。谶纬之书自称出于孔子，其功用便是让帝王照着自省，这里说得很明白。

有可以道消，力政勑德行，仁义藏。有之，有灾害与可消之。意修以责也巳，德仁义最为藏善。去世淫嬉，佞谄勿行。淫嬉，游度厄难，即当力正勑。又去淫佞之行，功行绾之。

纬文说：灾害是可以用道消解的，要努力端正政事、整饬德行，把仁义蕴藏于身。郑玄注：所谓「有之」，是说既有灾害，也就有消解之法。用心修省以责求自己，德与仁义是最上等的藏善之道。要革除时世的淫佚游乐，不许行佞媚谄谀之事。淫佚游乐正是招致厄难的由来，遇厄就当努力端正整饬；再革去淫邪谄佞的行为，把功业与德行收束贯串起来。这是全篇消灾之法的正面纲领：不祷祠、不禳解，只在政事与德行上着力。

仓世顺，脱延之声。赤世顺，蒙孙之详，触名是工。脱延，蒙孙，君赤之孽名，号触推，工官也。推求亡者之名，及其氏姓官号为也。黄世填，顿诈吉凶。白世慎，讨吾之名。黑世慎，嘿沉。顿诈、讨吾、嘿沉、黄白黑孽君之名。

纬文说：苍德之世要顺察「脱延」之声，赤德之世要顺察「蒙孙」之详，触及名号便是工官之事。郑玄注：「脱延」「蒙孙」都是苍、赤两世孽君的名号；所谓号触推，指的是工官——由他推求将亡者的名字，以及其氏姓与官号。纬文又说：黄德之世要留意「顿诈」以定吉凶，白德之世要谨慎「讨吾」之名，黑德之世要谨慎「嘿沉」。郑玄注：顿诈、讨吾、嘿沉，分别是黄、白、黑三世孽君的名号。谶纬以名号占兴亡，认为亡国之君的名字会先在谶记中出现，所以要「推求亡者之名」，这与前文吹律定姓、卯金刀指刘是同一路数。

皆所以危亡之象也。或名好字号及党官邦。皆上吾事文，行合党部曲多号本以为官号，邦所出之地名也。喜好不同，杜阏悉去，斥堕望贵候，得幸之臣萌。喜好不同，谓人偏颇，同意不忠乎，悉有所阏绝。尽有去叶尽有序堕淫贵之侯，得幸之臣由此萌。

纬文说：以上都是危亡之象；有的应在名字、有的应在字号，还有的应在党羽、官职与封邦。郑玄注：这些都承上文而言：其行事所合的党羽部曲多，就以其本号为官号，「邦」则指他出身之地的地名。纬文又说：君主喜好不一，凡不合己意的都被杜绝斥去，贬斥失势者、指望显贵者纷纷出现，得宠之臣由此萌生。郑玄注：「喜好不同」是说人心偏颇；意见相同的未必忠诚，凡不合意的一概被壅塞断绝。于是尽去枝叶、尽乱次序，堕落而成淫侈显贵之侯，得宠幸的近臣就从这里萌芽。这一条把亡国之名与用人之失连起来看：名号是天示的符，任人是人为的因。

抑期反刚，同哲之良，牧州误放，乃知常道。抑，止。斯，此。偏颇之意。反刚王道之刚。“同哲之良”，用贤之哲，良善之人。“误”当作“谈”。牧州，诸侯之为州牧，当禁谈其为非法令之事，乃得道之常也。

纬文说：抑止偏颇而返归刚正，与明哲良善之人同心；州牧不许妄言放纵，才算懂得治道之常。郑玄注：「抑」训止，「斯」训此，指偏颇之意；「反刚」是返归王道的刚正。「同哲之良」是任用明哲之士与良善之人。「误」字当作「谈」。「牧州」指诸侯出任州牧的人，应当禁绝他们议论、施行不合法令之事，这样才得治道的常规。此条与上条相承：上条说得幸之臣由偏好而生，此条说补救之法在抑偏好、任贤良、约束方镇。

赤世遭斯，蒙孙当冲。卒贵大嬉，道主之游。嬉咸言赤世之末，有有卒贵之人，道为游之人，黄门常侍者。灾孽屡出，归辜徙桀移陵，屡，数。待游之人见灾孽，孽数出，反归罪於贤。桀，后桀。陵盖衍字。

纬文说：赤德之世遭遇此难，蒙孙之名正当其冲；有人骤然显贵、纵情嬉乐，成为引导人主游荡的人。郑玄注：这是说赤德末世有骤然显贵之人，所谓「道主之游」的人，指黄门常侍一类的近幸。纬文又说：灾异妖孽屡屡出现，却把罪咎归到别人身上，比之于桀。郑玄注：「屡」是屡次。承迎游乐的近幸看见灾孽，妖孽屡屡出现，他们反而把罪过归给贤者；「桀」指后世如桀一般的暴君，「陵」大概是衍字。此条明指宦官近幸导君游荡、诿过于贤，是东汉人切身之感，纬书借赤德之末说出。

黄世之责，咎主康。月珥指房，四方烦苦，以土之功。二百岁赤，言其中央黄。言其终明乾是半与皆尽为除罪责。康，安。罪若主安，不知有危亡忧。书月时害丧气皆类。“月珥指房”，其时候也。四方烦苦於土功，天时去黄精，今天下厌之也。按正文房作原本作席，今据注文改。

纬文说：黄德之世的责罚，咎在人主苟安；月生珥气指向房宿，四方为土木之功而烦苦。郑玄注：赤德二百年之后，说的就是继起的中央黄德；到其终了时，乾道明示其运已过半而将尽，一并清算其罪责。「康」是安，是说有罪而人主苟安，不知已有危亡之忧。凡书中所记月候、时令的害气丧气，都属同一类。「月珥指房」讲的是应验的时候。四方百姓为土木工程而烦苦，天时已离弃黄精之德，如今天下都厌弃它。段末「按正文『房』原本作『席』，今据注文改」是辑校者校语。月珥指某宿即以宿定分野，土功烦民则是人事之失，天象与人事对看，才成一条完整的占。

不知在心，幸灭淫名，曰即白之黑，无报详。言黄之孽君，内有不知之心，幸其亲戚，大其名号。使居上位，出贤遇乡白之异乱奸忠也。天终无复有报进之道，详之尽也。

纬文说：昏昧之心自己不觉，宠幸之下淫滥的名号反而湮灭是非，说白的就是黑的，再没有据实上报的途径。郑玄注：是说黄德之世的孽君，内心昏昧而不自知，宠幸自己的亲戚，抬高他们的名号，让他们居于上位，把贤者排挤出去，遇上颠倒黑白的异象，奸佞与忠良就混淆了。上天终究不再有报应进用之路，这就说尽了。「即白之黑」是指鹿为马式的颠倒，纬书把它列为亡国之象中最深的一层——不是天象失度，而是是非失据。

帝世者，必省□，维躬是类，参当以阏。帝世，当世处帝位者。维，思。言若能自省，以责其躬，自别其可行之类，参错其所当为之际，则所以阏绝乱谋，消息将来之祸。则乾坤定，五德九拱明。乾坤定，不为灾。五德，五行。九之王录明衰之也。

纬文说：当世居于帝位的人，必须自省，思其己身之所属，参酌所当为而杜绝乱源。此处底本有一缺字，作「必省□」，今照录不补。郑玄注：「帝世」指当世处在帝位的人，「维」训思。是说若能自我省察，责求自身，分辨哪些是自己可行之类，斟酌所当为的时机，就足以杜绝乱谋，消解将来之祸。纬文最后说：这样乾坤便安定，五德与九数昭然并明。郑玄注：乾坤安定，就不再降灾。「五德」即五行；九运的王录也就明白显示出兴衰之序。全书至此收结：前面铺陈的种种亡徵与灾异，最终都归结到人君一念的自省，这也是《易纬》诸篇共有的立意。本书为辑佚残篇，文句多有脱讹，读者当以残本视之，不可求其首尾完具。