易緯通卦驗 · 第 1 卷

孔子曰：太皇之先，與耀合元。精五帝，期以序七神。皇，君也。先猶本也。耀者，耀魄寳，北辰帝名也。此言太之帝本與北辰之帝同元。元，天之始也。其精有五，謂蒼帝靈威仰之屬也。其佈列用事各有期，期各七十二日。主敘十神，二十八舍、北斗也。

孔子說：太皇的根本，與「耀魄寶」同出一元；天之精氣化為五方之帝，各按期次序列諸神。鄭玄注：「皇」就是君主。「先」猶如說根本。「耀」指「耀魄寶」，是北極星北辰之帝的名號。這是說太皇之帝本來就與北辰之帝同出一個本元。「元」是天的開端。天的精氣有五種，就是蒼帝靈威仰這一類五方天帝。它們分佈排列、輪流當值各有期限，每一期各占七十二日。所謂「主敘十神」，指的是天上的二十八宿與北斗。

天地成位，君臣道生。君五期，輔三名，以建徳通萬靈。成猶定也。言天地尊卑已定，乃後有君臣也。君之用事，五行代王亦有期，如太之君。輔臣三名，公卿大夫主炁者。人君亦以此主其徳於天下，通於萬物之靈，因之致其符長為瑞應。

天地各就其位，君臣之道由此產生。君主有五行代王的五種期次，輔臣有三等名位，用來樹立德政、通達萬物之靈。鄭玄注：「成」猶如說確定。這是說天尊地卑的位次已經定下，此後才有人間的君臣。君主執政，按五行相代而稱王，也各有期限，就像上文所說的太皇之君一樣。輔臣三名，指公卿、大夫這些分掌節氣政令的人。君主也依此在天下推行其德教，上通萬物的神靈，因而招來符命與祥瑞的應驗。

遂皇始出，握機矩，表計宜，其刻白，蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經。矩，法也。遂皇謂燧人，在盧羲前始王天下，但持斗機運之法，指天以施敎令，作其圖緯之計演。時無書，刻白。蒼精牙肩之人，能通神靈之意，謂伏羲將作《易》也。昌，文王名也，又將成之，謂觀象而繫辭也。

燧皇最先出世，掌握斗機之法與規矩，立表推算時宜，把推算的結果刻在白版上；此後蒼牙之人通達神靈，姬昌成就其事，孔子推演天命，闡明大道的常經。鄭玄注：「矩」就是法則。「遂皇」指燧人氏，他在伏羲之前最先稱王天下，只是執掌北斗運轉之法，指著天象來頒佈教令，做出圖緯一類的推算演繹。那時還沒有文字典籍，所以把結果刻在白版上。「蒼精牙肩」之人能通達神靈的意旨，說的是伏羲將要創作《易》。「昌」是周文王的名，說他又將成就此事，指他觀察物象而繫上卦爻辭。

○案：馬驌《繹史》引作「燧皇始出，握機矩，表計寘圖，其刻曰蒼牙通靈」，孫古書引作「其刻曰蒼渠通靈」，皆與此文異。

輯校者按：馬驌《繹史》引用這一段，作「燧皇始出，握機矩，表計寘圖，其刻曰蒼牙通靈」；孫氏所輯古書則引作「其刻曰蒼渠通靈」。這兩處引文與本書現存的文字都不相同，可見此段流傳中已有異文。

燧人之皇沒，虙戲生，本尚芒芒，開矩聽八，蒼靈唯精，不慎明之害類逺振。聽猶慎也。虙戲作八，本尚芒芒然，闓燧皇握機矩所作計演之圖，思其所言作八卦之象。倉渠即已也，當通靈唯，之言專也。觀象於天地，取鳥獸萬物之具，專精於此而作八卦。卦既成，令以行，惡類逺去，唯善者存也。

燧人之皇去世，伏羲出生，那時世道還一片蒙昧；他開啟規矩、審慎推演而成八卦，蒼精之靈貴在專一，若不謹慎明察，為害之類就會遠遠地震盪開來。鄭玄注：「聽」猶如說謹慎。伏羲創作八卦時，世道本來還是混沌未開的樣子，他打開燧皇執掌斗機規矩所作的推算圖，思索圖中所示而作成八卦之象。「倉渠」就是前文所說的「蒼牙」。至於「通靈唯」的「唯」，是專一的意思。他仰觀俯察天地之象，取法鳥獸萬物的形體，專心精思於此而作出八卦。八卦既成，教令得以推行，凶惡之類遠遠退去，只有善類得以留存。

撢度出表挺，後名知命，陳效睹，三萬一千一終，一名虙方牙蒼精作《易》，無書以盡序，驗曰矩衡神五鈐，興象出亡徵應。矩，法也。鈐猶要也。虙戲時質道樸，作《易》以為政令而不書，但以畫見其事之形象而已矣。

深探法度而立表推測，後世稱之為知天命；陳列其效驗歷歷可睹，歷三萬一千年而一個大週期終結。有一位名叫伏羲方牙的蒼精之帝創作《易》，當時沒有文字可以盡述其次第，其驗辭說「矩衡神五鈐」，興起卦象來顯示存亡的徵兆與感應。鄭玄注：「矩」是法則。「鈐」猶如說綱要。伏羲之時民質道樸，他作《易》用作政令卻不著於文字，只用畫卦來顯示事物的形象罷了。

○案：馬驌《繹史》引作「伏羲方牙精作《易》，無書以畫事」，與此文異。後執期仲之歲，有人侯牙渠倉軀，演步有鳥衡雌始感，龍鳯興昌，光提亡，鳥龜排。相推移也。鳥，南方之象；龜，北方之象也。今赤將亡，故鳥與龜相推移，水沴火也。坎氣逆乎陽，衡晦象昧，見斗旬鬥雞，誰謀者？水宰之臣，冰妖效。七九摘亡，名合行之孫。其謀爭也。

輯校者按：馬驌《繹史》引這一句作「伏羲方牙精作《易》，無書以畫事」，與本書文字不同。此後到了執掌期運的仲之年，有人生就侯牙、渠倉一類的骨相，推演步算而有鳥衡之雌開始感應，龍鳳興起昌盛，光提之運告終，鳥與龜更相推排。鄭玄注：「鳥龜排」就是二者互相推移替代。鳥是南方的象徵，龜是北方的象徵；如今赤德將亡，所以鳥與龜互相推移，這是水氣侵害火德。坎水之氣逆犯陽氣，衡星昏晦、天象闇昧，出現北斗連日相鬥如雞相爭的怪象，這是誰在謀事呢？鄭玄注：是主水之臣，冰雪之妖就是它的應驗。以七九之數推算存亡，其名與行事應在某人之孫身上。鄭玄注：這是說他們的謀劃出於爭奪。

代者東北，名有水。此謀者土精之人也。東北艮卦也，艮屬土，又萬物之所終始成也，故黃精起。鳥名有水者，騰火離氣亂禍，蜚石黃神盛，類黒而聖。法曰：艮四季之勢，紐斗機，孤南角奎而觀之，其行明，其表知，興雷氣感上鉤鈐躍。

取代它的勢力起於東北，名號中帶有水。鄭玄注：這個謀事的人是土德之精所生。東北是艮卦的方位，艮屬土，又是萬物終而復始、成就一切之處，所以黃德之精興起。所謂「鳥名有水」，是說騰騰的火氣與離卦之氣錯亂成禍，飛石之異出現而黃神旺盛，其氣類色黑而有聖德。占法說：艮主四季之末的形勢，聯結北斗的樞機，獨當南方角宿、奎宿之位而觀測它，其運行顯明，其表候可知，興起雷氣上感於鉤鈐之星而躍動不已。

季炁逆於奎，群入庶桀爭，狼斗牛連，龍怪見，大臣反，陽搖不靜。代者起西北，以木為姓。木勝土也。上之名行合四卦。四卦，四季乾艮巽坤炁亂也。提白者強，聖殺倉乃見，謀正也。其世式視此。謀者金精之性斷割，故謀必正也。法曰：兌其握規矩，化土候授興星感紀，土五殘無旗，枉矢見震氣於昴。

季末之氣逆行於奎宿，群小並進、眾桀爭強，狼星與牛宿相鬥相連，龍形的怪異出現，大臣反叛，陽氣搖動而不安靜。取代者興起於西北，以木為姓。鄭玄注：這是因為木能克土。上文所說的名號行事，合於四維之卦。所謂四卦，就是主四季之末的乾、艮、巽、坤四卦之氣錯亂。提舉白德的人強盛，聖人誅殺蒼德之後才顯現出來，其謀劃端正。當世的格局就照這一條來看。鄭玄注：謀事者秉受金精之性，果斷裁割，所以謀劃必定端正。占法說：兌卦執掌規矩，化育土德之候而授予興起之星、感應於綱紀，土數五而殘缺無旗，枉矢之星出現，震氣顯於昴宿。

震繫蒼精，洩鳥祥之妖，入效不義也。亂起勢多亡，行之名合胡誰。胡猶何也。秦赤金精也，及築長城以扞故羗義，名字胡亥也。案註文疑有脫誤。代者起東南，若房其謀。何謀也。執明之臣反，炁亂假殺，赤乃至。

震卦繫屬蒼精，洩露鳥形祥瑞中的妖異，進而應驗為不義之事。禍亂一起，形勢多主敗亡，行事的名號合於「胡」這個字。鄭玄注：「胡」猶如說「何」。秦是赤色的金精，到了修築長城以抵禦舊日羌人的時候，這個名字正應在胡亥身上。輯校者按：這段註文疑有脫漏訛誤。取代者興起於東南，其謀劃有如房宿之象。鄭玄注：這是問所謀的是什麼。執掌明德的大臣反叛，氣機錯亂而假手誅殺，赤德於是到來。

法曰：坎其表執紀，其精信，其行道權合寳。坎失命，亂在土地之長。坎體互有震艮，震者動，山艮為山，動髙如山，土地之長之象也。此坎炁亂，亦黒衰之時也。興月感。坎為月，黒帝將興，其母感於丁月而生之。亡則地裂山淪，鬼夜哭，將顧。執期者，五期三名也。有人候牙眉，牙肩之表必為侯者也，是謂文王演易而步之行也。時有赤鳥銜月書受之。

占法說：坎的表候在於執掌綱紀，其精氣主誠信，其行事以正道與權變合於寶命。坎一旦失去天命，禍亂就出在掌管土地的長官身上。鄭玄注：坎卦的互體之中含有震與艮，震主動，艮為山，動而高峻如山，正是掌土地之長的象。這時坎氣錯亂，也就是黑德衰敗之時。黑帝興起，是感月而生。鄭玄注：坎為月，黑帝將要興起，他的母親感應於丁月而生下他。若當亡之時，則大地開裂、山陵陷落、鬼在夜裡號哭，將回顧其運。鄭玄注：所謂「執期」，指的就是五期三名。「有人候牙眉」，是說生有牙肩之相的人必定得封侯位，說的是文王推演《易》而步算其運行。當時有赤鳥銜著月書前來，文王接受了它。

○案：此注應在「後執期仲之歳」下，錯簡在此。一角期偶，水精得括考備，據誰授赤，戴勝。一角謂麟也。文王得赤烏書而演《易》，孔子獲麟而作彖象及繫辭以下十篇，故謂麟應期而來偶赤烏也。水精者，孔子也。得獲括考備者，易道也。赤為漢也，漢火精，髙帝之表戴勝。自虙戲方宋記此，皆斗圖言之也。得或將。

輯校者按：這一條鄭注應當排在「後執期仲之歲」句下，如今錯簡排在這裡。一角之獸應期而與赤烏相配，水精之人得到《括》《考》《備》諸篇，憑什麼授命於赤德？憑的是戴勝之相。鄭玄注：「一角」指麒麟。文王得到赤烏所銜的天書而推演《易》，孔子獲麟而作《彖》《象》以及《繫辭》以下十篇，所以說麒麟應期而來，與赤烏相配。「水精」指孔子。「得獲括考備」，說的是易道。「赤」指漢朝，漢為火德之精，漢高帝的相貌有戴勝之表。從伏羲一直到宋人記錄此事，憑據的都是斗圖之說。「得」字一作「將」。

○案：註文疑有脫字。法曰：乾其表握合元斗執機運，元為靈根，其德挺文，其理持義，招神布節建君，君道應，因秉命權巽布震。乾為君，君不親執事，臣言之則應，臣行之則因。震與巽為乾，是後秉權也。震為長子，布殺於震，使代已也。易故君道德慶，荷皇瑞出，龍見岱宗，名輔主。

輯校者按：這段註文疑有脫字。占法說：乾的表候在於把握合元之斗、執掌天機運轉，以元氣為靈根，其德挺立文明，其理秉持道義，招引神靈、佈列節候而確立君位，君道由此得到感應，因而秉承天命之權，佈施於巽而運化於震。鄭玄注：乾為君，君主不親自操辦事務，臣下進言，君主就答應；臣下行事，君主就依從。震與巽都統屬於乾，這是說其後由臣下秉持權柄。震為長子，把肅殺之政佈置在震位，是讓長子代替自己行事。所以《易》所講的君道有德澤慶賞，承受皇天的祥瑞而出，黃龍出現在岱宗，是說有賢名之臣輔佐君主。

岱，東嶽也。名，乾徳純，或傳賢不與子。黃龍見岱宗，震人將興也。人有俊才曰名。河出龍圖，授帝戒曰：帝跡術感其與侯房精謀。震為足，故蒼帝之興多以跡戲，后稷之生則然。其起委曲為諸侯，金木及火據上也。其徵又五星聚房，亡茀㓨心斗日之宿。巽，巽炁逆風於乾，大臣文宰謀事成日虹，皆金妖之變親。

鄭玄注：「岱」是東嶽泰山。所謂「名」，是說乾德純粹，有時傳位給賢者而不傳給兒子。黃龍出現於岱宗，是震方之人將要興起。人有傑出才幹就稱為「名」。黃河出現龍圖，授給帝王的誡辭說：帝王的行跡與術數，感應於諸侯房宿的精謀。鄭玄注：震在人身為足，所以蒼帝的興起多與足跡有關，后稷降生就是如此。他們起初曲折地做過諸侯，金、木以及火德據於其上。其徵兆又有五星聚於房宿，彗孛之氣侵犯心宿、北斗與太陽所在的星宿。至於巽，巽氣逆風沖犯乾位，大臣與文職宰輔謀事而出現白虹貫日，這些都是金妖之變的親驗。

七九摘亡，名合晚侹。代者赤兌姓。兌姓有金，其人謀謫明機。七傑仁出，黃佐命，蒼輔術。此赤兌者，謂漢髙帝也。代周蒼，故為赤，赤火色也。黃者火之子，故佐命，張良是也。蒼，火之母，故輔術也。震氣亂，石隕山亡，長人出。震體互有艮，艮為山小石。庶聖東南，巽氣殺，自金帝詳而發。乾道失，君上之變，一而五德異節。

以七九之數推算存亡，其名合於「晚侹」。取代者是赤德的兌姓。鄭玄注：兌姓屬金，這個人謀事能謫察而明察機要。七位仁德豪傑出世，黃德之人佐助天命，蒼德之人輔成其術。鄭玄注：這裡的「赤兌」，說的是漢高帝。他取代周朝的蒼德，所以屬赤德，赤是火的顏色。黃是火所生之子，所以來佐命，張良就是這樣的人；蒼是火之母，所以輔成其術。震氣錯亂，就會隕石墜落、山陵崩毀、長人出現。鄭玄注：震卦的互體中含有艮，艮為山、為小石。眾多聖者出於東南，巽氣主肅殺，從金德之帝詳審而發動。乾道有失，就是君上之變，天下雖歸於一而五德的節次各不相同。

法曰：離其表握衡合提翼，太理天題，赤兌宣體，坎候野十刃之魚四射。七九摘亡，名合討吾。代者起西南，以火為姓。西南坤卦也，坤為土，土消水，以火姓似誤，北方之宜為土。氣逆火變，放殺黃而起，天下靜。

占法說：離的表候在於執掌玉衡、合於提翼之星，大理天題之象，赤德兌姓宣佈其形體，坎候於原野而有十刃之魚四面迸射。以七九之數推算存亡，其名合於「討吾」。取代者興起於西南，以火為姓。鄭玄注：西南是坤卦的方位，坤為土，土能消水；這裡說「以火為姓」似乎有誤，北方所宜的應當是土德。氣機逆行、火德變異，放逐誅殺黃德之君而興起，天下才得以安靜。

法曰：坤文演曰「牝馬之貞」，信神形。神形者，謂坤也。坤為地，其形信矣。文王又因信之者，牝馬地類，行地無疆，是以孔子亦因而信之，將有取於事此時，故先云然。黑白繫名，搖命子，據其題由乾成，黃赤蒼道之貞。貞猶信。黃赤蒼謂木火土之君者，信遵不繫於一。其王天下也，其當録運即得與子孫，不當即禪位。此又東方喪朋之事，彖曰「東北喪朋，乃終有慶」，亦握慶七九九還復受賞之意也。尚書中黃倉七禪自黒不。

占法說：坤卦，文王演辭稱為「牝馬之貞」，取信於神形。鄭玄注：所謂神形，說的就是坤。坤為地，它的形體是可信的。文王又順著這一點而信從，是因為牝馬屬於地類，行走大地沒有邊際；所以孔子也因而信從，將要取用於當時之事，故而先這樣說。黑與白繫屬於名號，搖動天命而授予子嗣，依據其題號由乾德成就，黃、赤、蒼三德之道都歸於貞信。鄭玄注：「貞」猶如說信。黃、赤、蒼說的是木、火、土三德的君主，他們信守遵行而不繫於某一家一姓。他們稱王天下，若應當承受運數，就能傳給子孫；不該承受，便行禪讓。這又屬於東方喪朋一類的事，《坤卦·彖辭》說「東北喪朋，乃終有慶」，也就是握慶七九、九還復而受賞賜的意思。《尚書中黃》說蒼德七世而行禪讓，自黑德以下則不是這樣，此句以下文字已有脫落。

○案：此注末句疑有脫文。黒南，故曰狼相為聽。聽猶治也。《說卦》曰「聖人南面而聽」。堯禪位，則後人録運當矣。臣禹之録，子孫桀為無道，天滅其紀，陽之起也。此又卜安貞之事。知命卜符於名人。此符謂天子之命祿也。以堯舜遭之以位相禪，夏滅絶而授湯，則知天命卜符以有所與者，要於號名人耳，謂賢聖也。

輯校者按：這條注的末句疑有脫文。黑德居南，所以說狼相為聽。鄭玄注：「聽」猶如說治理。《說卦》說「聖人南面而聽天下」。堯禪讓君位，那麼後來的人承受運數就是應當的了。臣子禹承受了運數，他的子孫夏桀無道，上天滅絕了他的綱紀，這就是陽德的興起。這又屬於卜問安貞之事。知曉天命，就把符命卜屬於有名之人。鄭玄注：這裡的「符」，指天子所受的命祿。從堯舜相遇而以君位相禪、夏朝滅絕而授命於商湯這些事來看，可知天命符運之所以有所授予，關鍵只在於名號著於其人，說的就是賢人與聖人。

震離艮兌而五行備矣。蓍六法則以乾為始、坤為終者，四十二君，純徳有七，其三法天，其四法地。凡下用事作軌名，過軌之大數三萬一千九百二十歲而一終。其未終也，得自知其軌各七百六十。天數終而君不備，則天地各一純德禪位，不然世所謂遭七純徳禪位。不然世所謂遭七純德當禪者也。當七者，或獨乾，或及坤，故此六法以乾坤為終始。

再加上震、離、艮、兌，五行之德就齊備了。蓍策的六種法則，以乾為開端、以坤為終結，共歷四十二位君主，其中純德之君有七位，三位取法於天，四位取法於地。凡在下位執政而建立軌則名號的，超出軌則的大數是三萬一千九百二十年而一個大週期終結；在尚未終結之時，各自可以推知自己的軌數各為七百六十。天數已終而君德仍不完備，那麼天地各出一位純德之君行禪讓。鄭玄注：不然的話，就是世人所說的遭逢七純德。所謂遭逢七純德，就是世人說的應當禪讓的那七位。當此七數的，有時只是乾，有時兼及坤，所以這六種法則以乾坤為始終。

極厚王命之氣。孔子表《洛書摘亡闢》曰：亡秦者胡也。丘以推，秦白精也，其先星感河出圖挺白，以胡誰亡胡之名行之。名行之萌，秦為赤軀，非命王，故帝表有七五命七以永慶王，以火代黒，黒畏黃精之起，因威萌。

這是極其深厚的王命之氣。孔子標舉《洛書摘亡闢》說：滅亡秦朝的是胡。鄭玄注：孔丘據此推算，秦是白色的金精，其先祖感星而生，黃河出圖而挺立白德，因此用「胡」這個名號來應驗「誰亡」之問。名號行事的萌兆是：秦本為赤色之軀，並非真正受命之王，所以帝王表候有七與五，受命之數為七，用以長久慶賞而為王；以火德取代黑德，黑德畏懼黃精的興起，於是趁勢而萌發威權。

虙羲作易，仲仲命徳維紀衡。仲謂四仲之卦，震、兌、坎、離也。命徳者，震也則命之曰木徳；兌也則命之曰金徳；坎也則命之曰水德；離也則命之曰火徳。維者，四角之卦，艮、巽、坤、乾也。紀猶數也，衡猶當也，維卦起數之所當，謂若艮於四時之數當上春。

伏羲創作《易》，以四仲之卦命定五德，以四維之卦紀定其數之所當。鄭玄注：「仲」指四仲之卦，就是震、兌、坎、離。所謂「命德」：屬震卦的，就命名為木德；屬兌卦的，就命名為金德；屬坎卦的，就命名為水德；屬離卦的，就命名為火德。所謂「維」，指四隅之卦，就是艮、巽、坤、乾。「紀」猶如說數目，「衡」猶如說相當，四維之卦起算之數所當的位置，譬如艮卦在四時之數中就當孟春。

○案：《說郛》本作「虙羲作易，仲命徳紀衡」，與此文異。周文増通八八之節，轉序三百八十四爻，以繫王命之瑞，謀三十五君，常其一也，興亡殊方，各有其祥。八八之節，六十四卦於節氣各有王也。以繫王命之瑞，此《乾鑿度》跡妭所生，每卦六爻，爻曰一曰之術也。

輯校者按：《說郛》本作「虙羲作易，仲命德紀衡」，與本書文字不同。周文王增廣貫通六十四卦的節候，轉而排定三百八十四爻，用來繫連王命的祥瑞，推謀三十五位君主，常法只有一種，而興與亡各據不同方位，各有各的徵祥。鄭玄注：所謂「八八之節」，是說六十四卦在各個節氣中各有當王之時。所謂「以繫王命之瑞」，就是《乾鑿度》所說帝王行跡感生之義，每卦六爻，一爻主一日的推算之術。

封於太山，禪於梁陰，易姓之起，刻石明號。封壇皆謂祭之時築土為其神位。《孝經鉤命決》曰：封太山，考續燔燎於梁父，刻石紀號。此亦王者易姓而興之一方，故承上言而雲然。梁陰，梁父也，山名字誤。

在泰山築壇祭天，在梁陰闢場祭地，這是改朝易姓之君興起的標誌，要刻石以彰明名號。鄭玄注：所謂封、壇，都是說祭祀之時堆土作為神位。《孝經鉤命決》說：封祭泰山，考核功績接續，在梁父山燔柴祭告，刻石以記名號。這也是帝王改姓而興起時的一種做法，所以承接上文這樣說。「梁陰」就是梁父，山名的字寫錯了。

丘表大命，謀天皇，巽奎坤艮，出亡興之街，仲者帝命所保，行文出加政撥臣，陽候七，陰候八，皆行子午視卯酉，相違逺期沖六千三百變，非摘亡據興，盡在文昌所増卦爻，可以先知珍瑞之類，妭之將審其繫象通神明。此言文王推演卦爻之象，而嘉瑞應變怪諸物備字於其中焉。明者類視七若九，撰撥八卦，以推七九之録圖準命，畧為世題萌表試。

孔丘標舉天之大命，推謀天皇之運，以巽、奎、坤、艮四位，指出興亡所由的途徑；四仲之卦是帝命所保守的，據以推行文教、頒佈政令而任用臣屬。陽候取七，陰候取八，都循子午之線運行而參看卯酉之位，彼此相違的遠期以相沖計為六千三百變。這些並不止於「摘亡」「據興」那一套，全都在文昌所增益的卦爻之中，憑它可以預知珍奇祥瑞一類的事，慎審地考察所繫之象而通於神明。鄭玄注：這是說文王推演卦爻之象，而嘉美的祥瑞、應驗的變異、怪奇的諸物，都完備地記載在其中。明達的人依類觀察，或取七、或取九，撰次分判八卦，用來推求七九的圖錄、校準天命，大略作為世運的題號、萌兆與驗試的表候。

故十二月十二日政，八風二十四氣，其相應之驗猶影響之應人動作言語也。十二月者，正夏有小正，則王君明堂禮也。氣或為節也。故正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。釐，馬尾也。○案：朱彛尊《經義考》馮椅曰：館閣本作「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里」；漢儒引之作「君子正其始，萬物理，差以毫釐，謬以千里」。此文與館閣本合。

所以一年十二月、十二日的政令，與八方之風、二十四節氣，它們相應的驗證就像影隨形、響應聲一樣，應和著人的動作言語。鄭玄注：說「十二月」，是因為夏代有《夏小正》，那是帝王明堂之禮。「氣」有的本子作「節」。所以端正其根本，萬物就各得其理；差失毫釐，就會謬以千里。鄭玄注：「釐」是馬尾之細毫。輯校者按：朱彝尊《經義考》引馮椅說：館閣本作「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里」，漢儒徵引則作「君子正其始，萬物理，差以毫釐，謬以千里」；本書這一句與館閣本相合。

正此之道，以日冬至日始，人主不出宮，商賈人眾不行者五日，兵革伏匿不起。冬至時陽氣事欲靜，以得其著定也。必五日者，五土數也，土靜故以其數焉。革，甲也。人主與群臣左右從樂五日，天下人眾亦在家從樂五日，以迎日至之大禮。

端正這個根本的辦法，從冬至這一天開始：君主不出宮門，商賈百姓停止出行五天，兵器甲冑收藏隱匿而不動用。鄭玄注：冬至之時陽氣初生，行事宜靜，才能使它穩固確定。一定要滿五天，是因為五是土的數，土主安靜，所以取它的數。「革」就是甲冑。君主與群臣左右一同作樂五天，天下百姓也在家中作樂五天，用來迎接冬至這一日的大禮。

人主致八能之士，或調黃鍾，或調六律，或調五聲，或調五行，或調律歴，或調陰陽，政徳所行，八能以備。人主乃縱八能之士，擊黃鍾之鍾，人敬稱善言以相之。八能以備，巽之人數足也。八能之士各欲誠其事，人君於是聽之，為之擊黃鍾之鍾，則樂事作矣，所謂金奏也。相，助差若言助之明心扣。

君主延請八能之士：有的調校黃鐘，有的調校六律，有的調校五聲，有的調校五行，有的調校律曆，有的調校陰陽，凡政教德化所要推行的，這八種技能都須齊備。君主於是放手讓八能之士敲擊黃鐘之鐘，眾人恭敬地稱說善言來襄助其事。鄭玄注：說「八能以備」，是說巽位之人數目已足。八能之士各自想盡心辦好自己那一項，君主於是聽取他們，為他們敲響黃鐘之鐘，於是樂事興作，這就是所謂「金奏」。「相」是襄助，「助差」猶如說幫他明心而叩擊。

○案：《禮記·月令》孔頴逹疏作「夏至，人主從八能之士，或調黃鍾，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律歴，或調陰陽，或調政徳所行」，與此文異，註文亦有脫誤。乃權水輕重，釋黃鍾之公稱黃鍾之重，然擊黃鍾之磬，公卿大夫列士。乃使八能之士擊黃鍾之鼓，鼔用革焉，鼔員徑八尺一寸。鼓黃鍾之琴，瑟用槐木，瑟長八尺。吹黃鍾之律，間音以竽。補，竽長四尺二寸者，火數七，於冬至之時吹之。冬至水用事，水數六，六七四十二，竽之長蓋取之。

輯校者按：《禮記·月令》孔穎達疏引作「夏至，人主從八能之士，或調黃鐘，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律曆，或調陰陽，或調政德所行」，與本書文字不同，註文也有脫漏訛誤。於是稱量水的輕重，據以定出黃鐘標準器的分量，稱出黃鐘之重，然後敲擊黃鐘之磬，公卿、大夫、列士都在場。接著讓八能之士敲擊黃鐘之鼓，鼓面蒙以皮革，鼓身圓徑八尺一寸。彈奏黃鐘之琴，瑟用槐木制成，瑟身長八尺。吹奏黃鐘之律，用竽來間隔配音。鄭玄注：補說一句，竽長四尺二寸，是因為火數為七；在冬至之時吹奏它，冬至是水當令，水數為六，六乘七得四十二，竽的長度大概就取自這個數。

○案：孫古書「權水輕重」下無「釋黃鍾之公」句，「公卿大夫列士」下有「以徳賀於人主」句，「鼓用革焉」作「鼓用馬革」，「鼓黃鍾之琴」作「黃鍾之瑟」，「間音以竽」作「閒音以笙」，無「補竽」二字，「長四尺二寸」作「長四尺一寸一分」。

輯校者按：孫氏所輯古書，在「權水輕重」下沒有「釋黃鐘之公」這一句，在「公卿大夫列士」下卻多出「以德賀於人主」一句；又把「鼓用革焉」寫作「鼓用馬革」，「鼓黃鐘之琴」寫作「黃鐘之瑟」，「間音以竽」寫作「閒音以笙」，並且沒有「補竽」兩個字，「長四尺二寸」則作「長四尺一寸一分」。可見此段異文頗多。

天地以扣應，黃鍾之音得，賓之律應，則公卿大夫列士以德賀於人主，因諸政所請行，五官之府各受其當。聲調者諸氣和，則人主以禮賜公卿大夫列士。扣謂聲也，磬也，鼓也，瑟也，竽也，四者之調而時炁和，群臣之功也，故當以禮差賜也。

天地隨著叩擊而感應，黃鐘之音得其正，蕤賓之律隨之應和，於是公卿、大夫、列士以德行向君主稱賀，依照各項政事所請求推行的，五官之府各自領受與自己相當的職任。聲律調諧而諸氣和順，君主便按禮制賞賜公卿、大夫、列士。鄭玄注：「扣」指發聲之器，就是磬、鼓、瑟、竽；這四者調諧而時氣和順，是群臣的功勞，所以應當按等級依禮賞賜。

五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數。君臣相與，冬至將祭天於圓丘而肄此樂及其禮，積五日而後定，定則可用矣，臣之意皆和而自得。冬至夏至日晷長短期數也。

五天之內禮儀演定，地氣和順，君主與公卿、大夫、列士的心意都各得其所，那麼陰陽所應的日影就合於法定的度數。鄭玄注：君臣共同演習，冬至將要在圓丘祭天，先演練這套樂舞及其禮節，積滿五天而後定型，定型了才可以正式施用，臣下的心意都和洽而自得。所謂「陰陽之晷」，就是冬至、夏至日影長短的定數。

夏日至之禮如冬日至之禮，舞八樂，皆以肅敬為戒。如者，如其從樂五日，致八能之士，鼓黃鍾，然後擊黃鍾之磬。舞八樂者，雲門、五英、六莖、大卷、大韶、大夏、大濩、大武也。乃舞八樂，備至徳，黃鍾之音調，諸炁和，人主之意慎，則蕤賓之律應。人主之音慎，炁字似誤，是近意之戔。

夏至之日的禮儀與冬至之日的禮儀相同，要舞八種樂舞，一概以肅穆恭敬為戒。鄭玄注：所謂「如」，就是同樣作樂五天，延請八能之士，先擂黃鐘之鼓，然後敲黃鐘之磬。所謂舞八樂，指《雲門》《五英》《六莖》《大卷》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》這八套樂舞。於是舞這八套樂，具備至高之德，黃鐘之音調諧，諸氣和順，君主心意謹慎，蕤賓之律就會應和。鄭玄注：「人主之音慎」一句，其中「炁」字似有訛誤，是與「意」字讀音相近而致混。

○案：意字據註文當作炁，似後人據注而改之。注中音字亦當作意。是近意五字有脫誤，大意謂意字炁字以音近而訛也。磬聲和，則公卿大夫列士誠信，林鍾之律應。上言聲而已，此言者但言磬以合鼓瑟及竽也，若三者不能然，磬則可知矣。

輯校者按：正文的「意」字，據註文看應當作「炁」，似乎是後人依著註文改動的；注中的「音」字也應當作「意」。「是近意」這五個字有脫漏訛誤，大意是說「意」字與「炁」字因讀音相近而寫錯了。磬的聲音和諧，公卿、大夫、列士就都誠信，林鐘之律隨之應和。鄭玄注：上文只說到「聲」而已，這裡所說的只是舉磬來配合鼓、瑟以及竽；如果那三樣不能如此，那麼磬的情形也就可想而知了。

此謂冬日至成天文，夏日至成地理。天文者謂三光也，地理者謂五土也。三光行照天下，冬至而數訖；五土以生萬物養人，夏至而功定。於是時祭而成之，所以報之也。行有參差，生有先後，大時不齊，但人以此為正焉。

這是說冬至之日成就天文，夏至之日成就地理。鄭玄注：天文指日、月、星三光，地理指五種土壤。三光運行照臨天下，到冬至而周數完畢；五土生長萬物以養人，到夏至而功用定成。因此在這兩個時節舉行祭祀來成全它們，用以報答其功。三光運行有參差，萬物生長有先後，大的時序並不整齊劃一，只是人取冬至、夏至作為標準罷了。

○案：以上數叚與《續漢書·律歴志》劉昭補註及孫古書所載俱有異同，蓋注家引用不免刪節其文，而孫所集亦從類書中摭拾成文，不盡可據也。

輯校者按：以上幾段文字，與《續漢書·律曆志》劉昭補註以及孫氏所輯古書的記載都有出入。大概是作注的人徵引時難免刪節原文，而孫氏所輯錄的也是從類書中摘取拼合而成，都不能完全據為定本。

鼓用黃牛皮，鼓圓徑五尺七寸；瑟用桑木，瑟長五尺七寸；間音以簫，長尺四寸。鼓必以牛皮者，夏至離氣，離為黃牛。徑五尺七寸者，取於十乗蕤賓之律也，此律必以九與十者，天地數終焉。瑟用桑木者，栁槐條取其垂象炁下也。簫亦以管形似鳥翼，鳥為火禽，火數七也。於此與夏至之時改之，火用事數又有二七四，簫之長由此。○案：孫古書引鄭注「簫管形象鳥翼，鳥為火，火成數七，生數二，二七一十四，簫之長由此」，此本末句脫「之」字，「此」字不成句讀，今改正。

夏至所用的樂器：鼓蒙黃牛皮，鼓身圓徑五尺七寸；瑟用桑木制成，瑟身長五尺七寸；用簫來間隔配音，簫長一尺四寸。鄭玄注：鼓一定要用牛皮，是因為夏至屬離氣，離在物象為黃牛。圓逕取五尺七寸，是取十乘蕤賓之律的數；此律一定要用九與十，是因為天數地數至此而終。瑟用桑木，是取柳、槐一類枝條下垂之象，表示氣機趨下。簫也用竹管，形狀像鳥的翅膀，鳥是屬火之禽，火數為七；到夏至之時改用這幾樣，火當令之數又有二、七、四之說，簫的長度就由此而來。輯校者按：孫氏所輯古書引鄭注作「簫管形象鳥翼，鳥為火，火成數七，生數二，二七一十四，簫之長由此」；本書末句脫一「之」字，致使「此」字不成句讀，現予改正。

故曰：冬至之日，立八神，樹八尺之表，日中其晷之如度者，則歲美，人民和順；晷不如度者，則其歲惡，人民為訛言，政令為之不平。晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食。月食糴貴，臣下不忠；日食則害王命，道傾側。故月食則正臣下之行，日食則正人主之道。

所以說：冬至這一天，立八神之位，樹起八尺高的圭表，正午時測量它的日影。日影合於法定長度的，這一年就豐美，百姓和順；日影不合法定長度的，這一年就險惡，百姓造作謠言，政令因此不公平。日影超過定數主水災，日影不及定數主旱災；超出尺二寸就有月食，不足一尺就有日食。月食主糧價騰貴、臣下不忠；日食則損害王者的天命，使治道傾側。所以遇月食就要整肅臣下的行為，遇日食就要端正君主的治道。

晷不如度數，則陰陽不和，舉錯不得，發號出令，置官立吏，使民不得其時，則晷為之進退，風雨寒暑為之不時。此言人君之政令不可不慎也，不慎則變異如此，天之應人象其事也。

日影不合法定度數，就是陰陽不調、舉措失當的表現。發號施令、設置官吏、役使百姓如果不合農時，日影就會因此或長或短，風雨寒暑也因此失時。鄭玄注：這是說君主的政令不可不謹慎；不謹慎，變異就會像這樣出現，上天感應於人，正是取象於人所做的事。

○案：《太平御覽》引作「日中視其晷，晷如度者則歳美，人民和順；晷不如度者則歲惡，人民多訛言，政令不平」。又「進尺二寸則月食，退尺則日食」二句，馬驌《繹史》引作「進二寸則月食，進尺則日食」，俱與此文異。晷進為贏，晷退為縮，稽為扶。贏者賞無功，富民重有餘；縮者罰無罪，貧民重不足。扶亦作此字。

輯校者按：《太平御覽》引這一段作「日中視其晷，晷如度者則歲美，人民和順；晷不如度者則歲惡，人民多訛言，政令不平」。又「進尺二寸則月食，退尺則日食」兩句，馬驌《繹史》引作「進二寸則月食，進尺則日食」，都與本書文字不同。日影偏長叫做「贏」，日影偏短叫做「縮」，停滯不移叫做「扶」。贏的應驗，是賞賜沒有功勞的人，讓富家更加有餘；縮的應驗，是懲罰沒有罪過的人，讓貧民更加不足。鄭玄注：「扶」也就寫作這個字。

○案：此注應在「稽為扶」句下。扶者，諛臣進忠臣退，扶聲相近字因然。世雲諛之言裕也，臣為裕君，使政不行。是故邪炁數至，度數不得，日月薄食，列星失其次，而水旱代昌，諛日進，忠臣日亡，萬物不成，諸神不享，終不變之則殃禍日章，是故歳惡，人民多不和之徵。

輯校者按：這條注應當排在「稽為扶」句下。所謂「扶」，是指諂諛之臣進用而忠直之臣退避；「扶」與「諛」聲音相近，字因此通用。鄭玄注：世人說「諛」就是「裕」的意思，臣下一味寬縱君主，使政令不能推行。因此邪氣屢屢到來，日影度數失準，日月相掩而食，眾星失去應有的位次，水災旱災交替盛行；諂諛之人一天天進用，忠直之臣一天天消亡，萬物不能成熟，眾神不來享祭。若始終不肯悔改，災殃禍患就一天比一天顯著，所以年成險惡，百姓多有不和的徵兆。

謹候日冬至之日，見雲送迎，從下鄉來，歲美，人民和，不疾疫；無雲送迎，徳薄，歲惡。故其云青者飢，赤者旱，黒者水，白者為兵，黃者有土功。諸從日炁送迎，此其征也。歲惡之後難之，故又以此驗之爾。○案：謹候日冬至之日一節原本誤入小注，今改正。是故人主動而得天地之道，則萬物之精盡矣。諸精難知者於是盡矣，言皆如此。

要謹慎守候冬至這一天：若見有雲迎送太陽，從低處鄉野的方向升起，這一年就豐美，百姓和睦，沒有疾疫；若沒有雲迎送太陽，就是君德淺薄，年成險惡。所以那雲若呈青色主饑荒，赤色主旱，黑色主水，白色主兵事，黃色主興土木之役。鄭玄注：凡是隨日氣而來、迎送太陽的雲，都是這些徵兆。年成險惡之後難以判斷，所以又用雲色來驗證它。輯校者按：「謹候日冬至之日」這一節原本誤排入小注，現予改正。因此君主一舉一動都合於天地之道，萬物的精微就都盡在其中了。鄭玄注：那些難以知曉的精微之理，到此就窮盡了，說的都是上面這類事。