東坡易傳 · 第 1 卷

乾上，乾下。“乾”：元亨，利貞。初九，潛龍勿用。“乾”之所以取於“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？九二：見龍在田，利見大人。飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。

「乾」卦上體是乾，下體也是乾。卦辭說：「乾」，元、亨、利、貞。初九爻辭說：龍還潛伏著，不要有所施為。「乾」卦之所以取「龍」來立象，是因為龍既能飛騰、又能潛藏。飛才是龍的正位；不能守住正位而肯安於潛伏，若不是天下最剛健的，誰能做到？九二爻辭說：龍出現在田野上，宜於見到大人。飛騰是龍正當的行止，天空是龍正當的居處；如今說它現身在「田」上，可見這只是一個可以安身的地方，並不是它的正位。

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。九三，非龍德歟？曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求決焉。其濟、不濟，間不容髮。是以“終日乾乾”，至於夕猶“惕”然，雖危而無咎也。

九三爻辭說：君子整天勤勉不懈，到了夜裡仍舊警惕。處境雖險，卻不會有災禍。有人問：九三難道不是龍的德性嗎？回答是：不。它已經超出「龍」所能說盡的範圍了。九三正在上卦與下卦交接之處，是禍與福交匯、成與敗取決的關口。只說一個「龍」字不足以說盡它，所以爻辭改稱「君子」。初九之所以能安於潛藏，九二之所以能出現在田野，九四之所以能試躍，九五之所以能飛天，都要仰仗九三這一關。九三自處之難、責任之重，實在太甚了！假使九三處置不當，「乾」卦也就喪失了它之所以成其為「乾」的根本。天下最大的福、最難料的禍，全匯聚到我這裡等著一決，成與不成，中間容不下一根頭髮。所以要「整天勤勉」，直到入夜還提心吊膽，雖然身處危境，終究沒有過錯。

九四：或躍在淵，無咎。下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入於禍，故教之“躍”。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。

九四爻辭說：或許騰躍而起，或許仍在深淵，不會有災禍。九三居下卦之上，九四居上卦之下，兩爻同樣是陽處重剛之地而不得中位；上不在天、下不在田，處境是一樣的。可是到了九四，卻只說「躍」而不說「惕」，為什麼？因為九四已經前進到不能回頭的地步：一退就掉進禍患裡，所以爻辭教它「躍」。它與九五的差別，只在於還帶著一分遲疑罷了。九三與九四都處在禍福交雜之地，必須各有一套自處的辦法，然後才能沒有過錯。

九五：飛龍在天，利見大人。今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。上九：亢龍，有悔。夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。

九五爻辭說：龍飛在天上，宜於見到大人。今天飛在天上的這一條，正是當初潛伏水下的那一條，它不是「大人」又是誰呢？凡說「利見大人」，都是有所求而去見；只有對方處得安穩、居得正當，求的人才可能有所得。九二是龍的安身之地，九五是龍的正位所在。上九爻辭說：龍飛得過高，會有悔恨。處在這個位置上的人，難道就沒有免於悔恨的路可走嗎？所以爻辭凡說「有」的，都表示未必一定如此。

用九：見群龍無首，吉。“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用。”其“同人”曰：“見龍在田。”其“大有”曰：“龍飛在天。”其“夬”曰：“亢龍有悔。”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。”古之論卦者以不變，論爻者以變。“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

用九說：看見一群龍都不爭居首位，吉利。說「見群龍」，是表明六爻都是這樣。《左傳》記載晉國太史蔡墨的話：乾卦變為《姤》時說「潛龍勿用」，變為《同人》時說「見龍在田」，變為《大有》時說「龍飛在天」，變為《夬》時說「亢龍有悔」，變為《坤》時說「見群龍無首，吉」。古人論一卦取其不變，論一爻則取其變。變成《姤》，是初九一爻變；變成《同人》，是九二變；變成《大有》，是九五變；變成《夬》，是上九變——各自只佔一爻；而變成《坤》，則是六爻全變。我因此知道「用九」是通貫六爻來說的，坤卦的「用六」也是同樣的道理。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。雲行雨施，品物流形。此所以為“亨”也。大明終始，六位時成。此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。時乘六龍以御天。飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。乾道變化，各正性命。此所以為“貞”也。

《彖傳》說：偉大啊乾的「元」，萬物都靠它開端，它統攝著整個天道。這一句是解釋「元」。「元」這種德性本身看不見，能看見的只是「萬物資始」這一層效驗罷了。天的德性說也說不盡，唯獨「元」能把它統攝起來，這就是它稱為「元」的緣故。「雲在行、雨在降，各類事物流佈成形」，這一句是解釋「亨」。「大明貫徹始終，六爻之位按時而成」，這一句是解釋「利」：生出萬物又把它們成就起來，這就是乾的「終始」；能成就萬物，才叫作「利」。「按時駕御六條龍來統御天道」，飛、潛、見、躍，各按時機為我所用，這正是剛健的德性。「乾道運行變化，使萬物各自端正性命」，這一句是解釋「貞」。

保合太和，乃利貞。通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，於情無所不至。反而循之，各直其性以至於命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。

「保持並會合太和之氣，才能利而且貞。」這一句是總起來說的。「貞」就是正。當乾道變化、萬物各自分途而去時，落到「情」上無處不到；再反過來沿路收回，各自把本性挺直，一直上溯到「命」，這就是所謂「貞」。世上論性命的人太多了，借這個地方，請讓我試著說個大概。古人談「性」，就像對盲人描述他從未見過的東西：盲人本來什麼也沒見過，你要告訴他某物是什麼樣，又怕他聽不懂，就拿另一樣東西去比方；可是拿另一樣東西去比方，那也只是另一樣東西，並不是原來那一樣。他正因為看不見才要聽你說；一樣東西尚且說不明白，難道還能拿更多東西把他繞暈嗎？古代的君子苦於「性」難以呈現，所以用看得見的東西來講性；但凡用看得見的東西講性，講出來的都只是「性」的近似物罷了。

君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至於是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。

君子天天修養自己的善，用它來消磨自己的不善；不善的部分一天天減少，最後總還剩下一點無論如何消不掉的東西。小人天天滋長自己的不善，用它來消磨自己的善；善的部分一天天減少，最後也總還剩下一點無論如何消不掉的東西。這消不掉的東西，堯、舜不能給它增添分毫，桀、紂也不能把它滅去分毫，這難道不就是「性」嗎！君子能抵達這一層，並拿它當作行道的依據，那就離聖人不遠了。不過，「抵達它」是一回事，「使用它」又是一回事，如此一來，道就總是分成兩截；好比工具握在手裡去使，終究不如手自己動作，那種不知其所以然而自然如此的境地。

性至於是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至於命；沿而下，至於情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。

「性」養到這個極處，就叫作「命」。命，就是命令：國君下的令叫命，上天下的令叫命，而「性」到了極處也叫命。其實性的極處並不真是命，只是沒有別的名字可安，就寄託在「命」這個字上罷了。生死禍福沒有一樣不是命，即便是聖人，也只知其然而不知其所以然。君子對於道，修到渾然合一、不再分作兩截，像手自己動作那樣，也就到了不知其所以然而自然如此的地步，這才是把它寄名為「命」的緣故。「情」是性的活動：逆流而上，可以上達於「命」；順流而下，就落成了「情」；上溯也好、下沿也好，沒有一處不是「性」。性與情之間，並沒有善惡的分別，只是當它散開來有所作為時，就稱之為情。命與性之間，也並沒有天與人的分界，只是當它渾一而無「我」時，就稱之為命。

其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

落到《周易》上說：卦是用來講「性」的，爻是用來講「情」的；情對應「利」，性對應「貞」。這兩層意思在經文裡是交錯著講的，所以人們看不明白。《乾·文言》說：「偉大啊乾，剛健、中正、純粹而精。」所謂「剛健」「中正」「純粹」「精」，說的是乾的整全本體，那就是「卦」；等到它散開而有所作為，分裂四出、各有所得，那就是「爻」。所以《文言》又說：「六爻發揮，旁通情也。」既然以爻為情，那麼以卦為性也就清楚了。「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」，既然把「各正性命」當作貞，那麼「情」對應「利」也同樣清楚了。《文言》還說「利貞者，性情也」，講的正是：變動出去便成了情，反身收回便是挺直它的本性。

首出庶物，萬國咸寧。至於此，則無為而物自安矣。《象》曰：天行健，君子以自強不息。夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。

「像元首那樣高出於萬物之上，天下萬國都得安寧。」到了這一步，君主無所作為而萬物自然安定。《大象傳》說：天道運行剛健不已，君子由此取法，自我奮發、永不停歇。天難道是因為「剛」才能「健」的嗎？是因為「不息」才「健」的。流動的水不會腐臭，常用的器物不會生蛀，所以《禮記·表記》說：君子莊重恭敬就一天天強健，安逸放縱就一天天苟且。強健的人日漸生長，苟且的人日漸消磨。

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反覆皆道也。”“或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《小象傳》說：「潛龍勿用」，是因為陽氣還在下位。「見龍在田」，是說德澤已經普遍施及。「終日乾乾」，是說往復於道而不曾偏離。王弼解釋：身居上位不驕矜，身處下位不憂懼，一來一往都不離於道。「或躍在淵」，是說前進不會有過錯；「龍飛在天」，是說大人有所興起。「亢龍有悔」，是說盈滿的狀態不能長久。「用九」，是說天的德性不以爭居首位為尚。

《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。陰陽合而物生，曰“嘉”。“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。

《文言傳》說：「元」是眾善之首，「亨」是美好事物的會合。陰與陽交合而萬物生成，這就叫「嘉」。「利」是義理的調和，「貞」是辦事的骨幹。君子把仁體現出來，足以做眾人的表率；使美好的事物會合，足以合乎條理；使萬物各得其利，足以合乎義；守正而堅固，足以擔當事務。君子實踐這四種德性，所以說「乾，元亨利貞」。禮若不能亨通，就偏枯滯塞而無法會合；利若不合於義，就苛刻嚴酷而不能調和。

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世。”王弼曰：“不為世所易。”“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

《文言傳》問：初九說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子答：這是具有龍德而隱居的人。「不易乎世」，王弼解作：不被世俗所改變。他不去成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意的事就去做，可憂的事就避開；意志堅定得不可動搖，這就是「潛龍」。

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閒而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閒邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

《文言傳》問：九二說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子答：這是具有龍德而居中守正的人。平常的話講信用，平常的行為講謹慎，防閒邪念以保全內心的真實，有益於世而不自誇，德性廣博而能化育他人。《周易》說「見龍在田，利見大人」，講的是人君之德。堯、舜不能給它增添、桀、紂不能把它滅去的那個東西，就叫作「誠」。凡是可以防閒、可以去掉的，無非都是「邪」；邪念去盡，那個去不掉的自然就存住了，這就是「閒邪存其誠」。不然的話，單靠言語守信、行事謹慎，還不足以化育天下。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”“至之”，為言往也；“終之”，為言止也。“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《文言傳》問：九三說「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，是什麼意思？孔子答：君子在增進德性、修治功業。忠與信，是用來增進德性的；修飭言辭、確立誠實，是用來守住功業的。所謂「修辭」，是說做出來的事一定經得起說出口；若只修飾言辭而不立誠，縱然有功業也守不住。「知道該到哪一步就到那一步，可以與他談事機的微妙；知道該在哪裡止步就止步，可以與他共守義理。」「至之」是說往前走，「終之」是說停下來。乾卦進退的決斷全在九三這一爻，所以該往就往，那是把握了「幾」；該止就止，那是守住了「義」。「因此他居上位而不驕矜，處下位而不憂懼；所以整日勤勉，隨時勢而警惕，雖處險境也沒有過錯。」

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。”九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”燥、溼不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求於風、云，而風、雲應之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”明龍之在天也。

《文言傳》問：九四說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子答：忽上忽下並沒有一定，卻不是為了邪僻；忽進忽退沒有常規，卻不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，是想趕上時機，所以「不會有災禍」。又問：九五說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子答：同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求；水往低溼處流，火向乾燥處燒；雲跟著龍起，風隨著虎生；聖人一興起，萬物都仰望著他。乾燥和潮溼並沒有跟水火約定，水火卻自會趨就；龍和虎並沒有向風雲求什麼，風雲卻自會響應。聖人本來對萬物無心，萬物卻沒有不想見他的。「本於天的親近上方，本於地的親近下方，各自跟從自己的同類。」這是說明龍本來就該在天上。

上九曰：“亢龍，有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”王弼曰：“下無陰也。”“賢人在下位而無輔。”夫賢人者，下之而後為用。“是以動而有悔也”。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。時之所舍，故得安於田。

《文言傳》問：上九說「亢龍，有悔」，是什麼意思？孔子答：地位尊貴卻沒有實位，站得高卻沒有百姓。王弼解釋：因為它下面沒有陰爻可以承載。「賢人處在下位而得不到輔助。」賢人這種人，要放低身段去待他，然後他才肯為你所用。「所以一動就有悔恨。」「潛龍勿用」，是因為處在下位；「見龍在田」，是因為時勢把它安放在這裡；既是時勢所安放的地方，所以能安處於田。

“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。以言行化物，故曰“文明”。

「終日乾乾」，是在做事。「或躍在淵」，是在自我試探。「飛龍在天」，是居於上位而治理天下。「亢龍有悔」，是窮極所招來的災禍。乾元「用九」，天下就得到治理。王弼解釋：能夠完全任用剛直之人，把善於柔媚的人放逐疏遠，若不是天下最好的治世，是做不到的。「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏著。「見龍在田」，是天下有了文采光明。用自己的言語和行為去化育萬物，所以叫「文明」。

“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。天以無首為則。“乾、元”者，始而亨者也。“利、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

「終日乾乾」，是與時勢一同前行。「或躍在淵」，是乾道到此發生變革。「飛龍在天」，是居於天德之位。「亢龍有悔」，是與時勢一同走到盡頭。乾元「用九」，於是顯現出天的法則；天以「不居首」為法則。「乾、元」，是開創而通達；「利、貞」，說的是性與情。乾在開創之初就能以美好的利益施惠天下，卻不說自己利在何處，真是偉大啊。偉大啊乾！剛健、中正、純粹而精。六爻發揮開來，旁通於情。「按時駕御六龍」，是用來統御天道；「雲行雨施」，是天下得以太平。君子把已經成就的德性付諸行動，那是天天可見的行為。君子先估量事情可成才去做，並不是沒有德性可依；所以他一舉動，天天都有可見的成效，這就是「日可見之行」。

“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。

「潛」字所說的，是隱伏著還沒有顯現、行動著還沒有成就，所以君子暫不施用。君子靠學習來積聚，靠請教來辨明，用寬厚來安處，用仁愛來行事。《周易》說「見龍在田，利見大人」，講的是人君之德。九三處在重剛之地而不居中位，上不到天，下不在田，所以要「乾乾」不懈，隨著時勢的變化而「惕」，雖處危境也不會有過錯。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

九四處在重剛之地而不居中位，上不到天，下不在田，中間又不在人位，所以說「或」。說「或」，是表示還存著疑慮，因此不會有過錯。「或」是「未必如此」的說法：它究竟躍不躍還不能斷定，所以用「或」字來說，並不是說它昏惑失措。至於所謂「大人」，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的次序與四時相合，他所斷的吉凶與鬼神相合。先於天時而動，天不違背他；後於天時而動，他遵奉天的時序。連天都不違背他，何況是人？何況是鬼神？「亢」字所說的，是只知前進而不知後退，只知存續而不知覆亡，只知獲得而不知喪失；能不落到這一步的，大概只有聖人吧？懂得進退存亡的分寸而不失其正的，大概只有聖人吧？

坤上，坤下。“坤”，元亨，利牝馬之貞。龍，變化而自用者也。馬，馴服而用於人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故“利牝馬之貞”。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉？

「坤」卦上體是坤，下體也是坤。卦辭說：「坤」，元、亨，宜於像母馬那樣守正。龍是能變化、自作主張的東西；馬是馴服而供人驅使的東西。既供人驅使，又是母的，柔順到極點了。柔順到極點卻不能守正，就會陷入邪僻，所以說「利牝馬之貞」。卦辭接著說：君子有所前往，搶先動就迷失，隨後跟從才得到主人，有利。往西南能得到同類，往東北則喪失同類，安於守正就吉利。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。“坤”之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先則迷而失道，後則順而得主，此所以為“利”也。西與南，則“兌”也，“離”也，以及於“巽”，吾朋也；東與北，則“震”也，“坎”也，以及於“乾”與“艮”，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絕朋而求主於東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰：“安貞吉”？

《彖傳》說：至極啊坤的「元」，萬物都靠它生成，它順承著天道。坤厚重而承載萬物，德性廣合無邊；含容寬大、光明博厚，各類事物都因此亨通。母馬屬於地這一類，走遍大地而無窮盡，柔順而利於守正。君子有所前往，搶先就迷失道路，隨後跟從才得到常規。往西南得同類，是與同類同行；往東北喪同類，最終反而有喜慶。安於守正之所以吉利，是因為與大地的無邊相應。坤這條路，可以供別人使用，卻不能自作主張；可以作和聲，卻不能起頭唱；所以說「君子利有攸往」。所謂「往」，就是去求別人用自己。搶在前頭就迷失道路，跟在後面才順從而得到主人，這就是它稱「利」的緣故。西方與南方是兌、離，連帶巽卦，都是我的同類；東方與北方是震、坎，連帶乾與艮，都不是我的同類。兩個陰不能互相為用，所以必須離開同類、斷絕朋黨，到東北去尋求主人。之所以要離朋求主，並不是為了邪僻，所以說「安貞吉」。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。“坤”未必無君德，其所居之勢，宜為臣者也。書曰：“臣為上為德，為下為民。”初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。始於微而終於著者，陰陽均也。而獨於此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”

《大象傳》說：大地的形勢就是坤，君子由此取法，用深厚的德性承載萬物。坤未必沒有為君的德性，只是它所處的位勢，適合做臣子。《尚書》說：做臣子的，對上要成就君德，對下要養育百姓。初六爻辭說：腳下踩到薄霜，堅冰就要來了。《小象傳》說：「履霜堅冰」，是陰氣開始凝結；順著這個勢頭一路發展，就到了堅冰的地步。從細微處起頭、到顯著處告終，陰與陽都是一樣的。可是偏偏在這裡發出告誡，是因為陰這種東西柔弱而容易滲入，所以最容易陷害人。鄭國的子產說過：水性柔弱，百姓輕慢它、玩弄它，反而淹死的人多。

六二：直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，“直”以“方”也。“不習，無不利”，地道光也。以六居二，可謂柔矣。夫“直、方、大”者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉！循理無私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。故曰：“不習，無不利。”夫有所習而利，則利止於所習者矣。

六二爻辭說：正直、方正、宏大，不必特意演習，沒有什麼不利。《小象傳》說：六二的舉動，是又「直」又「方」；「不習，無不利」，是大地之道的光明所在。以陰爻居第二位，可以說夠柔順了。那麼「直、方、大」這三樣，是從哪裡得來的呢？回答是：六二柔順到了極點。君子的順，哪有別的門道！不過是依循事理、不夾私心罷了。所以它一動就是「直」，居中位而把這份直推廣出去就成了「方」；既直又方，不是「大」是什麼？順生出直，直生出方，方生出大，君子並不是有意去做，只因循理無私，這三樣便自然生了出來。所以說「不必特意演習，沒有什麼不利」。凡是要靠演習才得利的，那份利也就止於所演習的那一點上了。

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。三有陽德。苟用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。故從事而不造事，無成而代有終。

六三爻辭說：含藏著文采而可以守正。或者去參與君王的事務，不居成功之名而能有好的收場。《小象傳》說：「含章可貞」，是等時機到了再發；「或從王事」，是他的見識光明宏大。六三這一爻帶著陽的德性。如果徑直施展這份陽，就不合乎「坤」的本分了，所以有文采也要含藏起來。坤的毛病，在於柔弱而不能自守其正；有了這份文采，便可以守正了。然而因為可以守正就索性專斷起來，那也同樣不合乎「坤」的本分。所以只跟著做事而不主動起事，不居成功之名，只代人把事情做到終了。

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。夫處上下之交者，皆非安地也。“乾”安於上，以未至於上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安於下，以始至於上為難，故六四有“括囊”之慎。陰之進而至於三，猶可貞也；至於四，則殆矣。故自括結，以求“無咎無譽”。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入於譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無咎無譽之難也！

六四爻辭說：把口袋紮緊，既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：「括囊無咎」，是因為謹慎才不受傷害。凡處在上下卦交接之處的，都不是安穩之地。乾安於居上，以還沒有升到上位為危險，所以九三有「夕惕」的憂懼；坤安於居下，以剛剛升到上位為艱難，所以六四有「括囊」的謹慎。陰氣前進到第三爻，還可以守正；到了第四爻，就危險了。所以自己把口紮緊，只求「沒有過錯也沒有稱譽」。過錯與稱譽，是人不能避免的：脫出了過錯，必定落入稱譽；擺脫了稱譽，必定又遭上過錯。過錯招來罪責，稱譽招來猜疑。要做到既無過錯又無稱譽，實在太難了！

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。“黃”，中之色也。“裳”，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。

六五爻辭說：黃色的下裳，大為吉利。《小象傳》說：「黃裳元吉」，是文采蘊含在中間。「黃」是居中的顏色，「裳」是下身的服飾。只是黃而不是裳，那就是君主了；只是裳而不是黃，那不過是個臣子，還算不上賢臣。六五是陰氣最盛之位，卻帶著陽的德性，所以用「裳」點明它的臣位，用「黃」點明它的德性。文采是從兩樣東西交錯之中生出來的，若陰陽各自純一不雜，哪裡還有文采可言？六五以陰爻之身而具陽德，所以說「文在中」。

上六：龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。至於此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。用六：利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。《易》以大小言陰陽。“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發，及其極也，發之必決。故曰“沉潛剛克”。至靜而德方。夫物圓則好動，故至靜所以為方也。

上六爻辭說：龍在郊野上交戰，流出的血青黑與土黃相雜。《小象傳》說：「龍戰于野」，是它的路已經走到盡頭。到了這一步，就不是陰還能安處的地方了；陰縱然想不打也不可能，所以說「其道窮也」。用六說：利於長久守正。《小象傳》說：用六講「永貞」，是要以大來收結。《周易》用「大」「小」來稱呼陽與陰：坤的柔順，是以小的姿態前進；坤的守正，則是以大來收場。《文言傳》說：坤極其柔弱，可是一動起來卻是剛的。剛硬的東西未必真能剛，唯有柔的東西才能剛：蓄積著不發，積到極處，一發必定決裂，所以《尚書·洪範》說「沉潛剛克」。「至靜而德方」：圓的東西好動，正因為靜到極處，所以才能方正。

後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。

《文言傳》接著說：隨後跟從主人而有了常規，含容萬物而化育之功廣大。坤道大概就是一個「順」字吧？它承受天道而按時運行。積累善行的人家，一定有多餘的福慶；積累惡行的人家，一定有多餘的禍殃。臣子殺國君、兒子殺父親，都不是一朝一夕造成的，它的來路是一點一點積成的，只因為該辨察的時候沒有及早辨察。《周易》說「履霜，堅冰至」，講的正是這個「順」字。正因為它是一路順著來的，所以才成全了它最後那一擊之剛；假如它不是順著來，人們早就把它辨察出來了。

“直”，其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外；敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。小人惟多愧也，故居則畏，動則疑；君子必自敬也，故內“直”，推其直於物，故外“方”。直在其內，方在其外，隱然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？

「直」講的是它的正，「方」講的是它的義。君子用恭敬使內心正直，用義使外在方正；敬與義一旦立住，德性就不會孤單。「直、方、大，不習無不利」，是說他對自己所行的事毫不遲疑。小人心裡虧欠太多，所以閒居時害怕，一動就疑慮；君子必定自我持敬，所以內心「直」，再把這份直推及外物，所以行事「方」。直守在裡面，方立在外面，隱隱然像有名師益友站在自己身旁一樣，因此雖然獨自站立卻並不孤單，還有什麼可遲疑的呢？

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隱。

陰縱然有美德，也要含藏起來去參與君王的事務，不敢自居成功。這是地的道理，是為妻的道理，是為臣的道理：地道不居成功之名，只代天把事情做到終了。天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞不通，賢人就隱退。《周易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是一個「謹」字。當天地流轉變化時，連草木這樣低微的東西也繁盛起來；等到天地閉塞時，連賢人這樣高明的人也只好隱退。

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。“黃”，中之色也；“通”是“理”，然後有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。

君子內懷黃中之德而通達條理，居於正位而安處其身；美蓄積在裡面，暢達到四肢，顯發為事業，這是美到極處了。「黃」是居中的顏色；先通達了這個「理」，然後才有這個顏色。君子得到應有的位置，就像人有四肢供自己驅使一樣。有手卻不能拿東西，有腳卻不能奔跑，那是因為精神沒有安住在自己身體裡。

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。陰盛似陽必“戰”。方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱“龍”。然猶未離其陰陽之類也，故稱“血”，以明其雜。若陰已變而為陽，則無復“玄黃”之雜矣。

陰盛到與陽相似，就必定要交戰。因為這時看上去彷彿沒有陽了，所以爻辭用「龍」來稱呼它；可它畢竟還沒有脫離陰的類屬，所以又用「血」來稱呼它。所謂「玄黃」，是天色與地色相雜：天是青黑的，地是土黃的。「嫌」和「疑」，說的都是「相似」的意思。陰氣盛到像陽，就必定要「戰」。當它極盛的時候，看上去好像沒有陽了，所以雖是陰爻卻稱它為「龍」；然而它還沒有脫離陰陽各有其類的實情，所以又稱「血」，用來點明它是相雜的。假如陰已經徹底變成了陽，也就不會再有「玄黃」相雜這回事了。

坎上，震下。“屯”：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。因世之“屯”，而務往以求功，功可得矣；而爭功者滋多，天下之亂愈甚，故“勿用有攸往”。雖然我則不往矣，而天下之慾往者皆是也，故“利建侯”。天下有侯，人各歸安其主，雖有往者，夫誰與為亂？

「屯」卦上體是坎，下體是震。卦辭說：「屯」，元、亨，利於守正。不要有所前往，宜於分封諸侯。趁著世道艱難，一心往前謀取功業，功業固然可以得到；可是爭功的人也越來越多，天下的亂局反而更嚴重，所以說「勿用有攸往」。雖說我自己不去了，可天下想去的人滿眼都是，所以說「利建侯」。天下有了諸侯，人人各自歸附並安於自己的君主，縱然還有想妄動的人，又能同誰一起作亂呢？

《彖》曰：“屯”，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動，滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。“屯”有四陰，“屯”之義也。其二陰以無應為“屯”，其二陰以有應而不得相從為“屯”。故曰：“剛柔始交而難生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充滿潰亂，使物不知其所從，若將害之，霽而後見其功也。天之造物也，豈物物而造之？蓋草略茫昧而已。聖人之求民也，豈人人而求之，亦付之諸侯而已。然以為安而易之，則不可。

《彖傳》說：「屯」，是剛與柔剛剛交接而艱難隨之產生，在險境之中動作，大為亨通而利於守正。雷雨交作，充塞盈溢；上天創造萬物於草創蒙昧之際，正宜分封諸侯而不可安逸。屯卦有四個陰爻，這正是「屯」的取義所在：其中兩個陰爻因為沒有相應之爻而成其為「屯」，另外兩個陰爻雖有相應之爻卻不能相從，也成其為「屯」。所以說「剛柔始交而難生」。萬物生長，沒有不靠雷雨的；然而當雷雨大作之時，天地間充塞混亂，萬物不知該往哪裡去，好像雷雨要傷害它們似的，非等到雨過天晴，才見得出它的功效。上天造物，難道是一件一件去造的嗎？不過是草草率率、混沌不明地一併生出來罷了。聖人求取百姓，難道是一個一個去求的嗎？也不過是交付給諸侯去治理罷了。不過若因此以為可以安枕、把它看得輕易，那就不行了。

《象》曰：雲雷，“屯”；君子以經綸。初九：磐桓；利居貞，利建侯。《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九以貴下賤，有君之德而無其位，故磐桓居貞以待其自至。惟其無位，故有從者，有不從者。夫不從者，彼各有所為“貞”也。初九不爭以成其“貞”，故“利建侯”，以明不專利而爭民也。民不從吾，而從吾所建，猶從吾耳。

《大象傳》說：雲在上、雷在下，就是「屯」；君子由此取法，像整理絲縷那樣經營治理天下。初九爻辭說：徘徊難進，宜於安居守正，宜於分封諸侯。《小象傳》說：雖然「磐桓」不前，心志所行卻是正的；以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心。初九以尊貴之身屈居卑下，有為君的德性卻沒有為君的位子，所以盤桓不進、安守其正，等人心自己歸附過來。正因為它沒有名位，所以有跟從的人，也有不跟從的人。那些不跟從的，各自也有他們所守的「貞」。初九不去爭奪，從而成全了自己的「貞」，所以說「利建侯」，表明它不獨占利益、不與人爭奪百姓。百姓不跟從我，卻跟從我所立的諸侯，那也等於跟從我了。

六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。女子貞，不字；十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也。志欲從五而內忌於初，故“屯”、“邅”不進也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“貞”於五，也知有五而已，苟異於五者，則吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初為“寇”，曰吾非與“寇”為“婚媾”者也。然且不爭而成其貞，則初九之德至矣。

六二爻辭說：進退艱難，徘徊不前；駕著馬卻盤旋原地。來的不是強盜，是來求婚配的。女子守正，不肯許嫁，等到十年才許嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；「十年乃字」，是回到了常道。它一心想跟從九五，而在內又忌憚初九，所以「屯」「邅」不前。其實初九是屯卦的主人，並不是強盜；只是六二既然一心守正於九五，心裡就只認九五一個，凡與九五不同的，在它眼裡都成了強盜，哪裡還顧得上分辨對方的德性！所以它把初九當作「寇」，說我可不是要同「寇」結婚的人。即便如此，初九仍舊不去爭奪，反倒成全了六二的守正，可見初九的德性已經到家了。

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；“君子舍之，往吝”，窮也。勢可以得民從而君之者，初九是也。因其有民，從而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而強求焉，非徒不得而已，後必有患。六三非陽也，而居於陽，無其德而有求民之心，將以求上六之陰。譬猶“無虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之勞。故曰：“君子幾”，不如舍之。“幾”，殆也。

六三爻辭說：追逐野鹿卻沒有虞人帶路，只會一頭鑽進林子裡去。君子看出危險，不如放棄；硬要前往，只會招來遺憾。《小象傳》說：「即鹿無虞」，是貪著追趕禽獸；「君子舍之，往吝」，是因為已經走投無路。憑形勢能得到百姓擁戴、從而做他們君主的，是初九；因為他已經有了百姓，就順勢封立他去治理這些百姓的，是九五。如果本來得不到卻硬要強求，那不但得不到，日後還必定有禍患。六三本不是陽爻，卻佔著陽位，沒有那份德性卻懷著收攬百姓的心，還想去求取上六這個陰爻。這就好比沒有虞人帶路而去追鹿，鹿追不著，白白落得一場鑽進林子的辛苦。所以說「君子幾」，不如放棄它。「幾」，就是危殆的意思。

六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。方未知所從也，而初來求婚，從之，吉可知矣。九五：屯其膏，小貞吉；大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。“屯”無正主，惟下之者為得民。九五居上而專於應，則其澤施於二而已。夫大者患不廣博，小者患不貞一，故專於應，為二則吉，為五則凶。上六：乘馬班如；泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。三非其應，而五不足歸也。不知五之不足歸，惑於近而不早自附於初九，故窮而至於“泣血”也。

六四爻辭說：駕著馬盤旋不前，是去求婚配；前往吉利，沒有什麼不利。《小象傳》說：先求而後往，是明智的。它正不知該跟從誰，而初九前來求婚，跟從它，吉利是可想而知的。九五爻辭說：把恩澤囤積起來不施出去，小處守正吉利，大處守正則凶。《小象傳》說：「屯其膏」，是恩施還不夠廣大。屯的世道沒有正當的主人，只有肯屈居人下的才得民心。九五高居上位而只專顧與它相應的六二，那麼它的恩澤也就只落到六二一家身上罷了。大人物怕的是不夠廣博，小人物怕的是不夠專一；所以「專顧所應」這件事，在六二是吉，在九五就是凶。上六爻辭說：駕著馬盤旋不前，哭得眼中出血、涕淚交流。《小象傳》說：「泣血漣如」，這種情形怎麼能長久？六三不是與它相應的爻，九五又不值得歸附。它不明白九五不值得歸附，被眼前近處的東西迷住，沒有及早去依附初九，所以走到窮途末路，落得「泣血」的地步。