東坡易傳 · 第 2 卷

艮上，坎下。“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也；“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

「蒙」卦上體是艮，下體是坎。卦辭說：「蒙」，亨通。不是我去求那蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。頭一次問就告訴他；一問再問，就是褻瀆，褻瀆便不再告訴他。利於守正。《彖傳》說：「蒙」，山下有險，遇險而止步，這就是「蒙」。「蒙，亨」，是靠亨通去施行、恰好合於時機的中道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是雙方心志相應。「初筮告」，是因為九二剛健而居中；「再三瀆，瀆則不告」，那是褻瀆了蒙。用蒙昧未鑿的狀態涵養正性，這是聖人的功業。

“蒙”者，有蔽於物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒其正，將戰於內以求自達，因其欲達而一發之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。苟不待其欲達而強發之，一發不達，以至於再三，雖有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼將內患其蔽，即我而求達，我何為求之？

所謂「蒙」，不過是被外物遮蔽了而已，他心裡本來自有一份正。遮蔽再厚，終究埋沒不了那份正；那份正會在他心裡爭鬥，要自己沖出來。趁著他想通的時候點撥一下，迎著他那顆正心去接引，他自然會豁然開朗、自有所得。如果不等他想通就硬去開導，一次說不通，就再說第二次第三次，縱然讓他懂了點什麼，也不是他本有的那份正了。所以說「不是我去求蒙童，是蒙童來求我」。他自己在心裡為這份遮蔽發愁，主動到我這裡來求通達，我又何必去求他呢？

夫患蔽不深，則求達不力；求達不力，則正心不勝；正心不勝，則我雖告之，彼無自入焉。故初筮告者，因其欲達而一發之也。“再三瀆，瀆則不告”者，發之不待其欲達，而至於再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不復塞也。夫能使之一通而不復塞者，豈非時其中之，欲達而一發之乎？故曰“時中”也。聖人之於“蒙”也，時其可發而發之，不可則置之，所以養其正心而待其自勝也，此聖人之功也。

為遮蔽發愁發得不深，求通達就不肯用力；求通達不用力，那顆正心就壓不過遮蔽；正心壓不過遮蔽，那麼我縱然把道理告訴他，他也沒有一條路讓道理進得去。所以「初筮告」，是趁他想通的時候點撥一下。「再三瀆，瀆則不告」，是說開導他卻不等他自己想通，還一說再說。「蒙，亨，以亨行」，是說一旦打通就不會再堵塞。能讓人一通而不再堵塞的，不正是掐準他心裡那個火候、在他將通未通時點上一下嗎？所以說是「時中」。聖人對待蒙昧的人，看準可以點撥的時機就點撥，不到時候就先放著，為的是涵養他那顆正心、等他自己勝過遮蔽——這正是聖人的功業。

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。“果行”者，求發也。“育德”者，不發以養正也。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。所以“發蒙”者，用於未發，既發則無用。既發而用者，瀆蒙也。“桎梏”者，用於未刑，既刑則說。既刑而不說者，瀆刑也。發蒙者慎其初，不可使至瀆。故於初云爾。

《大象傳》說：山下湧出泉水，就是「蒙」；君子由此取法，果斷地行動、涵育自己的德性。所謂「果行」，是求其開發；所謂「育德」，是暫不開發以涵養其正。初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於用刑罰整肅人，也宜於替人解開腳鐐手銬；一味這樣下去，就會有遺憾。《小象傳》說：「利用刑人」，是為了端正法度。用來啟蒙的手段，是在他還沒開竅時才用的，一旦開了竅就不必再用；開了竅還接著用，那就是褻瀆了蒙。「桎梏」是在還沒有正式用刑之前套上的，用完了刑就該解開；用完刑還不解開，那就是褻瀆了刑。啟發蒙昧的人要在一開頭就謹慎，不能弄到褻瀆的地步，所以在初爻就這樣說。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。童蒙，若無能為也。然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無蒙，猶子之不可以無婦，子而無婦，不能家矣。

九二爻辭說：包容蒙昧，吉利；娶進媳婦，吉利；兒子能撐起家業。《小象傳》說：「子克家」，是剛與柔互相節制得當。蒙昧的孩童看上去好像什麼也做不成，然而包容他們，就足以成為自己的助力；拒斥他們，損失可就大了。明白人不能沒有蒙昧者相配，就像兒子不能沒有媳婦；兒子若沒有媳婦，就撐不起一個家。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。王弼曰：“童蒙之時，陰求於陽，”“上不求三而三求於上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之於女，行不順”矣。

六三爻辭說：不要娶這個女子，她見了有錢的男人就守不住自身，沒有什麼好處。《小象傳》說：「勿用取女」，是她的行為不合順道。王弼解釋：童蒙的時候，本該是陰去求陽；如今上九不來求六三，反倒是六三去求上九，這就成了女方先求男方。女子的本分，是端正自守、等待對方來聘；一見剛強的男子就主動去求他，所以說「不有躬」。把這種做法放在女子身上，行為就不合順道了。

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。實，陽也。六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分，而自強於明，故教之曰：“童蒙，吉”。

六四爻辭說：困在蒙昧之中，有遺憾。《小象傳》說：「困蒙」之所以有遺憾，是因為只有它離「實」最遠。所謂「實」，指的是陽爻。六五爻辭說：像孩童那樣蒙昧，吉利。《小象傳》說：「童蒙」之所以吉利，是因為它柔順而謙遜。六五的位置已經很尊貴了，就怕它不肯安於「童蒙」的本分，硬要在聰明上逞強，所以特意告訴它：保持孩童般的蒙昧，才吉利。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用“禦寇”，上下順也。以剛自高，而下臨弱，故至於用擊也。發蒙不得其道，而至於用擊，過矣。故有以戒之。王弼曰：“為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。”

上九爻辭說：用敲打的辦法治蒙昧，不宜去做侵奪的強盜，宜於替人抵禦強盜。《小象傳》說：宜於用來「禦寇」，是因為上下都順服。上九以剛強自居高位，居高臨下地對著柔弱的人，所以竟動起手來敲打。啟發蒙昧不得其法，弄到要動手敲打，那就過分了，所以爻辭加以告誡。王弼解釋：替他們抵禦外患，眾人就都來依附；若是想奪取他們，眾人就都要背叛。

坎上，乾下。“需”：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。謂九五也。“乾”之慾進，凡為“坎”者皆不樂也，是故四與之抗，傷而後避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，猶有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相攝矣，至於五則不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以內之而不疑。故曰“有孚，光亨，貞吉”。“光”者，物之神也，蓋出於形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其見遠知大者也；其言“未光”、“未光大”者，則隘且陋矣。

「需」卦上體是坎，下體是乾。卦辭說：「需」，心懷誠信，光明亨通，守正吉利，利於渡過大河。《彖傳》說：需，就是等待。險阻橫在前面，剛健而不陷落，從道理上說就不會困窘窮盡。「需，有孚，光亨，貞吉」，是因為它居於天位，居中而得正——指的是九五。乾一心想往前進，凡屬坎體的爻都不樂意：所以六四同它對抗，受了傷才躲開；上六自知抗不過，便用恭敬來求免禍——而用恭敬求免禍，說明心裡還存著疑。彼此不猜疑的人，本來也不必靠恭敬去牽制對方。到了九五就不一樣：它知道乾不會害自己，也知道自己足以抵禦它，所以把它接納進來而毫不猜疑，因此說「有孚，光亨，貞吉」。所謂「光」，是事物的神采，已經超出形體器物之外了；所以《周易》凡說「光」「光大」的，都是見得遠、識得大的；凡說「未光」「未光大」的，就是狹隘淺陋的。

利涉大川，往有功也。見險而不廢其進，斯有功矣。《象》曰：雲上於天，“需”；君子以飲食宴樂。“乾”之剛，為可畏也；“坎”之險，為不可易也。“乾”之於“坎”，遠之則無咎，近之則致寇。“坎”之於“乾”，敬之則吉，抗之則傷，二者皆莫能相懷也。惟得廣大樂易之君子，則可以兼懷而兩有之，故曰“飲食宴樂”。

「利涉大川」，是說前往會有功效。看見險阻卻不因此中止前進，這樣才會有功效。《大象傳》說：雲升在天上，就是「需」；君子由此取法，飲食宴飲、安然自樂。乾的剛強是可畏的，坎的險陷是不可輕視的。乾對著坎，離得遠就沒有過錯，靠得近就招來強寇；坎對著乾，恭敬相待就吉利，正面對抗就受傷——兩邊誰也不能把對方收進懷裡。只有得到一位氣量廣大、和樂平易的君子，才能把兩邊都攬在懷中而兼有之，所以說「飲食宴樂」。

初九：需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也；“利用恆，無咎”，未失常也。尚遠於“坎”，故稱“郊”。處下不忘進者，“乾”之常也。遠之不惰，近之不躁，是為不“失常”也。

初九爻辭說：在郊野上等待，宜於持守常度，不會有過錯。《小象傳》說：「需于郊」，是不冒著危難行動；「利用恆，無咎」，是沒有失去常道。它離坎還遠，所以稱作「郊」。身處下位而不忘記前進，這是乾一貫的常態。離得遠時不懈怠，靠得近時不急躁，這才叫作不「失常」。

九二：需于沙。小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。“衍”，廣衍也。九三：需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也；自我“致寇”，敬慎不敗也。漸近則為“沙”，逼近則為“泥”。於“沙”則“有言”，於“泥”則“致寇”，“坎”之為害也如此。然於“有言”也，告之以“終吉”；於其“致寇”也，告之以“敬慎不敗”，則“乾”以見險而不廢其進為吉矣。

九二爻辭說：在沙地上等待，略有些口舌，最終吉利。《小象傳》說：「需于沙」，是心中寬綽有餘；雖然「小有言」，最終還是吉利。「衍」，就是寬廣餘裕的意思。九三爻辭說：在泥濘裡等待，招來了強寇。《小象傳》說：「需于泥」，是災禍還在外面；強寇是我自己招來的，只要恭敬謹慎就不會失敗。漸漸靠近就成了「沙」，逼到跟前就成了「泥」；在沙上只是「有言」，到泥裡就「致寇」了，坎的為害就是這樣一層緊似一層。可是對「有言」，爻辭告訴它「終吉」；對「致寇」，爻辭告訴它「敬慎不敗」——可見乾正是以「看見險阻而不停下腳步」為吉的。

六四：需于血，出自穴。《象》曰：“需于血”，順以聽也。“需于血”者，抗之而傷也；“出自穴”者，不勝而避也。九五：需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。敵至而不忌，非有餘者不能。夫以酒食為需，去備以相待者，非二陰所能辦也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而為之用，此所以正而獲吉也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從洞穴裡出來。《小象傳》說：「需于血」，是柔順地聽命於人。所謂「需于血」，是對抗而受了傷；所謂「出自穴」，是斗不過而退避。九五爻辭說：在酒食之間等待，守正吉利。《小象傳》說：「酒食貞吉」，是因為它居中而得正。敵人到了跟前還不猜忌，不是實力有餘的人做不到。擺下酒食來等待，撤去防備來相迎，這不是六四、上六那兩個陰爻辦得到的；所以九五用這種氣度對待乾，乾必定心服而為它所用，這就是它守正而得吉的緣故。

上六：入于穴。有不速之客三人來，敬之，終吉。《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。“乾”已克四而達於五矣，其勢不可復抗，故入穴以自固。謂之“不速之客”者，明非所願也。以不願之意而固守以待之，可得為安乎？其所以得免於咎者，特以“敬之”而已。故不如五之當位，而猶愈於四之大失也。

上六爻辭說：退進洞穴裡。有三位不請自來的客人到了，恭敬地待他們，最終吉利。《小象傳》說：不速之客到來，「敬之終吉」，雖然所處的位置不當，卻沒有大的損失。乾已經擊破六四而抵達九五了，形勢上再也抗不住，所以上六退入洞穴自守。稱他們作「不速之客」，正表明這三個陽爻並不是自己願意見的。心裡不情願，卻又固守著等他們上門，這能算安穩嗎？它之所以能免於災禍，只不過靠一個「敬之」罷了。所以它比不上九五的位當，卻還勝過六四的大傷。

乾上，坎下。“訟”：有孚，窒，惕，中吉；終凶。利見大人，不利涉大川。《彖》曰：“訟”，上剛下險，險而健，訟。“訟，有孚，窒，惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。初六信於九四，六三信於上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不爭，此“訟”之所以作也。故曰：“上剛下險，險而健，訟。”九二知懼，則猶可以免，故曰：“惕，中吉。”“剛來而得中也”，言其來則息“訟”而歸矣，終之則凶。“利見大人”，尚中正也。謂九五也。“不利涉大川”，入于淵也。夫使川為淵者，“訟”之過也。天下之難，未有不起於爭，今又欲以爭濟之，是使相激為深而已。

「訟」卦上體是乾，下體是坎。卦辭說：「訟」，心裡有誠信卻被堵住，保持警惕，中途止住吉利，打到底則凶。宜於見到大人，不宜渡過大河。《彖傳》說：「訟」，上面剛強、下面險陷，既險且健，所以成訟。「訟，有孚，窒，惕，中吉」，是因為剛爻下來而得了中位。「終凶」，是說官司不可打到底。初六本與九四相信相孚，六三本與上九相信相孚，而九二從中把它們堵住了，所以說「有孚，窒」。九四和上九也不肯撂下不爭，這就是「訟」之所以發生的緣由，所以說「上剛下險，險而健，訟」。九二若懂得害怕，還可以脫身，所以說「惕，中吉」。「剛來而得中也」，是說九二退回本位，官司就平息、各自散去；若一直打到底，就凶了。「利見大人」，是崇尚中正之德，指的是九五。「不利涉大川」，是會掉進深淵裡。把一條本可徒涉的河變成深淵的，正是打官司的過錯。天下的禍難，沒有不從爭鬥起頭的；如今又想靠爭鬥把它渡過去，那只會互相激盪，把水攪得更深罷了。

《象》曰：天與水違行，“訟”，君子以作事謀始。王弼曰：“‘聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎？’夫無訟，在於謀始。”“契之不明，訟之所以生也，”“故有德司契，”而“訟”自息矣。初六：不永所事，小有言，終吉。九二處二陰之間，欲兼有之，初不予而強爭焉。初六有應於四，不永事二而之四以為從；強求之二，不若從有應之四也。二雖“有言”，而其辨則明，故“終吉”。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。若事二，則相從於訟無已也。

《大象傳》說：天向西轉、水往東流，兩者背道而行，就是「訟」；君子由此取法，做事一開頭就先謀劃清楚。王弼引孔子的話解釋：「審理訴訟，我和別人差不多；一定要說有什麼不同，那就是讓訴訟根本不發生吧。」要做到沒有訴訟，關鍵在於起頭就謀劃好。契約訂得不明白，正是訴訟產生的根源；所以有德的人只管拿著契約的存根而不去逼討，訴訟自然就平息了。初六爻辭說：不把這樁事拖長，略有些口舌，最終吉利。九二夾在兩個陰爻中間，想把兩個都占為己有，初六不肯給它，它就強行爭奪。初六本來與九四相應，所以不長久地侍奉九二，而是轉向九四去跟從它；與其被九二強求，不如去跟從與自己相應的九四。九二雖然「有言」，可是初六的道理辯得明白，所以「終吉」。《小象傳》說：「不永所事」，是官司不可拖長；雖然「小有言」，它的申辯是明白的。倘若真去侍奉九二，那就要陪著它沒完沒了地打下去了。

九二：不克訟，歸。而逋其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟，歸。”“逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。初六、六三，本非九二之所當有也。二以其近而強有之，以為邑人力征而心不服我，克則來，不克遂往，以我卜也。故九二“不克訟”而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼，猶可少安，故“無眚”。“眚”，災也。其曰“逋其邑人三百戶”者，猶曰亡其邑人三百戶云耳。

九二爻辭說：官司打不贏，逃回來，連他那三百戶采邑的人也逃散了，沒有災禍。《小象傳》說：「不克訟，歸」，「逋」就是逃竄；從下位去和上位打官司，禍患是自己伸手拾來的。初六和六三，本來就不是九二應當佔有的。九二仗著離得近而強行佔有它們，把它們當作自己的邑人驅使去征戰，可這些人心裡並不服它：它打贏了就跟過來，打不贏就一走了之，全看我的勝負來押注。所以九二「不克訟」而逃回，初六、六三便都拋下它、背它而去。失了眾人而懂得害怕，還能稍稍安穩，所以說「無眚」——「眚」就是災禍。所謂「逋其邑人三百戶」，也就等於說丟了自己那三百戶邑人罷了。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：“食舊德”，從上吉也。六三與上九為應，二與四欲得之，而強施德焉。夫六三之應於上九者，天命之所當有也，非為其有德於我也，雖二與四之德不能奪之矣。是以“食舊德”，以從其配，“食”者，食而忘之、不報之謂也，猶若食言云耳。與二陽近而不報其德，故厲而後吉。“或從王事，無成”者，有討於其舊，從之可也；成之，過矣。

六三爻辭說：享用舊有的恩德，守正而知危，最終吉利。或者去參與君王的事務，不居成功之名。《小象傳》說：「食舊德」，是跟從上位者才吉利。六三與上九本是相應的一對，九二和九四都想得到它，就硬把恩德施加給它。可六三與上九相應，是天命本來就該如此，並不是因為誰對我有恩；所以縱然九二、九四施了恩德，也奪不走這份配對。因此它「食舊德」，去跟從自己命定的配偶。所謂「食」，是吃下去就忘掉、不去回報的意思，就像人們說的「食言」一樣。它與九二、九四兩個陽爻捱得近卻不報答它們的恩德，所以先有危厲而後得吉。「或從王事，無成」，是說上面若有討伐舊敵的事，跟著去做是可以的；要搶下成功之名，就過分了。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。《象》曰：“復即命，渝”，安貞不失也。九四命之所當得者，初六而已。近於三而強求之，故亦“不克訟”。然而有初之應，退而就其命之所當得者，自改而安於貞，則猶可以不失其有也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。處中得位而無私於應，故訟者莫不取曲直焉。此所以為“元吉”也。

九四爻辭說：官司打不贏，回過頭來歸就本分，改變態度，安於守正就吉利。《小象傳》說：「復即命，渝」，是安於守正而不失去應有的東西。九四按命分該得到的，只有初六一個。它因為離六三近就去強求六三，所以也「不克訟」。不過它畢竟有初六與自己相應，只要退回來，就著命分該得的那一份，自己改過而安於守正，還是可以不失去本該屬於它的東西。九五爻辭說：打官司，大為吉利。《小象傳》說：「訟，元吉」，是因為它居中而得正。它處在中位、居得其所，對與自己相應的爻也不存私心，所以打官司的人沒有不到它這裡來評斷曲直的，這就是「元吉」的緣故。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。六三，上九之配也。二與四嘗有之矣，“不克訟”而歸於上九。上九之得之也，譬之鞶帶，奪諸其人之身而已，服之於人情有赧焉，故終朝三褫之。既服之矣，則又褫之，愧而不安之甚也。二與四，訟不勝者也，然且終無眚與吉也；上九，訟而勝者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以誇其能，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍，吾不知其所止矣。故勝者褫服，不勝者安貞無眚，止訟之道也。

上九爻辭說：或許賞給他一條大帶，一個早上卻被剝去三回。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得人尊敬。六三本是上九命定的配偶，九二和九四都曾一度佔有過它，後來「不克訟」，它才歸到上九手裡。上九得到它，好比得了一條大帶，那不過是從別人身上奪來的；穿在身上，按人情說是要臉紅的，所以一個早上被剝掉三回。已經穿上了又剝下來，可見羞愧不安到了極點。九二和九四是打官司沒打贏的，最終卻「無眚」而得吉；上九是打贏了的，反倒受了三次剝奪之辱，這是為什麼？回答是：這正是止息訴訟的辦法。假使讓打贏的人自誇其勝、炫耀本事，讓打輸的人自慚其敗、更加懷恨，那麼訴訟的禍患，我就不知道要到哪裡才停得住了。所以讓勝的人被剝去服飾，讓敗的人安於守正而無災，這就是止息訴訟的道理。

坤上，坎下。“師”，貞丈人吉，無咎。丈人，《詩》所謂“老成人”也。夫能以眾正有功而無後患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！用師，猶以藥石治病，故曰“毒天下”。

「師」卦上體是坤，下體是坎。卦辭說：「師」，由老成持重的長者主事，守正就吉利，不會有過錯。所謂「丈人」，就是《詩經·大雅·蕩》裡說的「老成人」。能夠率領眾人走正道、立下戰功而不留後患的，大概只有這樣的老成人吧？所以《彖傳》說「吉」，又哪裡還會有什麼過錯！《彖傳》說：師，是眾人的意思；貞，是端正的意思。能率領眾人走正道，就可以稱王於天下了。九二剛健居中而與六五相應，行走在險境之中卻柔順隨人，用這種辦法給天下下一劑猛藥，百姓還肯跟從他，吉利，又哪裡會有過錯！用兵好比拿藥石治病，所以說「毒天下」。

《象》曰：地中有水，“師”；君子以容民畜眾。兵不可一日無，然不可觀也。祭公謀父曰：“先王耀德而不觀兵。”夫兵戢而時動，動則威；觀則玩，玩則無震，故“地中有水，師”，言兵當如水，行於地中，而人不可知也。

《大象傳》說：大地之中有水，就是「師」；君子由此取法，容納百姓、蓄養民眾。軍隊一天也不能沒有，卻不可以拿出去炫耀。周朝的祭公謀父說過：「先王只顯耀德行，不炫耀兵力。」兵器收藏起來，到該動的時候才動，一動就有威懾；成天擺出來給人看，就被人看慣了，看慣了就再也震懾不住人。所以說「地中有水，師」，意思是用兵應當像水那樣在地下流行，讓人摸不著它的深淺。

初六：師出以律。否，臧凶。《象》曰：“師出以律”，失律凶也。師出不可不“以律”也，否則雖臧亦凶。夫“以律”者，正勝也；不“以律”者，奇勝也。能以奇勝，可謂臧矣，然其利近，其禍遠；其獲小，其喪大。師休之日乃見之矣，故曰“凶”。

初六爻辭說：出兵要依著軍紀法度。不然的話，縱然打得漂亮也凶。《小象傳》說：「師出以律」，是說失了軍紀就凶。出兵不能不「以律」，否則縱然打贏了、打得漂亮，也還是凶。所謂「以律」，是靠正兵取勝；不「以律」，是靠奇謀取勝。能靠奇謀取勝，可以說是打得漂亮了；然而它的好處在眼前，禍害在遠處；它的收穫小，損失大。等到戰事停歇、班師回朝的那一天，就看出來了，所以說「凶」。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。夫師出不先得主於中，雖有功，患隨之矣。九二有應於五，是以“吉”而無復有咎。《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬邦也。賞有功而萬邦懷之，則其所賞皆以正勝者也。

九二爻辭說：身在軍中而居於中道，吉利，沒有過錯；君王三次頒下嘉命。帶兵出征，如果事先沒有在朝中得到君主的信任，縱然立了功，禍患也跟著來。九二與六五相應，所以「吉」而不再會有過錯。《小象傳》說：「在師中，吉」，是承受了上天般的君恩；「王三錫命」，是要安撫萬邦。賞賜有功之人而萬邦歸心，可見他所賞的都是靠正兵取勝的人。

六三：師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。九二體剛而居柔。體剛則威，居柔則順，是以無專權之疑，而有錫命之寵。六三體柔而居剛，體柔則威不足，居剛則勢可疑，以是不得專其師而為，或者之眾主之也，故“凶”而“無功”。六四：師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。王弼曰：“得位而無應，無應則不可以行，得位則可以處，故‘左次無咎’。”行師之法，欲左皆高，故左次。

六三爻辭說：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶。《小象傳》說：「師或輿尸」，是大大地沒有戰功。九二本體剛健而處在柔位：本體剛健就有威嚴，處在柔位就顯得順從，因此不招來專權的猜疑，反而得到君王賜命的寵信。六三本體柔弱而處在剛位：本體柔弱就威嚴不足，處在剛位就氣勢可疑，因此它不能獨掌這支軍隊去行事，只好由「或者」那些人一同主事，所以「凶」而「無功」。六四爻辭說：軍隊退駐到左邊，不會有過錯。《小象傳》說：「左次無咎」，是沒有失掉常法。王弼解釋：它得了正位卻沒有相應之爻，沒有相應就不可以進兵，得了正位卻可以駐守，所以說「左次無咎」。行軍的法度，要讓左邊都是高地，所以退駐在左。

六五：田有禽，利執，言無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。夫以陰柔為師之主，不患其好勝而輕敵也，患其弱而多疑爾，故告之曰：禽暴汝田，執之有辭矣，何咎之有？既使長子帥師，又使弟子與眾主之，此多疑之故也。臣待命而行，可謂正矣，然將在軍則不可，故曰“貞凶”。

六五爻辭說：田裡來了野獸糟蹋莊稼，宜於把它捉住，出師有名就沒有過錯。讓年長穩重的人統率軍隊；若又讓年輕的人跟著，弄到載屍而歸，縱然守著常規也凶。《小象傳》說：「長子帥師」，是因為他按中道行事；「弟子輿尸」，是用人不當。以陰柔之質做一軍之主，不必擔心他好勝輕敵，要擔心的是他軟弱而多疑。所以告訴他：野獸糟蹋你的田地，捉它就有充分的說辭，還會有什麼過錯？既然已經派長子統兵，又派年輕的弟子和眾人一同主事，這正是多疑鬧出來的。做臣子的等候命令再行動，可以說是守正了；然而將領身在軍中，就不能事事聽命，所以說「貞凶」。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。夫師始終之際，聖人之所甚重也。師出則嚴其律，師休則正其功，小人無自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然後能以奇勝。夫能以奇勝者，其人豈可與居安哉！師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯、大夫，則亂自是始矣。聖人之師，其始不求苟勝，故其終可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？

上六爻辭說：天子頒下冊命，分封諸侯、冊立卿大夫，小人不可任用。《小象傳》說：「大君有命」，是為了核定戰功；「小人勿用」，是因為用了必定禍亂國家。用兵的開頭與收尾，是聖人極其看重的：出兵時嚴明軍紀，收兵時核定戰功，小人就沒有縫隙可鑽。小人鑽空子的路子，往往從「不以律」開始；正因為不守軍紀，才能靠奇謀取勝。而能靠奇謀取勝的這種人，怎麼能同他一起過太平日子！班師那天，如果把他一次僥倖取勝的功勞記上賬，封他做諸侯、大夫，禍亂就從這裡開始了。聖人的軍隊，一開頭就不圖僥倖取勝，所以到收尾時才能「正功」，才敢問一句：這究竟是君子的功勞，還是小人的功勞？

坎上，坤下。“比”：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今雖吉，後必有咎。故曰“原筮”。筮所從也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已從之矣，後雖欲變，其可得乎？故曰“元永貞”。始既已從之，則終身為之貞；知將終身貞之，故再筮而後從。孰為可從者？非五歟？故曰“以剛中也”。

「比」卦上體是坎，下體是坤。卦辭說：「比」，吉利。反覆卜問，得出始終如一的正道，就沒有過錯；不安定的方國前來歸附，來得太遲的人則凶。《彖傳》說：比，是吉利的；比，就是輔助；下面的人柔順跟從。「原筮，元永貞，無咎」，是因為九五剛健而居中。「比：吉」，親附這件事本來沒有不吉的；然而親附錯了人，眼下雖吉，日後必有禍。所以說「原筮」：所占問的正是該跟從誰；「原」就是再一次。占問兩遍，是謹慎到了極點。「元」是開端：一開頭既然已經跟了他，日後就算想改，還改得成嗎？所以說「元永貞」。一開頭既已跟從，就要終身為他守正；正因為知道要終身守正，所以才占問兩遍然後才跟。那麼誰是可以跟的呢？不就是九五嗎？所以說「以剛中也」。

不寧方來，上下應也。不寧方來，謂五陰也。五陰不能自安，而求安於五。後夫凶，其道窮也。窮而後求比，其誰親之？《象》曰：地上有水，“比”。先王以建萬國，親諸侯。初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。五陰皆求比於五。初六最處於其下，而上無應，急於比者也。夫急於求人者，必盡其誠，故莫如初六之有信也。五以其急於求人也而忽之，則來者懈矣。故必“比之”，然後“無咎”。是有信者，其初甚微且約也，其小盈缶而已；然而因是可以致來者，故曰“終來有他，吉”。《象》曰：比之初六，“有他吉”也。言致“他”者，初六之功也。

「不寧方來」，是上下互相呼應。所謂「不寧方來」，指的是五個陰爻。五個陰爻自己安頓不了自己，只好到九五那裡去求安頓。「後夫凶」，是他的路已經走到盡頭；走投無路了才來求親附，誰還肯親近他？《大象傳》說：地上有水，就是「比」；先王由此取法，分封萬國，親近諸侯。初六爻辭說：心懷誠信去親附，沒有過錯；誠信滿滿地盛了一瓦缶，最終還會引來別的人，吉利。五個陰爻都想親附九五。初六處在最下面，上面又沒有相應之爻，是最急於親附的一個。急著求人的，必定拿出全部誠意，所以論誠信沒有比得上初六的。九五若因為它急著求人就輕慢它，後來的人也就都懈怠了；所以九五必須回過頭來親附它，然後才「無咎」。這份誠信起初非常微小、非常簡樸，不過盛滿一隻瓦缶罷了；然而正靠著它，可以招來更多的人，所以說「終來有他，吉」。《小象傳》說：比卦的初六，是「有他吉」。這是說能招來「別人」，正是初六的功勞。

六二：比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。以應為比，故自內於二，可謂“貞吉”、“不自失”者；於五，則陋矣。六三：比之匪人。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？近者皆陰，而遠無應，故曰“匪人”。六四：外比之，貞吉。《象》曰：“外比”於賢，以從上也。“上”，謂五也。非應而比，故曰“外比”。

六二爻辭說：從內部去親附，守正吉利。《小象傳》說：「比之自內」，是不喪失自己。六二是憑著與九五相應而親附的，所以說「自內」。從六二這一面看，可以說是「貞吉」「不自失」；可若從九五那一面看，只親附一個有應之爻，格局就狹小了。六三爻辭說：親附了不該親附的人。《小象傳》說：「比之匪人」，豈不可悲嗎？六三近旁的都是陰爻，遠處又沒有相應之爻，所以說「匪人」。六四爻辭說：向外去親附，守正吉利。《小象傳》說：向外親附賢者，是為了跟從上位。所謂「上」，指的是九五。六四與九五本非相應之爻卻去親附，所以叫「外比」。

九五：顯比。王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。王弼曰：“為比之主而應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，惟賢是與，則去之與來，皆無失也。三驅之禮，禽逆來趨己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘顯比’而居王位，用三驅之道者也。故曰‘王用三驅，失前禽’也。用其中正，征討有常。伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故不誡也。”“此可以為上之使，非為上之道”也。上六：比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。“無首”，猶言無素也。窮而後比，是無素也。

九五爻辭說：明明白白地親附。君王用三面驅趕的獵法，放走迎面跑來的禽獸，連自己封邑里的人都不必戒備，吉利。《小象傳》說：「顯比」之所以吉，是因為它位居正中；捨棄迎面來的、只取背向逃的，就是「失前禽」；「邑人不誡」，是上位者的驅使合乎中道。王弼解釋：身為比卦之主而所應者只在六二，這就是「顯比」。親附而把它顯露出來，所親的範圍就窄了。對萬物不存私心，只與賢者相親，那麼誰離去、誰前來，都算不上損失。三驅之禮是這樣的：禽獸迎面朝自己跑來就放過它，背著自己逃走才射它，喜歡來的、厭惡去的，所以這樣施行，總是「失前禽」。以「顯比」的姿態居於王位，用的正是三驅的辦法，所以說「王用三驅，失前禽」。用他的中正之道，征討有常規：討伐不加於自己的封邑，一動必是討伐叛逆，邑中之人沒有可憂慮的，所以不必戒備。不過這只可以做上位者驅使人的手段，還算不上做上位者的正道。上六爻辭說：親附而沒有起頭，凶。《小象傳》說：「比之無首」，是不會有好結局。所謂「無首」，就等於說沒有平素的交情。走投無路了才來親附，那就是沒有平素的交情。

巽上，乾下。“小畜”，亨。密雲不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也。六四之謂小矣，五陽皆為六四之所畜，是以大而畜於小也。健而巽，剛中而志行，乃亨。未畜而亨，則“巽”之所以畜“乾”者，順之而已。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

「小畜」卦上體是巽，下體是乾。卦辭說：「小畜」，亨通。濃雲密佈卻不下雨，雲是從我西邊郊野升起來的。《彖傳》說：小畜，是柔爻得了正位而上下五個陽爻都應和它，所以叫「小畜」，指的是六四。六四就是那個「小」；五個陽爻都被六四畜住，所以是大的反被小的畜住。「剛健而又謙順，剛爻居中而心志得行，於是亨通」：還沒有被畜住就已經亨通，可見巽用來畜住乾的手段，不過是順著它罷了。「密雲不雨」，是它還要往前走；「自我西郊」，是施予還沒有推行出去。

“乾”之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則“乾”不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密雲不雨，自我西郊”。夫陽施於陰則為雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其為物也，健而急於用，故進而嘗試焉，既已為“密雲”矣。能為“密雲”而不能為“雨”，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有為之功也，不可以輕用，用之於非其人，則喪其所以為“乾”矣。

乾這樣東西，是很難畜養牽制的。畜住它的若不是合適的人，乾就不肯為他所用。雖然不肯為他所用，卻又戀戀不捨，不肯決然離去，最後吃了大虧的，就是「小畜」這一卦。所以說「密雲不雨，自我西郊」。陽把自己施予陰，就化成雨；乾並不是不知道巽擔當不起自己這份施予，可它的本性剛健而急於施展，所以還是往前試了一試，於是已經結成了「密雲」。能結成「密雲」卻下不成「雨」，難道真是下不出來嗎？是不願意下罷了。雨，是乾有所作為的功業，不可以輕易動用；用錯了對象，就喪失了它之所以成其為「乾」的根本。

“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以遲疑而重發之。欲之於“巽”而未決，故次於我之“西郊”。君子是以知“乾”之終病也，既以為雲矣，則是欲雨之道也，能終“不雨”乎？既已次於郊矣，則是欲往之勢也，能終不往乎？雲而不雨，將安歸哉！故卦以為“不雨”，而爻不免於雨者，勢也。君子之於非其人也，望而去之，況與之為雲乎？既已為雲矣，又可反乎？“乾”知“巽”之不足與雨矣，而猶往從之，故曰“密雲不雨，尚往也”。

乾明知巽擔當不起自己這份施予，所以遲疑再三，把這一步看得極重。想去巽那裡又下不了決心，於是暫駐在我的「西郊」。君子由此就看出乾終究要吃虧：既然已經結成了雲，那本就是要下雨的路數，還能一直「不雨」嗎？既然已經駐在郊外，那本就是要前往的勢頭，還能一直不去嗎？成了雲卻不下雨，這團雲又能往哪裡歸宿！所以從整卦上說是「不雨」，而到了爻裡終究免不了下雨，這是勢所必至。君子對於不合適的人，遠遠望見就該避開，何況還跟他一起結成雲？既已結成了雲，還回得了頭嗎？乾明知巽不配同它一起成雨，卻仍舊往那裡去，所以說「密雲不雨，尚往也」。

《象》曰：風行天上，“小畜”；君子以懿文德。夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。初九：復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義吉也。九二：牽復，吉。《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。九三：輿說輹，夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

《大象傳》說：風在天上吹行，就是「小畜」；君子由此取法，把文章德業修養得美好。畜養自己的人若不是合適的對象，君子就不能大有作為，只可以從容不迫地講論學問，像子夏留在魏國、子思留在魯國那樣，也就可以了。初九爻辭說：沿著自己原來的路返回，哪裡會有過錯？吉利。《小象傳》說：「復自道」，從義理上說是吉的。九二爻辭說：被牽引著一同返回，吉利。《小象傳》說：「牽復」而居於中位，也沒有喪失自己。九三爻辭說：車軸上的伏兔脫落了，夫妻反目成仇。《小象傳》說：「夫妻反目」，是不能端正自己的家室。

陽之畜“乾”也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。故“大畜”將以用“乾”，而“小畜”將以制之。“乾”進而求用則可，進而受制則不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”為吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”為凶。

陽來畜住乾，是用嚴厲的辦法畜住它。用嚴厲的辦法畜住它，並不是要害它，而是要把它的氣蓄滿、把它激發起來。陰來畜住乾，是用柔順的辦法畜住它。用柔順的辦法畜住它，並不是要給它好處，而是要就著它貪圖安逸的心思把它拴住。所以《大畜》是要拿乾來任用，《小畜》卻是要把乾管住。乾往前去求人任用是可以的，往前去自投羅網受人管制就不行了。所以《大畜》裡的乾，走向艮就吉；《小畜》裡的乾，走向巽就凶。

“乾”之慾去於“巽”，必自其交之未深也，去之則易。初九“復自道，何其咎，吉”，進而嘗之，知其不可，反循故道而復其所，則無咎。九二交深於初九矣，故其復也，必自引而後脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至於九三，其交益深而不可復，則脫輹而與之處，與之處可也，然“乾”終不能自革其健而與“巽”久處而無尤也，故終於“反目”。

乾若想從巽那裡脫身，一定要趁交情還不深的時候，那時抽身還容易。初九說「復自道，何其咎，吉」，是它上前試了一試，知道行不通，就順著原路退回本位，所以沒有過錯。九二與巽的交情比初九深了，所以它要返回，必須自己使勁往回拽才掙脫得開，已經很吃力了，不過還能做到不喪失自己。到了九三，交情更深，回不去了，於是索性卸下車軸上的伏兔，同巽住在一起。住在一起本來也未嘗不可，可乾終究改不掉自己剛健的脾性，要它同巽長久相處而不生嫌隙是做不到的，所以最後落得個「反目」。

六四：有孚，血去惕出，無咎。《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。九五：有孚，攣如；富以其鄰。《象》曰：“有孚，攣如”，不獨富也。凡“巽”皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質則陽，其志則陰也。以陰畜“乾”，“乾”知其不可也；易以質陽而志陰者畜“乾”，“乾”知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四“有孚，血去惕出，無咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜“乾”，其欲害“乾”之意見於外也。如此，以其為害也淺。而“乾”去之速，故“無咎”。

六四爻辭說：心懷誠信，血光之災去了，恐懼也脫出了，沒有過錯。《小象傳》說：「有孚」「惕出」，是與上位者心志相合。九五爻辭說：心懷誠信，牽挽相連，用自己的財富帶動鄰居。《小象傳》說：「有孚，攣如」，是不肯獨自富有。凡屬巽體的都是陰。六四本來就是陰爻；九五、上九，本質上雖是陽，心志上卻是陰。用明擺著的陰去畜住乾，乾一眼就看得出這不行；換成本質是陽而心志是陰的來畜住乾，乾就難以看出這不行了。為什麼？因為看不見他的心志，只看見他與自己同類。六四說「有孚，血去惕出，無咎」，六四所「孚」的對象是初九。初九想走，六四想畜住它、留住它，陰與陽合不來，所以初九受了傷才走脫，懷著恐懼才出來。正因為它受了傷、又害怕，才看得出陰來畜乾時，那份想害乾的用心是擺在明面上的。這樣一來，它造成的傷害反倒淺；而乾抽身抽得快，所以「無咎」。

若夫九五之畜“乾”也，則不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而後脫。二者皆欲畜“乾”而制之，顧力不能，是以六四與上“合志”，而九五以其富，附其鄰，併力以畜之。鄰，上九也。

至於九五畜住乾的手法，就不是這樣了。它所「孚」的對象已經離我而去了，我還伸手去拉、去挽留，那副樣子就像是打心底裡真喜歡他一般。正因為如此，乾才戀戀不捨、看不破，非得自己使勁往回拽才掙脫得出來。九五和上九兩個都想畜住乾、把它管住，只是力量不夠，所以六四與上九「合志」，而九五拿自己的財富去籠絡鄰居，合起力來一同畜住乾。這裡說的「鄰」，指的就是上九。

上九：既雨既處；尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之於上九，其勢不得不雨者，以“密雲”之不可反而舍上九，則無與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？“乾”非德不止，九五、上九，質陽而志陰，故能“尚德”以載“乾”。

上九爻辭說：雨已經下過，也已經停住；崇尚德行而把它積載起來，婦人守著這份正會有危厲。月亮快要圓滿了，君子這時出行則凶。《小象傳》說：「既雨既處」，是德行積到能承載了；「君子征凶」，是心裡起了猜疑。在「小畜」這個世道，本該是「不雨」才對。可九三對著上九，形勢上不能不下這場雨：因為「密雲」已成，回不了頭，而撇開上九就沒有可以同它成雨的對象了。既然已經同它下了這場雨，就算是它的人了，怎麼能不安頓下來與它相處？乾不遇上「德」是不肯停的；九五、上九本質是陽而心志是陰，所以能拿「尚德」這一套來承載乾。

“尚德”者，非真有德之謂也，九五、上九知“乾”之難畜，故積德而共載之，此陽也，而謂之婦，明其實陰也。以上畜下，故“貞”。“乾”不心服，故“厲”。以陰勝陽，故“月幾望”。君子之徵，自其交之未合則無咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故“凶”。

所謂「尚德」，並不是說真有德，而是九五、上九明白乾難以畜住，所以攢起一副德行的樣子來共同承載它。這兩爻本是陽，爻辭卻稱之為「婦」，正是點明它們骨子裡是陰。以上位畜住下位，名分上算是「貞」；可乾並不心服，所以「厲」。以陰壓過了陽，所以說「月幾望」。君子若要出行，趁彼此交情還沒有黏合的時候走，就沒有過錯；既然已經同它下過那場雨了，這時再抽身離去，對方就要疑心我了。一起疑心，就要下手害我，所以「凶」。