東坡易傳 · 第 3 卷

乾上，兌下。履虎尾，不咥人，亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無者為之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用於六三而莫之咥？以六三之應乎“乾”也。故曰“說而應乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“應乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭；有爭，則“乾”病矣。

「履」卦上體是乾，下體是兌。卦辭說：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：「履」，是柔踩著剛。喜悅而順應乾，所以「履虎尾，不咥人，亨」。九五剛健中正，登上帝位而問心無愧，光明磊落。「履」之所以成其為「履」，是因為六三能踩住九二。手裡握著這東西的人反而不能自己用它，沒有它的人倒替他用了。乾裡面有個九二，乾自己用不了，只好讓六三去用。九二就是那隻虎。虎為什麼肯給六三使喚而不咬它？因為六三是與乾相應的。所以說「喜悅而順應乾，所以踩了虎尾也不被咬，亨通」。既然六三「應乎乾」，那就還可以用九二；可要是乾親自去用九二，就不行。為什麼？乾是剛，九二也是剛；兩個剛誰也不肯讓誰，就要起爭執；一起爭執，乾就要吃虧了。

故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異於五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至於危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見其離之凶。此所以不同也。

所以乾不親自去用，而把九二交給六三。六三以不與人計較的柔順，處在全卦最孤寡的位置上，所以九二肯乖乖聽它使喚。九二給六三用，六三又給九五用，這與九五親自用九二有什麼兩樣呢？九五既沒有吃虧，又收到了用九二的功效，所以說「履帝位而不疚，光明也」。六三與九五合得來，六三就不被咬、九五也不吃虧；六三與九五離了心，九五就陷入危險、六三也要被咬。從整卦上通盤來論，所以講的是它們相合時的吉；從各爻上分開來看，所以見得出它們分離時的凶。這就是卦辭與爻辭說法不同的緣故。

《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下定民志。初九：素履往，無咎。《象》曰：“素履”之“往”，獨行願也。“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行願而已矣。

《大象傳》說：上面是天、下面是澤，就是「履」；君子由此取法，分辨上下的名分，安定百姓的心志。初九爻辭說：以本來的樣子走自己的路，沒有過錯。《小象傳》說：「素履」而「往」，是獨自踐行自己的心願。「履」卦六爻，都是上面的踩著下面的。所踩的對象不同，所以踩的方式也各異。唯獨初九下面沒有可踩的，那麼它實行「履」道的辦法，就只是行其平素的心願罷了。君子之道之所以變化多端、各各不同，是因為遇上的事物參差不齊；如果根本沒有外物來相遇，那麼君子也不過就是踐行本願而已。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。九二之用大矣，不見於二，而見於三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。

九二爻辭說：所走的路平平坦坦，幽居之人守正吉利。《小象傳》說：「幽人貞吉」，是心裡居中而不自亂。九二的作用大得很，卻不顯在自己身上，而顯在六三身上。六三之所以能看見，是借了我的眼睛；之所以能行走，是靠上了我的腳。有眼睛卻不自誇眼明，有腳卻不自誇能走，只讓六三得著一條坦途安安穩穩地走下去，這不正是才幹完備、德性淳厚，身處幽隱困窘而不生怨氣的人嗎？所以說「幽人貞吉」。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也；“武人為于大君”，志剛也。眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待於人而後能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無能而待於二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用。虎見六三而不見“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無之而自矜，故為“武人”。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

六三爻辭說：一隻眼瞎了還自以為看得見，腳跛了還自以為走得動；踩了老虎尾巴，老虎咬人，凶。武夫要去做大君。《小象傳》說：「眇能視」，算不上真看得清；「跛能履」，算不上真走得了；被咬的凶險，是因為位置不當；「武人為于大君」，是心志剛猛。瞎眼的能看、跛腳的能走，難道是他自己的本事嗎？一定要靠別人才辦得到。所以說「跛」「眇」，正是點明六三自己沒有本事，全靠九二。九二就是虎，它肯給我用而不咬我，全是看在乾的份上。六三既不知道自己是瞎的，反倒自以為眼明；也不掂量自己是跛的，反倒自以為能走；把虎當成是怕自己，於是甩開乾，自作主張地使喚虎。虎眼裡只看見六三而看不見乾，那就要咬它了。九二有這份本事卻不自居，所以是「幽人」；六三沒有本事卻自我誇耀，所以是「武人」。武夫看見別人怕自己，卻不明白別人怕的是他背後的君主，於是竟生出自己做君主的念頭來。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。“愬愬”，懼也。九二之剛用於六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

九四爻辭說：踩著老虎尾巴，戰戰兢兢，最終吉利。《小象傳》說：「愬愬終吉」，是心志得以施行。「愬愬」就是恐懼的樣子。九二的剛強被六三所用，所以六三雖是陰爻，身上卻帶著九二這隻虎，於是六三自己也成了虎。話雖如此，它並不是真虎。當六三還為乾所用、九二從旁輔助它的時候，九四踩在它頭上，能不害怕嗎？等到六三甩開乾、自作主張，九二背棄了它，那麼先前使它像虎的東西也就沒有了，所以九四起先害怕而「終吉」。從九四的「終吉」，就知道六三正在衰落；六三一衰落，九四的心志便得以施行了。

九五：夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之於三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能無危。其所以猶得為正者，以其位君也。上九：視履，考祥，其旋，元吉。《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。三與五，其始合而成功；其後離而為凶。至於上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也，而復其舊，則“元吉”。旋，復也。

九五爻辭說：剛決地行事，守正而知危。《小象傳》說：「夬履貞厲」，是因為它所居的位置正當。九二那份剛強，是不能靠剛強去壓服的，只有六三能駕馭它。九五不把這件事交給六三，卻要用自己的剛強去裁斷萬事，這樣來行「履」道就是走險路。六三與九五一旦離心，難道只是六三倒霉嗎？連九五也難免危險。九五之所以還能算「正」，只因為它佔著君位。上九爻辭說：回看自己一路踩過來的路，考察其中的吉凶徵兆；能循環回到原處，大為吉利。《小象傳》說：「元吉」而居於上位，是大有福慶。六三與九五，起初相合而成就了功業，後來離心而變成凶。到了上九這一爻，前面的事情都一一看遍了，所以要回看自己所踩過的路，考察禍福的徵兆，明白這兩爻一天也不能分離，從而恢復原來的樣子，那就「元吉」。「旋」，就是返回的意思。

坤上，乾下。“泰”，小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽始於“復”而至於“泰”。“泰”而後為“大壯”，“大壯”而後為“夬”。“泰”之世，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而聖人獨安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至於爭，爭則勝負之勢未有決焉，故獨安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無措，然後君子之患無由而起，此“泰”之所以為最安也。

「泰」卦上體是坤，下體是乾。卦辭說：「泰」，小的去、大的來，吉利，亨通。《彖傳》說：「泰，小往大來，吉，亨」，這就是天地交感而萬物通暢，上下交通而心志相同；內裡是陽而外面是陰，內裡剛健而外面柔順，內裡用君子而外面安置小人，君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。陽氣從《復》卦起頭，一路長到《泰》；《泰》之後是《大壯》，《大壯》之後是《夬》。單就小人越衰、君子越盛而言，《泰》的世道其實趕不上《大壯》和《夬》。然而聖人偏偏安於《泰》，是因為他認為：世上的小人是清除不盡的，非要逼迫驅趕他們，讓他們走投無路，那形勢必然演成爭鬥；一爭鬥，勝負就說不定了。所以聖人單單安於《泰》，讓君子居於內而常常握著小人的命脈，讓小人居於外而不至於無處安身。這樣一來，君子的禍患就無從生起，這便是《泰》之所以最為安穩的緣故。

《象》曰：天地交，“泰”；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“財”，材也。物至於“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入於“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。

《大象傳》說：天地交感，就是「泰」；君主由此取法，裁成天地之道，輔助天地之宜，用來左右扶持百姓。「財」就是裁制的意思。事物到了「泰」這一步，已經到頂了，不能再往上添了，所以只能順著天地之道去裁制成全它，就著天地之宜去「輔相」它，「以左右民」，無非是不讓它滑進「否」裡去罷了。「否」，沒有不是從「太過頭」開始的，所以要在左右扶持它，使它不失中道，那麼「泰」就可以長久保住。

初九，拔茅茹，以其匯；征吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志於外。初為類首，舉則類從。”故曰“以其匯，征吉”。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚牽連著一大把同類一同出來；出征吉利。《小象傳》說：「拔茅」而「征吉」，是心志向著外面。王弼解釋：茅這種草，一拔它的根，就牽連著一串跟出來。「茹」，就是根鬚相牽連的樣子。三個陽爻志向相同，都一心向外。初九是這一類的頭，它一動，同類就跟著走。所以說「以其匯，征吉」。

九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。陽皆在內，據用事之處；而擯三陰於外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯爭矣。九二，陽之主也，故“包荒，用馮河”。“馮河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其無用者也；有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配於六五，有大援於上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為“光大”也。

九二爻辭說：包容荒穢，任用敢徒步涉河的莽夫，連疏遠的人也不遺漏；雖然失掉朋黨，卻能配合中道而行。《小象傳》說：「包荒」而「得尚于中行」，是因為胸襟光明宏大。三個陽爻都在內卦，佔據著當權辦事的位置，而把三個陰爻排斥在外，這是陰所受不了的。陰受不了，必定憎恨陽；一憎恨陽，就要起爭鬥了。九二是眾陽之主，所以要「包荒，用馮河」。所謂「馮河」，是小人式的勇；小人身上可用的，也就是這份勇。所謂「荒」，是那些沒有用處的人；有用的就任用，沒用的就容納下來、不把他們遠遠拋開，這就是安撫小人的辦法。以君子的身份去安撫小人，他的同黨會認為不對，甚至有人因此棄他而去，所以說「朋亡」。然而它與六五配成一對，在上面有強大的援手，君子因此反倒更安穩；雖然失去了朋黨，最終卻靠這一層得了安穩，這就是「光大」的緣故。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居於內，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而務進以迫“坤”，則夫順者將至於逆，故曰“無平不陂”。“坤”不獲安於上，則將下復以奪“乾”，“乾”之往適，所以速其復也，故曰“無往不復”。當是時也，“坤”已知難，而貞於我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂，進以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“於食”，是以有“泰”之“福”。

九三爻辭說：沒有一直平坦而不轉成傾斜的，沒有一直前去而不回返的；在艱難中守正，就不會有過錯。不必為自己那些同心的人操心，安享祿食自有福氣。《小象傳》說：「無往不復」，是天與地交接的邊界。乾本來在上，坤本來在下；如今上下交通，所以乾反而居於內卦，坤反而在外卦。假使乾不安於自己的位置，一味往前逼迫坤，那麼本來柔順的一方就要轉成叛逆，所以說「無平不陂」。坤在上面待不安穩，就要往下反撲來奪乾的位置；乾一味前往，恰恰加速了坤的回頭，所以說「無往不復」。到了這個時候，坤已經知道形勢艱難，只要它對我守正，就可以說「無咎」了。九三所孚信的，是初九和九二；如果只顧著同這些同心的人快活，一起往前逼迫坤、一再地違逆它，就危險了。所以爻辭教它「勿恤其孚」，安安穩穩地享用自己的祿食，這樣才享得到「泰」的「福」。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心願也。王弼曰：“‘乾’樂上復，‘坤’樂下復，四處‘坤’首。”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

泰卦六四爻辭說：像群鳥一樣輕捷地翩然下飛，自身並不富有，卻能帶動鄰近的同類；用不著事先告誡，彼此自然誠信相與。《象傳》解釋：「翩翩不富」，是因為上卦這三個陰爻都已離開本來充實的處所而虛浮；「不戒以孚」，是因為向下走本來就是它們心裡的願望。王弼說：「乾的本性樂於向上迴歸，坤的本性樂於向下迴歸；六四正處在坤卦三爻的最前頭。」六五、上六都是丟開了原有位置而樂意下行的，所以六四一帶頭，它們便翩然相隨。正因為同心，六四不必有財富也能役使鄰近的六五、上六，不必事先約定告誡，彼此自然信任無間。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。“妹”，女之少者也。《易》女少而男長，則權在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉。“坤”樂下復，下復而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復之願，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。“坤”之下復，非以奪“乾”，將以輔之，如是而後可。

泰卦六五爻辭說：殷王帝乙把女兒嫁出去，因此得福，大為吉利。《象傳》說：「以祉元吉」，是因為六五居上卦之中，能守中道來實現自己的心願。「妹」指年少的女子。《周易》的通例是：女方年少而男方年長，主動權反倒落在女方手裡。六五以陰柔之質佔住尊位，正合「帝乙嫁女」的意象。坤的本性樂於下行迴歸，可是一下行就要侵奪乾的地位；乾一旦受損，對坤其實也沒有好處——乾成了病，必然反過來憎惡坤，坤同樣要受傷。要讓乾不受病、坤不受傷，最好的辦法是抱著輔助乾的心意去實現自己下行的願望，就像帝王之女嫁到夫家一樣。帝王之女下嫁，不是要壓倒丈夫，而是要給丈夫帶來福祉；坤的下行迴歸，也不是為了奪乾的位置，而是為了輔助乾。這樣才行得通。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。取土於隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”於外者，非以利“坤”，亦以衛“乾”爾。“坤”之在上，而欲復於下，猶土之為城，而欲復于隍也。有城而不能固之，使復于隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。

泰卦上六爻辭說：城牆塌了，土又落迴護城的乾壕裡；不要動用軍隊，只從自己的采邑裡發佈號令，即便守正也難免有憾惜。《象傳》說：「城復于隍」，是因為政令已經紊亂。當初本是從壕溝裡取土築成城牆，堆高封實，這並不是為了讓土自己得利，而是為了保護住在城裡的人。泰卦之所以把坤這一片厚土安放在外卦，也不是為了讓坤得利，只是拿它來護衛內卦的乾罷了。坤居在上而一心想回到下面去，就好比城上的土想要塌回壕溝。有城牆而守不住，讓它塌回壕溝，這不是城牆的罪過，是築城守城之人的過失，所以說「勿用師」——不該再興兵去彈壓。上面失去了屏障，下面就想擅自發號施令，所以說「自邑告命」。采邑本來不是出政令的地方，然而大勢既已失去，順著形勢去安撫懷柔還可以，硬要按名分去糾正它，就只能招來憾惜。

乾上，坤下。“否”之匪人，不利君子貞；大往小來。《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子貞；大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《春秋傳》曰：“不有君子，其能國乎？”君子道消，雖有國，與無同矣。

否卦上卦為乾（天），下卦為坤（地）。卦辭說：否閉之世非人道所宜，不利於君子守正；陽大者往外去，陰小者向內來。《彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，這就是天氣上升、地氣下沉，天地二氣不相交接，萬物因而不能通暢；君臣上下之情不相交接，天下因而等於沒有邦國。這一卦內是陰、外是陽，內裡柔弱、外表剛強，小人在內當權而君子被擯在外，小人的勢頭正在生長，君子的道路正在消退。《左傳》記載晉國大夫的話說：「若沒有君子，國家還能成其為國家嗎？」君子之道一旦消退，即便還有土地人民，跟沒有國家也差不多了。

《象》曰：天地不交，“否”；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。《象》曰：“拔茅”“貞吉”，志在君也。自“泰”為“否”也易，自“否”為“泰”也難。何也？陰陽易位，未有不志於復，而其既復，未有不安其位者也。故“泰”有“徵”，而“否”無“徵”。夫苟無“徵”，則是終無“泰”也而可乎？故“坤”處內而不忘貞於“乾”，斯所以為“泰”之漸矣，故“亨”。

《象傳》說：天地不相交，這就是否卦；君子由此收斂德行以避開禍難，不可以貪圖祿位的榮顯。初六爻辭說：拔起茅草，根鬚相牽連而帶起同類，守正則吉，亨通。《象傳》說：「拔茅」而「貞吉」，是因為它的心志始終繫在君上。從泰轉成否很容易，從否轉回泰卻很難。為什麼呢？陰陽一旦互換了位置，沒有哪一方不想回到自己原來的位置去；可是等它真回去了，又沒有哪一方不安於其位、肯再挪動。所以泰卦初九講「征吉」，鼓勵前往；否卦初六卻根本不提「徵」。既然不提出征，豈不是永遠回不到泰了嗎？可見轉機在於：坤雖然佔據了內卦，卻不忘對乾守其貞信，這才是通向泰的漸進之路，所以說「亨」。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。陰得其位，欲包群陽，而以承順取之。上說其順而不知其害，此小人之吉也。大人之慾濟斯世也，苟出而爭之，上則君莫之信，下則小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相亂，以為邪之勝正也，常於交錯未定之間，及其群分類別，正未有不勝者也，故“亨”。

否卦六二爻辭說：包容承順，小人由此得吉，大人卻以閉而不出自守，反而亨通。《象傳》說：「大人否，亨」，是因為他不讓君子與小人兩群攪混在一起。六二以陰爻居陰位，得其正位，想把上面的眾陽都裹進來，靠承順討好去籠絡他們。在上者喜歡它的柔順，看不出其中的禍害，這就是小人之所以得吉。大人有心救助這個時世，如果挺身出來與小人相爭，上面君主不信他，下面又為小人所忌恨，那還不如閉而不出。大人閉退，使君子一群與小人一群界限分明、互不攪混——因為邪之所以能勝正，往往就在正邪交錯、界限未清的時候；等到兩類各歸其類，正的一方沒有不獲勝的。所以說「亨」。

六三：包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。三本陽位，故包承群陽而知羞之矣。九四：有命，無咎；疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。君子之居“否”，患無以自行其志爾。初六有志於君，而四之應；苟“有命”，我無庸咎之矣。故君子之疇獲離其福。“疇”，類也。

否卦六三爻辭說：包容承順而心裡羞愧。《象傳》說：「包羞」，是因為它所居的位置不恰當。第三爻本是陽位，六三以陰柔居之，所以它一面像六二那樣包裹承順眾陽，一面又自知這樣做可羞。九四爻辭說：有命令下來，沒有過錯，同類都能沾到福澤。《象傳》說：「有命無咎」，是說他的心志得以施行。君子處在否閉之世，所憂的只是無從施行自己的抱負。初六一心向著君上，而九四正與它相應；只要上面有命令讓我出來任事，我也就用不著自責了。所以君子這一類人都能沾得福澤。「疇」就是同類的意思。

九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：“大人”之“吉”，位正當也。九五，大人之得位，宜若甚安且強者也。然其實制在於內。席其安強之勢，以與小人爭而求勝，則不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安強之勢，而不虞小人之內勝，亦不可。故曰“其亡其亡，繫于苞桑”。“休否”者，所謂“大人否”也，小人之不吾敵也，審矣。惟乘吾急，則有以幸勝之，利在於急，不在於緩也。苟否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故“大人吉”。上九：傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。“否”至於此，不可復因。非傾蕩掃除，則喜無自至矣。

否卦九五爻辭說：使否閉之勢止息，大人得吉；心裡常存「就要亡了、就要亡了」的警惕，才能像繫在叢生桑根上那樣牢固。《象傳》說：大人之所以吉，是因為所居之位正當。九五是大人得位之爻，看上去該是很安穩、很強大的。可否卦的實權其實操在內卦的小人手裡。憑著自己安穩強大的形勢，硬要與小人一爭勝負，是不行的，所以說「休否，大人吉」。反過來，倚仗安穩強大而全不提防小人從內部得勢，也是不行的，所以說「其亡其亡，繫于苞桑」。所謂「休否」，就是六二爻講的「大人否」。小人本不是我的對手，這是明擺著的；他們只有趁我急躁躁進之時，才有僥倖取勝的機會。可見便宜在急不在緩。如果我閉而不與之爭，讓局面歇息下來，小人不堪一敵的形跡自然顯露，所以說「大人吉」。上九爻辭說：把否閉之局整個傾覆過來，先是否塞，後來轉喜。《象傳》說：否到了盡頭就要傾覆，哪裡能長久呢？否閉到了上九這一步，已經不能再因循下去了；不徹底傾覆掃蕩一番，喜從何處來呢？

乾上，離下。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰“同人”。此專言二也。“同人”曰：“同人于野，亨。”此言五也，故別之。利涉大川，“乾”行也。“野”者，無求之地也。立於無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？

同人卦上卦為乾（天），下卦為離（火）。卦辭說：在曠野與人求同，亨通，利於渡大河，利於君子守正。《彖傳》說：同人卦，是陰柔者既得正位又居中，而上應於乾，所以叫「同人」。這一句專就六二說。《彖傳》又說：「同人曰：同人于野，亨。」這一句是就九五說的，所以特意加「同人曰」三字把它分開。「利涉大川」，是乾的剛健之行。所謂「野」，是無所求取的地方。人站在無所求取的地方，凡是肯跟從我的，都是真心與我相同；他若不是真心相同，肯到曠野裡來跟從我嗎？講「同人」而得不到真心相同的人，還稱得上「同人」嗎？

故天與人同，物之能同於天者蓋寡矣。天非求同於物、非求不同於物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠同也。

所以天與人相同，可天下萬物能與天相同的實在很少。天既不刻意求萬物與自己相同，也不刻意求萬物與自己不同；它只是高高地站在上面，天下凡能與它相同的自然就來了，不能相同的自然就不來。來的不是我拉他來的，不來的也不是我拒他不來的——不拒也不拉，這才得著真心相同的人，因而可以一起渡大河。所以《彖傳》說「同人于野，亨」，又說「利涉大川，乾行也」。倘若得不到真心相同的人，跟他們同處平安之境還能合得來，一旦同渡大河就要潰散了。渡大河而不潰散的，靠的正是這份「誠同」。

文明以健，中正而應，君子正也。唯君子，為能通天下之志。《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。水之於地為“比”，火之與天為“同人”。“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。

《彖傳》接著說：內卦離為文明，外卦乾為剛健，六二與九五各得中正而彼此呼應，這是君子的正道；唯有君子，才能會通天下人的心志。《象傳》說：天在上、火性炎上，兩者同向，這就是同人卦；君子由此懂得區分族類、辨別事物的異同。水行在地上是比卦，火與天同向是同人卦。同人與比兩卦看似相近，其實不同，不可不細加分辨：比卦是以無所不親附為「比」，同人卦卻是在承認彼此本有不同的前提下求其相同，所以說「君子以類族辨物」。

初九：同人于門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也？初九自內出，同於上；上九自外入，同於下。自內出，故言“門”；自外入，故言“郊”。能出其門而同於人，不自用者也。

同人卦初九爻辭說：出了門去與人求同，沒有過錯。《象傳》說：出門之後才去與人求同，還有誰能怪罪他呢？初九是自內卦向外走出去，與上面的人求同；上九是自外卦向內走進來，與下面的人求同。因為是從裡往外出，所以說「門」；因為是從外往裡入，所以上九說「郊」。能走出自家門戶去與人求同，這是不自以為是、不一意孤行的人。

六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其同體也。九五為“媾”，九三為“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力於難而安於易，以同乎不正，則吝矣。

同人卦六二爻辭說：只在自家宗族之內求同，有所憾惜。《象傳》說：「同人于宗」，是一條招致憾惜的路。《周易》凡說「媾」，指的是卦外與它相應的爻；凡說「宗」，指的是同在一個卦體之內的爻。對六二來說，九五是「媾」，九三是「宗」。跟從「媾」是正，跟從「宗」是不正。六二心裡想跟從的本是九五這個「媾」，可九三這個「宗」也想把它拉過去：正應的九五遠在上頭，一時夠不著；不正的九三近在身邊，足以糾纏困擾。假如六二不肯為那條難走的正路自我勉力，只圖眼前容易，跟不正的九三合在一起，那就只有憾惜了。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。六二之慾，同乎五也。歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。四近於五，五乘其墉，其勢至迫而不可動，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之於五也，稍遠而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至於三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？”

同人卦九三爻辭說：把兵甲埋伏在草莽裡，又登上高陵張望，三年不敢發動。《象傳》說：「伏戎于莽」，是因為對手太剛強；「三歲不興」，還能往哪裡去呢？九四爻辭說：登上了那道城牆，終究攻不下去，吉。《象傳》說：「乘其墉」，在道理上本來就攻不得；它之所以吉，是因為陷入困境後能回到法則上來。六二真要與之相同的是九五，可它要經過九三、九四才上得去，所以三、四兩爻都想把它截留下來。九四緊挨著九五，九五就居高臨下壓在它的牆頭上，形勢逼迫得它動彈不得，因此九四雖有爭奪六二之心，卻沒有真的興兵動武的行跡，還能自知困窘而不進攻，回頭反倒得吉。至於九三，離九五稍遠，就放肆起來了：九五只在它望得見的高陵上，並沒有壓在它的城牆上，於是它把兵埋伏在草莽中窺伺。既然已經動了兵，就算想收手，收得回來嗎？想發動力量不夠，想退回又不可能，一直拖到三年，還能走到哪裡去？所以說「三歲不興，安行也」。

九五：同人，先號咷，而後笑。大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相剋也。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”由此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強而不能奪，始於“號啕”，而卒達於“笑”。至於用師，相剋矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而為“同人”，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠有之也；二五之同，其心誠同也；故曰“其臭如蘭”。

同人卦九五爻辭說：與人求同，先是放聲痛哭，後來卻笑了；出動大軍攻克阻隔，兩人終於相遇。《象傳》說：同人之所以先號啕，是因為九五守中而心直；「大師」而「相遇」，是說雙方交戰相剋。孔子在《周易·繫辭上》說：「君子的處世之道，有時出仕，有時退處，有時沉默，有時議論。兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬；同心人所說的話，其氣味芬芳如蘭。」由此看來，難道會因為九五動用了軍隊就小看他嗎？以九三、九四那樣強橫，終究奪不走六二，所以九五起先號啕，最後仍歸於笑。到了動用軍隊，那是真的相攻相剋了，卻依然拆不散二、五之同——正由此可知六二與九五是真心相同。六二是陰，九五是陽，陰陽本不相同卻成其為「同人」，可見這個「同」是靠得住的；君子出仕與退處、議論與沉默各不相同，卻仍能成其為「同人」，也可見這個「同」是靠得住的。既然靠得住，那麼縱有再堅硬強橫的東西，也插不進來離間它，所以說「其利斷金」。蘭有香氣，是它實實在在有的；二與五的相同，是心裡真正相同，所以說「其臭如蘭」。

上九：同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。物之同於“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則同之者尤難。以其無所苟同，則可以“無悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。

同人卦上九爻辭說：在城外的郊野與人求同，沒有悔恨。《象傳》說：「同人于郊」，是說他的心志還沒有實現。天下能與乾相同的本來就少，何況上九又高居乾體三陽之上，能同它的人就更難找了。正因為他不肯隨便苟同於人，所以可以「無悔」；也正因為沒有人與他並肩共立，所以說「志未得」。

離上，乾下。“大有”：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應之，曰“大有”。謂五也。“大”者皆見“有”於五，故曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。以健濟明，可以進退善惡，“順天”之“休命”也。

大有卦上卦為離（火），下卦為乾（天）。卦辭說：大有，大為亨通。《彖傳》說：大有卦，是陰柔者取得了尊貴之位，居中而廣大，上下五個陽爻都來響應它，所以叫「大有」。這裡說的是六五。凡稱得上「大」的陽剛，都被六五所擁有，所以叫「大有」。它的德性剛健而又文明，上應天道而隨時運行，因此「元亨」。《象傳》說：火在天上普照，這就是大有卦；君子由此懂得遏止惡、表彰善，順從上天美好的命令。用乾的剛健來成全離的明察，就能夠進用善、斥退惡，這正是順應上天的「休命」。

初九，無交害，匪咎；艱則無咎。二應於五，三通於天子，四與上近焉；獨立無交者，惟初而已。雖然無交之為害也，非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉，何咎之有？《象》曰：大有初九，“無交害”也。明惟初九為然也。

大有卦初九爻辭說：沒有交往之害，不算過錯；能守著艱難自警，就沒有過錯。九二與六五相應，九三上通於天子，九四與上九相近；孤零零沒有交往的，只有初九一爻。雖說如此，無所交往只是一種妨害，還夠不上爻辭所謂的「咎」。孤立無所倚仗，而又懂得艱難自守，哪裡會有什麼過錯呢？《象傳》說：大有卦的初九，是「無交害」。這是點明只有初九一爻是這個樣子。

九二：大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。

大有卦九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，沒有過錯。《象傳》說：「大車以載」，是說堆積在車中而不至於壓壞。所謂「大車」，是中間空虛因而能容物的，指的是六五。九二的才力已足以有所作為，可若沒有六五虛己容納它，它就是想往前走，走得成嗎？《象傳》說「積中」，正是點明六五中間虛空能容。

九三：公用，亨于天子，小人弗克。《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。九三以陽居陽，其勢足以通於天子。以小人處之，則敗矣。九四：匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。

大有卦九三爻辭說：公侯把自己所有的獻享於天子，小人擔當不起這個位置。《象傳》說：「公用亨于天子」，若換成小人就成禍害了。九三以陽爻居陽位，氣勢足以上通天子；這個位置若由小人來占，就要敗事。九四爻辭說：不去依附那個盛大者，沒有過錯。《象傳》說：「匪其彭，無咎」，是因為他明察而分辨得清。「彭」指的是盛大的九三；九四所守的道理，是心裡只認得六五這一位君主。要知道九三雖剛，並不就等於強；六五雖柔，也並不就等於弱。只有眼光明亮的人才辨得清這一層。

六五：厥孚交如，威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也；“威如”之吉，易而無備也。處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外，則威削。

大有卦六五爻辭說：他的誠信與人交相感通，又自有威嚴，吉。《象傳》說：「厥孚交如」，是用誠信去激發眾人的心志；「威如」之所以吉，是因為他平易坦蕩而毫無防備。六五身處一群陽剛之間，偏偏獨用柔道，是不設防到了極點。正因為他不設防，眾人反倒信他，所以歸附的人紛至沓來、交相往還。柔弱的人反能生出威嚴，這是什麼緣故？正因為他不設防，人們才知道他內裡綽綽有餘。要知道防備是從不足裡生出來的，不足的形跡一旦露在外面，威嚴也就削減了。

上九：自天祐之，吉無不利。《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。曰“祐”，曰“吉”，曰“無不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無所復說。此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用，而獨陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而後眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五，六五附於上九，而群陽歸之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆聖賢之高致妙用也。

大有卦上九爻辭說：從上天那裡得到保佑，吉，無所不利。《象傳》說：大有卦上爻之吉，正是「自天祐之」。說「祐」，說「吉」，說「無不利」，得的福已經很多了；可爻辭始終不講致福的緣由，《象傳》也只順著爻辭的現成文句重說一句，再沒有別的話。這難道真是無話可說嗎？其實致福的根由深遠得很。要知道兩個剛強的不能互相為用，而孤單一個陰爻也驅使不動陽剛，所以必須身處至孤至寡之地，以陰柔依附陽剛，然後眾陽才肯把功勞讓給它——履卦的六三、大有卦的六五就是這樣。履卦六三依附九五，大有卦六五依附上九，於是群陽都歸向它。兩個陰爻既然憑藉群陽而成就功業，九五、上九又能安坐著承受這兩個陰爻的成績，所以履卦有《彖傳》所說「履帝位而不疚」的那份光明，大有卦有「自天祐之」的福佑。這都是聖賢極高明的意致與妙用。

故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“聖人無功，神人無名”，而“大有”上九，不見致福之由也。

所以孔子在《周易·繫辭上》說：「上天所幫助的是順天的人，眾人所幫助的是有誠信的人。踐行誠信而念念在於順天，又能崇尚賢者，因此說『自天祐之，吉無不利』。」誠信、順、尚賢這三樣，全都是六五的德行：「易而無備」是六五的順，「厥孚交如」是六五的信，群陽都來歸附是六五的尚賢。上九不過是踏在這三樣之上罷了。我腳下所踏的既順且信，又能尚賢，那麼天助與人助還能歸到別人身上去嗎？所以《莊子》有「聖人無功，神人無名」的說法，而大有卦上九也就看不出它致福的緣由了。

坤上，艮下。“謙”，亨。君子有終。《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。此所以為“謙、亨”也。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。此所以為“君子有終”也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要於究極，然後知謙之必勝也。

謙卦上卦為坤（地），下卦為艮（山）。卦辭說：謙，亨通；君子能有好結局。《彖傳》說：「謙，亨」，是因為天道向下施濟而愈顯光明，地道處卑而地氣上行。這就是「謙」之所以「亨」的緣故。《彖傳》又說：天道虧損盈滿而增益謙退，地道改易盈滿而流注謙下，鬼神損害盈滿而降福謙虛，人情厭惡盈滿而喜好謙遜；謙者居尊位而德愈光顯，處卑位而無人能越過他，這便是君子的好結局。這就是「君子有終」的緣故。倘若不從結局上去看，那麼爭奪而得手、謙讓而吃虧的事，世間確實是有的；只有把眼光一直放到終極處彼此印證，才知道謙讓必定獲勝。

《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱物平施。“裒”，取也。“謙”之為名，生於過也，物過然後知有“謙”。使物不過，則“謙”者乃其中爾。過與中相形，而“謙”之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實則歸於中而已矣。地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。

《象傳》說：高山藏在地中，這就是謙卦；君子由此取多餘的來補不足的，權衡各物的分量而使施予均平。「裒」是取走的意思。「謙」這個名目，本是被「過」逼出來的：事物有了過分，人才知道有所謂「謙」；假使事物本不過分，那麼所謂「謙」也不過就是「中」罷了。有「過」與「中」兩相對照，「謙」這個名目才產生。聖人只是順著世人已有的叫法給它命名，其實它的實質仍舊歸結到一個「中」字。地過於卑下，山過於高聳，所以說「地中有山，謙」。君子處在這樣的位置上，把多的取走一些，是謙；把少的補上一些，也是謙。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。此最處下，是“謙”之過也。是道也，無所用之，用於“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。“牧”者，養之以待用云爾。

謙卦初六爻辭說：謙而又謙的君子，用這樣的德行去渡大河，吉。《象傳》說：「謙謙君子」，是以卑下的姿態畜養自己。初六居全卦最下，這是謙得過了頭。這種過頭的謙，平常派不上用場，只有在渡大河那樣的難關上才用得著。遇上大艱難而不肯把自己深深屈折下來，就不足以發揮它的效用。「牧」，就是先畜養起來，等著日後取用。

六二：鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於“鳴”。“謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從於“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴於“謙”。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。“鳴”以言其和於三，“貞”以見其出於性也。

謙卦六二爻辭說：應和而鳴的謙，守正則吉。《象傳》說：「鳴謙貞吉」，是因為這份謙發自內心而自得。雄鳥一叫，雌鳥就應，所以《周易》把陰陽之間的唱和寄託在一個「鳴」字上。謙卦之所以成其為謙，全靠九三這一爻：它的謙是以功勞作底子的，所以凡聽到它的風聲、受過它恩澤的，沒有不跟著它一同謙下的。六二是九三的近鄰，上面那一爻是九三的正應，所以兩爻都應和著它而鳴于謙。何況六二又以陰柔居內卦之中，就算沒有九三，它難道會不謙嗎？所以既說「鳴謙」，又說「貞吉」：「鳴」是說它與九三相應和，「貞」是說這份謙出於本性。

九三：勞謙，君子有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。“勞”，功也。“謙”五陰一陽，待是而後為“謙”，其功多矣。“艮”之制在三，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終。”而三亦云。

謙卦九三爻辭說：有功勞而能謙，君子有好結局，吉。《象傳》說：「勞謙君子」，萬民都歸服他。「勞」就是功勞。謙卦五陰一陽，全靠九三這一爻才成其為謙，它的功勞大得很。下卦艮的主宰在第三爻，而九三親自帶著整個艮體屈居於坤之下，謙到極點了，所以說「勞謙」。有勞苦而不誇耀，有功業而不自居其德，這不只是拿來保全自己，還要推及別人，這才算得著了「謙」的全體。所以《彖傳》說「君子有終」，九三爻辭也照樣這麼說。

六四：無不利，撝謙。《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。是亦九三之所致也。二近其內，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱“撝”。以柔居柔，而當三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無不利”。

謙卦六四爻辭說：無所不利，把謙揮布出去。《象傳》說：「無不利，撝謙」，是因為並沒有違背法則。這也是九三帶出來的。六二挨著九三的內側，有配偶相應的意味，所以說「鳴」；六四挨著九三的外側，正當九三揮手所指的方向，所以說「撝」。六四以柔爻居柔位，又正當九三揮指的去處：九三所揮指的，就是六四所趨赴的。用自己的謙去承接、揮布九三的謙，還有什麼不利？所以說「無不利」。

六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應之，內則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追於無窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱物平施”者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無所有，故曰“不富，以其鄰”；至於侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無不利”。

謙卦六五爻辭說：自己並不富有，卻能帶動鄰近的同類；利於出兵征伐，無所不利。《象傳》說：「利用侵伐」，是去征討那不肯歸服的。「直」是用來矯正「曲」的，「謙」是與「驕」相對而立的，兩者都還算不上德的極致；所以兩個一味剛直的人處不到一塊，兩個一味謙讓的人也彼此使喚不動。九三以「勞謙」立於卦中，上下諸爻都用謙來響應它：內有六二的「鳴謙」，外有六四的「撝謙」。這樣謙下去，到極處便是一味互相推讓、輾轉謙奉，沒完沒了；那麼《象傳》所講「裒多益寡，稱物平施」這樁實事，又派誰去做呢？六五卻不是這樣：說它謙吧，它據著的是剛健的尊位；說它驕吧，它所處的又是上卦之中。正因為既不能叫它謙、也不能叫它驕，所以其餘五爻這些「謙者」，沒有一個不聽它調遣。要問它憑什麼能調遣這五個謙者，其實它一無所恃，所以說「不富，以其鄰」；甚至動兵征伐，也不妨礙它仍舊是謙，所以說「利用侵伐」；眾爻無不為它所用，所以說「無不利」。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，征邑國也。其為“鳴謙”，一也。六二自得於心，而上六“志未得”者，以其所居非安於謙者也，特以其配之“勞謙”而強應焉。貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利。叛者不利，則徵者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也，故飲食必有‘訟’，‘訟’必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶、咎、悔、吝者，以謙為主也。”

謙卦上六爻辭說：應和而鳴的謙，利於出兵，去征討自己的采邑封國。《象傳》說：「鳴謙」，是心志尚未得遂；可以「用行師」，是去征討邑國。上六與六二同樣叫「鳴謙」。六二那份謙是內心自得的，上六卻「志未得」，因為它所居的地位本不是安於謙的地位，只是由於正應的九三「勞謙」，才勉強跟著應和一聲。外貌謙遜而實際不到那個分上，能使人心服的就少了，所以連自家的采邑封國都還要背叛他。不過實際雖不足，名義上畢竟站在「謙」這一邊，那麼背叛者就站不住理；背叛者不占理，征討者也就佔了理。王弼說：「吉、凶、悔、吝，都是從『動』裡生出來的；而動之所以發起，又是被『利』勾起來的。所以有飲食之利就必定引出爭訟，有爭訟就必定引出眾人蜂起。從來沒有誰安處在眾人所厭棄的卑下之地，反被躁動的人所害；也沒有誰站在不與人相爭的地位，反被爭奪的人所奪。因此謙卦六爻雖然有的失位、有的無應、有的凌乘剛爻，卻都沒有凶、咎、悔、吝，就因為整卦以謙為主。」