东坡易传 · 第 3 卷

乾上，兑下。履虎尾，不咥人，亨。《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。

「履」卦上体是乾，下体是兑。卦辞说：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：「履」，是柔踩着刚。喜悦而顺应乾，所以「履虎尾，不咥人，亨」。九五刚健中正，登上帝位而问心无愧，光明磊落。「履」之所以成其为「履」，是因为六三能踩住九二。手里握着这东西的人反而不能自己用它，没有它的人倒替他用了。乾里面有个九二，乾自己用不了，只好让六三去用。九二就是那只虎。虎为什么肯给六三使唤而不咬它？因为六三是与乾相应的。所以说「喜悦而顺应乾，所以踩了虎尾也不被咬，亨通」。既然六三「应乎乾」，那就还可以用九二；可要是乾亲自去用九二，就不行。为什么？乾是刚，九二也是刚；两个刚谁也不肯让谁，就要起争执；一起争执，乾就要吃亏了。

故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。

所以乾不亲自去用，而把九二交给六三。六三以不与人计较的柔顺，处在全卦最孤寡的位置上，所以九二肯乖乖听它使唤。九二给六三用，六三又给九五用，这与九五亲自用九二有什么两样呢？九五既没有吃亏，又收到了用九二的功效，所以说「履帝位而不疚，光明也」。六三与九五合得来，六三就不被咬、九五也不吃亏；六三与九五离了心，九五就陷入危险、六三也要被咬。从整卦上通盘来论，所以讲的是它们相合时的吉；从各爻上分开来看，所以见得出它们分离时的凶。这就是卦辞与爻辞说法不同的缘故。

《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。初九：素履往，无咎。《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。

《大象传》说：上面是天、下面是泽，就是「履」；君子由此取法，分辨上下的名分，安定百姓的心志。初九爻辞说：以本来的样子走自己的路，没有过错。《小象传》说：「素履」而「往」，是独自践行自己的心愿。「履」卦六爻，都是上面的踩着下面的。所踩的对象不同，所以踩的方式也各异。唯独初九下面没有可踩的，那么它实行「履」道的办法，就只是行其平素的心愿罢了。君子之道之所以变化多端、各各不同，是因为遇上的事物参差不齐；如果根本没有外物来相遇，那么君子也不过就是践行本愿而已。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。

九二爻辞说：所走的路平平坦坦，幽居之人守正吉利。《小象传》说：「幽人贞吉」，是心里居中而不自乱。九二的作用大得很，却不显在自己身上，而显在六三身上。六三之所以能看见，是借了我的眼睛；之所以能行走，是靠上了我的脚。有眼睛却不自夸眼明，有脚却不自夸能走，只让六三得着一条坦途安安稳稳地走下去，这不正是才干完备、德性淳厚，身处幽隐困窘而不生怨气的人吗？所以说「幽人贞吉」。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。

六三爻辞说：一只眼瞎了还自以为看得见，脚跛了还自以为走得动；踩了老虎尾巴，老虎咬人，凶。武夫要去做大君。《小象传》说：「眇能视」，算不上真看得清；「跛能履」，算不上真走得了；被咬的凶险，是因为位置不当；「武人为于大君」，是心志刚猛。瞎眼的能看、跛脚的能走，难道是他自己的本事吗？一定要靠别人才办得到。所以说「跛」「眇」，正是点明六三自己没有本事，全靠九二。九二就是虎，它肯给我用而不咬我，全是看在乾的份上。六三既不知道自己是瞎的，反倒自以为眼明；也不掂量自己是跛的，反倒自以为能走；把虎当成是怕自己，于是甩开乾，自作主张地使唤虎。虎眼里只看见六三而看不见乾，那就要咬它了。九二有这份本事却不自居，所以是「幽人」；六三没有本事却自我夸耀，所以是「武人」。武夫看见别人怕自己，却不明白别人怕的是他背后的君主，于是竟生出自己做君主的念头来。

九四：履虎尾，愬愬，终吉。《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。“愬愬”，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。

九四爻辞说：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉利。《小象传》说：「愬愬终吉」，是心志得以施行。「愬愬」就是恐惧的样子。九二的刚强被六三所用，所以六三虽是阴爻，身上却带着九二这只虎，于是六三自己也成了虎。话虽如此，它并不是真虎。当六三还为乾所用、九二从旁辅助它的时候，九四踩在它头上，能不害怕吗？等到六三甩开乾、自作主张，九二背弃了它，那么先前使它像虎的东西也就没有了，所以九四起先害怕而「终吉」。从九四的「终吉」，就知道六三正在衰落；六三一衰落，九四的心志便得以施行了。

九五：夬履，贞厉。《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。上九：视履，考祥，其旋，元吉。《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也，而复其旧，则“元吉”。旋，复也。

九五爻辞说：刚决地行事，守正而知危。《小象传》说：「夬履贞厉」，是因为它所居的位置正当。九二那份刚强，是不能靠刚强去压服的，只有六三能驾驭它。九五不把这件事交给六三，却要用自己的刚强去裁断万事，这样来行「履」道就是走险路。六三与九五一旦离心，难道只是六三倒霉吗？连九五也难免危险。九五之所以还能算「正」，只因为它占着君位。上九爻辞说：回看自己一路踩过来的路，考察其中的吉凶征兆；能循环回到原处，大为吉利。《小象传》说：「元吉」而居于上位，是大有福庆。六三与九五，起初相合而成就了功业，后来离心而变成凶。到了上九这一爻，前面的事情都一一看遍了，所以要回看自己所踩过的路，考察祸福的征兆，明白这两爻一天也不能分离，从而恢复原来的样子，那就「元吉」。「旋」，就是返回的意思。

坤上，乾下。“泰”，小往大来，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。阳始于“复”而至于“泰”。“泰”而后为“大壮”，“大壮”而后为“夬”。“泰”之世，不若“大壮”与“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫“泰”者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此“泰”之所以为最安也。

「泰」卦上体是坤，下体是乾。卦辞说：「泰」，小的去、大的来，吉利，亨通。《彖传》说：「泰，小往大来，吉，亨」，这就是天地交感而万物通畅，上下交通而心志相同；内里是阳而外面是阴，内里刚健而外面柔顺，内里用君子而外面安置小人，君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。阳气从《复》卦起头，一路长到《泰》；《泰》之后是《大壮》，《大壮》之后是《夬》。单就小人越衰、君子越盛而言，《泰》的世道其实赶不上《大壮》和《夬》。然而圣人偏偏安于《泰》，是因为他认为：世上的小人是清除不尽的，非要逼迫驱赶他们，让他们走投无路，那形势必然演成争斗；一争斗，胜负就说不定了。所以圣人单单安于《泰》，让君子居于内而常常握着小人的命脉，让小人居于外而不至于无处安身。这样一来，君子的祸患就无从生起，这便是《泰》之所以最为安稳的缘故。

《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。“财”，材也。物至于“泰”，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“辅相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，则“泰”可以常保也。

《大象传》说：天地交感，就是「泰」；君主由此取法，裁成天地之道，辅助天地之宜，用来左右扶持百姓。「财」就是裁制的意思。事物到了「泰」这一步，已经到顶了，不能再往上添了，所以只能顺着天地之道去裁制成全它，就着天地之宜去「辅相」它，「以左右民」，无非是不让它滑进「否」里去罢了。「否」，没有不是从「太过头」开始的，所以要在左右扶持它，使它不失中道，那么「泰」就可以长久保住。

初九，拔茅茹，以其汇；征吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。王弼曰：“茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外。初为类首，举则类从。”故曰“以其汇，征吉”。

初九爻辞说：拔起茅草，根须牵连着一大把同类一同出来；出征吉利。《小象传》说：「拔茅」而「征吉」，是心志向着外面。王弼解释：茅这种草，一拔它的根，就牵连着一串跟出来。「茹」，就是根须相牵连的样子。三个阳爻志向相同，都一心向外。初九是这一类的头，它一动，同类就跟着走。所以说「以其汇，征吉」。

九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。阳皆在内，据用事之处；而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳；疾阳，斯争矣。九二，阳之主也，故“包荒，用冯河”。“冯河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其无用者也；有用者用之，无用者容之不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为“光大”也。

九二爻辞说：包容荒秽，任用敢徒步涉河的莽夫，连疏远的人也不遗漏；虽然失掉朋党，却能配合中道而行。《小象传》说：「包荒」而「得尚于中行」，是因为胸襟光明宏大。三个阳爻都在内卦，占据着当权办事的位置，而把三个阴爻排斥在外，这是阴所受不了的。阴受不了，必定憎恨阳；一憎恨阳，就要起争斗了。九二是众阳之主，所以要「包荒，用冯河」。所谓「冯河」，是小人式的勇；小人身上可用的，也就是这份勇。所谓「荒」，是那些没有用处的人；有用的就任用，没用的就容纳下来、不把他们远远抛开，这就是安抚小人的办法。以君子的身份去安抚小人，他的同党会认为不对，甚至有人因此弃他而去，所以说「朋亡」。然而它与六五配成一对，在上面有强大的援手，君子因此反倒更安稳；虽然失去了朋党，最终却靠这一层得了安稳，这就是「光大」的缘故。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于内，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而务进以迫“坤”，则夫顺者将至于逆，故曰“无平不陂”。“坤”不获安于上，则将下复以夺“乾”，“乾”之往适，所以速其复也，故曰“无往不复”。当是时也，“坤”已知难，而贞于我则可以“无咎”之矣。九三之所孚者，初与二也；以其所孚者为乐，进以迫“坤”而重违之，则危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“福”。

九三爻辞说：没有一直平坦而不转成倾斜的，没有一直前去而不回返的；在艰难中守正，就不会有过错。不必为自己那些同心的人操心，安享禄食自有福气。《小象传》说：「无往不复」，是天与地交接的边界。乾本来在上，坤本来在下；如今上下交通，所以乾反而居于内卦，坤反而在外卦。假使乾不安于自己的位置，一味往前逼迫坤，那么本来柔顺的一方就要转成叛逆，所以说「无平不陂」。坤在上面待不安稳，就要往下反扑来夺乾的位置；乾一味前往，恰恰加速了坤的回头，所以说「无往不复」。到了这个时候，坤已经知道形势艰难，只要它对我守正，就可以说「无咎」了。九三所孚信的，是初九和九二；如果只顾着同这些同心的人快活，一起往前逼迫坤、一再地违逆它，就危险了。所以爻辞教它「勿恤其孚」，安安稳稳地享用自己的禄食，这样才享得到「泰」的「福」。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。王弼曰：“‘乾’乐上复，‘坤’乐下复，四处‘坤’首。”六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。

泰卦六四爻辞说：像群鸟一样轻捷地翩然下飞，自身并不富有，却能带动邻近的同类；用不着事先告诫，彼此自然诚信相与。《象传》解释：「翩翩不富」，是因为上卦这三个阴爻都已离开本来充实的处所而虚浮；「不戒以孚」，是因为向下走本来就是它们心里的愿望。王弼说：「乾的本性乐于向上回归，坤的本性乐于向下回归；六四正处在坤卦三爻的最前头。」六五、上六都是丢开了原有位置而乐意下行的，所以六四一带头，它们便翩然相随。正因为同心，六四不必有财富也能役使邻近的六五、上六，不必事先约定告诫，彼此自然信任无间。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。“妹”，女之少者也。《易》女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有“帝乙归妹”之象焉。“坤”乐下复，下复而夺“乾”，“乾”则病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦将伤焉。使“乾”不病、“坤”不伤，莫如以辅“乾”之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之。“坤”之下复，非以夺“乾”，将以辅之，如是而后可。

泰卦六五爻辞说：殷王帝乙把女儿嫁出去，因此得福，大为吉利。《象传》说：「以祉元吉」，是因为六五居上卦之中，能守中道来实现自己的心愿。「妹」指年少的女子。《周易》的通例是：女方年少而男方年长，主动权反倒落在女方手里。六五以阴柔之质占住尊位，正合「帝乙嫁女」的意象。坤的本性乐于下行回归，可是一下行就要侵夺乾的地位；乾一旦受损，对坤其实也没有好处——乾成了病，必然反过来憎恶坤，坤同样要受伤。要让乾不受病、坤不受伤，最好的办法是抱着辅助乾的心意去实现自己下行的愿望，就像帝王之女嫁到夫家一样。帝王之女下嫁，不是要压倒丈夫，而是要给丈夫带来福祉；坤的下行回归，也不是为了夺乾的位置，而是为了辅助乾。这样才行得通。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。取土于隍，而以为城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以卫“乾”尔。“坤”之在上，而欲复于下，犹土之为城，而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故“勿用师”。上失其卫，则下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。

泰卦上六爻辞说：城墙塌了，土又落回护城的干壕里；不要动用军队，只从自己的采邑里发布号令，即便守正也难免有憾惜。《象传》说：「城复于隍」，是因为政令已经紊乱。当初本是从壕沟里取土筑成城墙，堆高封实，这并不是为了让土自己得利，而是为了保护住在城里的人。泰卦之所以把坤这一片厚土安放在外卦，也不是为了让坤得利，只是拿它来护卫内卦的乾罢了。坤居在上而一心想回到下面去，就好比城上的土想要塌回壕沟。有城墙而守不住，让它塌回壕沟，这不是城墙的罪过，是筑城守城之人的过失，所以说「勿用师」——不该再兴兵去弹压。上面失去了屏障，下面就想擅自发号施令，所以说「自邑告命」。采邑本来不是出政令的地方，然而大势既已失去，顺着形势去安抚怀柔还可以，硬要按名分去纠正它，就只能招来憾惜。

乾上，坤下。“否”之匪人，不利君子贞；大往小来。《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《春秋传》曰：“不有君子，其能国乎？”君子道消，虽有国，与无同矣。

否卦上卦为乾（天），下卦为坤（地）。卦辞说：否闭之世非人道所宜，不利于君子守正；阳大者往外去，阴小者向内来。《彖传》说：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，这就是天气上升、地气下沉，天地二气不相交接，万物因而不能通畅；君臣上下之情不相交接，天下因而等于没有邦国。这一卦内是阴、外是阳，内里柔弱、外表刚强，小人在内当权而君子被摈在外，小人的势头正在生长，君子的道路正在消退。《左传》记载晋国大夫的话说：「若没有君子，国家还能成其为国家吗？」君子之道一旦消退，即便还有土地人民，跟没有国家也差不多了。

《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。《象》曰：“拔茅”“贞吉”，志在君也。自“泰”为“否”也易，自“否”为“泰”也难。何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故“泰”有“征”，而“否”无“征”。夫苟无“征”，则是终无“泰”也而可乎？故“坤”处内而不忘贞于“乾”，斯所以为“泰”之渐矣，故“亨”。

《象传》说：天地不相交，这就是否卦；君子由此收敛德行以避开祸难，不可以贪图禄位的荣显。初六爻辞说：拔起茅草，根须相牵连而带起同类，守正则吉，亨通。《象传》说：「拔茅」而「贞吉」，是因为它的心志始终系在君上。从泰转成否很容易，从否转回泰却很难。为什么呢？阴阳一旦互换了位置，没有哪一方不想回到自己原来的位置去；可是等它真回去了，又没有哪一方不安于其位、肯再挪动。所以泰卦初九讲「征吉」，鼓励前往；否卦初六却根本不提「征」。既然不提出征，岂不是永远回不到泰了吗？可见转机在于：坤虽然占据了内卦，却不忘对乾守其贞信，这才是通向泰的渐进之路，所以说「亨」。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之。上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故“亨”。

否卦六二爻辞说：包容承顺，小人由此得吉，大人却以闭而不出自守，反而亨通。《象传》说：「大人否，亨」，是因为他不让君子与小人两群搅混在一起。六二以阴爻居阴位，得其正位，想把上面的众阳都裹进来，靠承顺讨好去笼络他们。在上者喜欢它的柔顺，看不出其中的祸害，这就是小人之所以得吉。大人有心救助这个时世，如果挺身出来与小人相争，上面君主不信他，下面又为小人所忌恨，那还不如闭而不出。大人闭退，使君子一群与小人一群界限分明、互不搅混——因为邪之所以能胜正，往往就在正邪交错、界限未清的时候；等到两类各归其类，正的一方没有不获胜的。所以说「亨」。

六三：包羞。《象》曰：“包羞”，位不当也。三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。九四：有命，无咎；畴离祉。《象》曰：“有命无咎”，志行也。君子之居“否”，患无以自行其志尔。初六有志于君，而四之应；苟“有命”，我无庸咎之矣。故君子之畴获离其福。“畴”，类也。

否卦六三爻辞说：包容承顺而心里羞愧。《象传》说：「包羞」，是因为它所居的位置不恰当。第三爻本是阳位，六三以阴柔居之，所以它一面像六二那样包裹承顺众阳，一面又自知这样做可羞。九四爻辞说：有命令下来，没有过错，同类都能沾到福泽。《象传》说：「有命无咎」，是说他的心志得以施行。君子处在否闭之世，所忧的只是无从施行自己的抱负。初六一心向着君上，而九四正与它相应；只要上面有命令让我出来任事，我也就用不着自责了。所以君子这一类人都能沾得福泽。「畴」就是同类的意思。

九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。九五，大人之得位，宜若甚安且强者也。然其实制在于内。席其安强之势，以与小人争而求胜，则不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安强之势，而不虞小人之内胜，亦不可。故曰“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”者，所谓“大人否”也，小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之，利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故“大人吉”。上九：倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。“否”至于此，不可复因。非倾荡扫除，则喜无自至矣。

否卦九五爻辞说：使否闭之势止息，大人得吉；心里常存「就要亡了、就要亡了」的警惕，才能像系在丛生桑根上那样牢固。《象传》说：大人之所以吉，是因为所居之位正当。九五是大人得位之爻，看上去该是很安稳、很强大的。可否卦的实权其实操在内卦的小人手里。凭着自己安稳强大的形势，硬要与小人一争胜负，是不行的，所以说「休否，大人吉」。反过来，倚仗安稳强大而全不提防小人从内部得势，也是不行的，所以说「其亡其亡，系于苞桑」。所谓「休否」，就是六二爻讲的「大人否」。小人本不是我的对手，这是明摆着的；他们只有趁我急躁躁进之时，才有侥幸取胜的机会。可见便宜在急不在缓。如果我闭而不与之争，让局面歇息下来，小人不堪一敌的形迹自然显露，所以说「大人吉」。上九爻辞说：把否闭之局整个倾覆过来，先是否塞，后来转喜。《象传》说：否到了尽头就要倾覆，哪里能长久呢？否闭到了上九这一步，已经不能再因循下去了；不彻底倾覆扫荡一番，喜从何处来呢？

乾上，离下。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。此专言二也。“同人”曰：“同人于野，亨。”此言五也，故别之。利涉大川，“乾”行也。“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？

同人卦上卦为乾（天），下卦为离（火）。卦辞说：在旷野与人求同，亨通，利于渡大河，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，是阴柔者既得正位又居中，而上应于乾，所以叫「同人」。这一句专就六二说。《彖传》又说：「同人曰：同人于野，亨。」这一句是就九五说的，所以特意加「同人曰」三字把它分开。「利涉大川」，是乾的刚健之行。所谓「野」，是无所求取的地方。人站在无所求取的地方，凡是肯跟从我的，都是真心与我相同；他若不是真心相同，肯到旷野里来跟从我吗？讲「同人」而得不到真心相同的人，还称得上「同人」吗？

故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。

所以天与人相同，可天下万物能与天相同的实在很少。天既不刻意求万物与自己相同，也不刻意求万物与自己不同；它只是高高地站在上面，天下凡能与它相同的自然就来了，不能相同的自然就不来。来的不是我拉他来的，不来的也不是我拒他不来的——不拒也不拉，这才得着真心相同的人，因而可以一起渡大河。所以《彖传》说「同人于野，亨」，又说「利涉大川，乾行也」。倘若得不到真心相同的人，跟他们同处平安之境还能合得来，一旦同渡大河就要溃散了。渡大河而不溃散的，靠的正是这份「诚同」。

文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。

《彖传》接着说：内卦离为文明，外卦乾为刚健，六二与九五各得中正而彼此呼应，这是君子的正道；唯有君子，才能会通天下人的心志。《象传》说：天在上、火性炎上，两者同向，这就是同人卦；君子由此懂得区分族类、辨别事物的异同。水行在地上是比卦，火与天同向是同人卦。同人与比两卦看似相近，其实不同，不可不细加分辨：比卦是以无所不亲附为「比」，同人卦却是在承认彼此本有不同的前提下求其相同，所以说「君子以类族辨物」。

初九：同人于门，无咎。《象》曰：出门同人，又谁咎也？初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。

同人卦初九爻辞说：出了门去与人求同，没有过错。《象传》说：出门之后才去与人求同，还有谁能怪罪他呢？初九是自内卦向外走出去，与上面的人求同；上九是自外卦向内走进来，与下面的人求同。因为是从里往外出，所以说「门」；因为是从外往里入，所以上九说「郊」。能走出自家门户去与人求同，这是不自以为是、不一意孤行的人。

六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。

同人卦六二爻辞说：只在自家宗族之内求同，有所憾惜。《象传》说：「同人于宗」，是一条招致憾惜的路。《周易》凡说「媾」，指的是卦外与它相应的爻；凡说「宗」，指的是同在一个卦体之内的爻。对六二来说，九五是「媾」，九三是「宗」。跟从「媾」是正，跟从「宗」是不正。六二心里想跟从的本是九五这个「媾」，可九三这个「宗」也想把它拉过去：正应的九五远在上头，一时够不着；不正的九三近在身边，足以纠缠困扰。假如六二不肯为那条难走的正路自我勉力，只图眼前容易，跟不正的九三合在一起，那就只有憾惜了。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。六二之欲，同乎五也。历三与四而后至，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？”

同人卦九三爻辞说：把兵甲埋伏在草莽里，又登上高陵张望，三年不敢发动。《象传》说：「伏戎于莽」，是因为对手太刚强；「三岁不兴」，还能往哪里去呢？九四爻辞说：登上了那道城墙，终究攻不下去，吉。《象传》说：「乘其墉」，在道理上本来就攻不得；它之所以吉，是因为陷入困境后能回到法则上来。六二真要与之相同的是九五，可它要经过九三、九四才上得去，所以三、四两爻都想把它截留下来。九四紧挨着九五，九五就居高临下压在它的墙头上，形势逼迫得它动弹不得，因此九四虽有争夺六二之心，却没有真的兴兵动武的行迹，还能自知困窘而不进攻，回头反倒得吉。至于九三，离九五稍远，就放肆起来了：九五只在它望得见的高陵上，并没有压在它的城墙上，于是它把兵埋伏在草莽中窥伺。既然已经动了兵，就算想收手，收得回来吗？想发动力量不够，想退回又不可能，一直拖到三年，还能走到哪里去？所以说「三岁不兴，安行也」。

九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。

同人卦九五爻辞说：与人求同，先是放声痛哭，后来却笑了；出动大军攻克阻隔，两人终于相遇。《象传》说：同人之所以先号啕，是因为九五守中而心直；「大师」而「相遇」，是说双方交战相克。孔子在《周易·系辞上》说：「君子的处世之道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时议论。两人同心，其锋利足以斩断金属；同心人所说的话，其气味芬芳如兰。」由此看来，难道会因为九五动用了军队就小看他吗？以九三、九四那样强横，终究夺不走六二，所以九五起先号啕，最后仍归于笑。到了动用军队，那是真的相攻相克了，却依然拆不散二、五之同——正由此可知六二与九五是真心相同。六二是阴，九五是阳，阴阳本不相同却成其为「同人」，可见这个「同」是靠得住的；君子出仕与退处、议论与沉默各不相同，却仍能成其为「同人」，也可见这个「同」是靠得住的。既然靠得住，那么纵有再坚硬强横的东西，也插不进来离间它，所以说「其利断金」。兰有香气，是它实实在在有的；二与五的相同，是心里真正相同，所以说「其臭如兰」。

上九：同人于郊，无悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。

同人卦上九爻辞说：在城外的郊野与人求同，没有悔恨。《象传》说：「同人于郊」，是说他的心志还没有实现。天下能与乾相同的本来就少，何况上九又高居乾体三阳之上，能同它的人就更难找了。正因为他不肯随便苟同于人，所以可以「无悔」；也正因为没有人与他并肩共立，所以说「志未得」。

离上，乾下。“大有”：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。

大有卦上卦为离（火），下卦为乾（天）。卦辞说：大有，大为亨通。《彖传》说：大有卦，是阴柔者取得了尊贵之位，居中而广大，上下五个阳爻都来响应它，所以叫「大有」。这里说的是六五。凡称得上「大」的阳刚，都被六五所拥有，所以叫「大有」。它的德性刚健而又文明，上应天道而随时运行，因此「元亨」。《象传》说：火在天上普照，这就是大有卦；君子由此懂得遏止恶、表彰善，顺从上天美好的命令。用乾的刚健来成全离的明察，就能够进用善、斥退恶，这正是顺应上天的「休命」。

初九，无交害，匪咎；艰则无咎。二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？《象》曰：大有初九，“无交害”也。明惟初九为然也。

大有卦初九爻辞说：没有交往之害，不算过错；能守着艰难自警，就没有过错。九二与六五相应，九三上通于天子，九四与上九相近；孤零零没有交往的，只有初九一爻。虽说如此，无所交往只是一种妨害，还够不上爻辞所谓的「咎」。孤立无所倚仗，而又懂得艰难自守，哪里会有什么过错呢？《象传》说：大有卦的初九，是「无交害」。这是点明只有初九一爻是这个样子。

九二：大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。

大有卦九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，没有过错。《象传》说：「大车以载」，是说堆积在车中而不至于压坏。所谓「大车」，是中间空虚因而能容物的，指的是六五。九二的才力已足以有所作为，可若没有六五虚己容纳它，它就是想往前走，走得成吗？《象传》说「积中」，正是点明六五中间虚空能容。

九三：公用，亨于天子，小人弗克。《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。九四：匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。

大有卦九三爻辞说：公侯把自己所有的献享于天子，小人担当不起这个位置。《象传》说：「公用亨于天子」，若换成小人就成祸害了。九三以阳爻居阳位，气势足以上通天子；这个位置若由小人来占，就要败事。九四爻辞说：不去依附那个盛大者，没有过错。《象传》说：「匪其彭，无咎」，是因为他明察而分辨得清。「彭」指的是盛大的九三；九四所守的道理，是心里只认得六五这一位君主。要知道九三虽刚，并不就等于强；六五虽柔，也并不就等于弱。只有眼光明亮的人才辨得清这一层。

六五：厥孚交如，威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。

大有卦六五爻辞说：他的诚信与人交相感通，又自有威严，吉。《象传》说：「厥孚交如」，是用诚信去激发众人的心志；「威如」之所以吉，是因为他平易坦荡而毫无防备。六五身处一群阳刚之间，偏偏独用柔道，是不设防到了极点。正因为他不设防，众人反倒信他，所以归附的人纷至沓来、交相往还。柔弱的人反能生出威严，这是什么缘故？正因为他不设防，人们才知道他内里绰绰有余。要知道防备是从不足里生出来的，不足的形迹一旦露在外面，威严也就削减了。

上九：自天祐之，吉无不利。《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。

大有卦上九爻辞说：从上天那里得到保佑，吉，无所不利。《象传》说：大有卦上爻之吉，正是「自天祐之」。说「祐」，说「吉」，说「无不利」，得的福已经很多了；可爻辞始终不讲致福的缘由，《象传》也只顺着爻辞的现成文句重说一句，再没有别的话。这难道真是无话可说吗？其实致福的根由深远得很。要知道两个刚强的不能互相为用，而孤单一个阴爻也驱使不动阳刚，所以必须身处至孤至寡之地，以阴柔依附阳刚，然后众阳才肯把功劳让给它——履卦的六三、大有卦的六五就是这样。履卦六三依附九五，大有卦六五依附上九，于是群阳都归向它。两个阴爻既然凭借群阳而成就功业，九五、上九又能安坐着承受这两个阴爻的成绩，所以履卦有《彖传》所说「履帝位而不疚」的那份光明，大有卦有「自天祐之」的福佑。这都是圣贤极高明的意致与妙用。

故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。

所以孔子在《周易·系辞上》说：「上天所帮助的是顺天的人，众人所帮助的是有诚信的人。践行诚信而念念在于顺天，又能崇尚贤者，因此说『自天祐之，吉无不利』。」诚信、顺、尚贤这三样，全都是六五的德行：「易而无备」是六五的顺，「厥孚交如」是六五的信，群阳都来归附是六五的尚贤。上九不过是踏在这三样之上罢了。我脚下所踏的既顺且信，又能尚贤，那么天助与人助还能归到别人身上去吗？所以《庄子》有「圣人无功，神人无名」的说法，而大有卦上九也就看不出它致福的缘由了。

坤上，艮下。“谦”，亨。君子有终。《彖》曰：“谦，亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。此所以为“谦、亨”也。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。此所以为“君子有终”也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。

谦卦上卦为坤（地），下卦为艮（山）。卦辞说：谦，亨通；君子能有好结局。《彖传》说：「谦，亨」，是因为天道向下施济而愈显光明，地道处卑而地气上行。这就是「谦」之所以「亨」的缘故。《彖传》又说：天道亏损盈满而增益谦退，地道改易盈满而流注谦下，鬼神损害盈满而降福谦虚，人情厌恶盈满而喜好谦逊；谦者居尊位而德愈光显，处卑位而无人能越过他，这便是君子的好结局。这就是「君子有终」的缘故。倘若不从结局上去看，那么争夺而得手、谦让而吃亏的事，世间确实是有的；只有把眼光一直放到终极处彼此印证，才知道谦让必定获胜。

《象》曰：地中有山，“谦”。君子以裒多益寡，称物平施。“裒”，取也。“谦”之为名，生于过也，物过然后知有“谦”。使物不过，则“谦”者乃其中尔。过与中相形，而“谦”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣。地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦”。君子之居是也，多者取之，“谦”也；寡者益之，亦“谦”也。

《象传》说：高山藏在地中，这就是谦卦；君子由此取多余的来补不足的，权衡各物的分量而使施予均平。「裒」是取走的意思。「谦」这个名目，本是被「过」逼出来的：事物有了过分，人才知道有所谓「谦」；假使事物本不过分，那么所谓「谦」也不过就是「中」罢了。有「过」与「中」两相对照，「谦」这个名目才产生。圣人只是顺着世人已有的叫法给它命名，其实它的实质仍旧归结到一个「中」字。地过于卑下，山过于高耸，所以说「地中有山，谦」。君子处在这样的位置上，把多的取走一些，是谦；把少的补上一些，也是谦。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。此最处下，是“谦”之过也。是道也，无所用之，用于“涉川”而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。“牧”者，养之以待用云尔。

谦卦初六爻辞说：谦而又谦的君子，用这样的德行去渡大河，吉。《象传》说：「谦谦君子」，是以卑下的姿态畜养自己。初六居全卦最下，这是谦得过了头。这种过头的谦，平常派不上用场，只有在渡大河那样的难关上才用得着。遇上大艰难而不肯把自己深深屈折下来，就不足以发挥它的效用。「牧」，就是先畜养起来，等着日后取用。

六二：鸣谦，贞吉。《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于“鸣”。“谦”之所以为“谦”者，三也：其“谦”也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于“谦”。六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于“谦”。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰“鸣谦”，又曰“贞吉”。“鸣”以言其和于三，“贞”以见其出于性也。

谦卦六二爻辞说：应和而鸣的谦，守正则吉。《象传》说：「鸣谦贞吉」，是因为这份谦发自内心而自得。雄鸟一叫，雌鸟就应，所以《周易》把阴阳之间的唱和寄托在一个「鸣」字上。谦卦之所以成其为谦，全靠九三这一爻：它的谦是以功劳作底子的，所以凡听到它的风声、受过它恩泽的，没有不跟着它一同谦下的。六二是九三的近邻，上面那一爻是九三的正应，所以两爻都应和着它而鸣于谦。何况六二又以阴柔居内卦之中，就算没有九三，它难道会不谦吗？所以既说「鸣谦」，又说「贞吉」：「鸣」是说它与九三相应和，「贞」是说这份谦出于本性。

九三：劳谦，君子有终，吉。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。“劳”，功也。“谦”五阴一阳，待是而后为“谦”，其功多矣。“艮”之制在三，而三亲以“艮”下“坤”，其“谦”至矣，故曰“劳谦”。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得“谦”之全者也。故《彖》曰：“君子有终。”而三亦云。

谦卦九三爻辞说：有功劳而能谦，君子有好结局，吉。《象传》说：「劳谦君子」，万民都归服他。「劳」就是功劳。谦卦五阴一阳，全靠九三这一爻才成其为谦，它的功劳大得很。下卦艮的主宰在第三爻，而九三亲自带着整个艮体屈居于坤之下，谦到极点了，所以说「劳谦」。有劳苦而不夸耀，有功业而不自居其德，这不只是拿来保全自己，还要推及别人，这才算得着了「谦」的全体。所以《彖传》说「君子有终」，九三爻辞也照样这么说。

六四：无不利，撝谦。《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰“鸣”；四近其外，三之所向，故称“撝”。以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。以谦“撝谦”，孰不利者？故曰“无不利”。

谦卦六四爻辞说：无所不利，把谦挥布出去。《象传》说：「无不利，撝谦」，是因为并没有违背法则。这也是九三带出来的。六二挨着九三的内侧，有配偶相应的意味，所以说「鸣」；六四挨着九三的外侧，正当九三挥手所指的方向，所以说「撝」。六四以柔爻居柔位，又正当九三挥指的去处：九三所挥指的，就是六四所趋赴的。用自己的谦去承接、挥布九三的谦，还有什么不利？所以说「无不利」。

六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。直者曲之矫也，谦者骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以“劳谦”，而上下皆谦以应之，内则“鸣谦”，外则“撝谦”。其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。则夫所谓“裒多益寡，称物平施”者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，“谦”莫不为之使也。求其所以能使此五“谦者”而无所有，故曰“不富，以其邻”；至于侵伐，而不害为“谦”，故曰“利用侵伐”。莫不为之用者，故曰“无不利”。

谦卦六五爻辞说：自己并不富有，却能带动邻近的同类；利于出兵征伐，无所不利。《象传》说：「利用侵伐」，是去征讨那不肯归服的。「直」是用来矫正「曲」的，「谦」是与「骄」相对而立的，两者都还算不上德的极致；所以两个一味刚直的人处不到一块，两个一味谦让的人也彼此使唤不动。九三以「劳谦」立于卦中，上下诸爻都用谦来响应它：内有六二的「鸣谦」，外有六四的「撝谦」。这样谦下去，到极处便是一味互相推让、辗转谦奉，没完没了；那么《象传》所讲「裒多益寡，称物平施」这桩实事，又派谁去做呢？六五却不是这样：说它谦吧，它据着的是刚健的尊位；说它骄吧，它所处的又是上卦之中。正因为既不能叫它谦、也不能叫它骄，所以其余五爻这些「谦者」，没有一个不听它调遣。要问它凭什么能调遣这五个谦者，其实它一无所恃，所以说「不富，以其邻」；甚至动兵征伐，也不妨碍它仍旧是谦，所以说「利用侵伐」；众爻无不为它所用，所以说「无不利」。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师”，征邑国也。其为“鸣谦”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于谦者也，特以其配之“劳谦”而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。”

谦卦上六爻辞说：应和而鸣的谦，利于出兵，去征讨自己的采邑封国。《象传》说：「鸣谦」，是心志尚未得遂；可以「用行师」，是去征讨邑国。上六与六二同样叫「鸣谦」。六二那份谦是内心自得的，上六却「志未得」，因为它所居的地位本不是安于谦的地位，只是由于正应的九三「劳谦」，才勉强跟着应和一声。外貌谦逊而实际不到那个分上，能使人心服的就少了，所以连自家的采邑封国都还要背叛他。不过实际虽不足，名义上毕竟站在「谦」这一边，那么背叛者就站不住理；背叛者不占理，征讨者也就占了理。王弼说：「吉、凶、悔、吝，都是从『动』里生出来的；而动之所以发起，又是被『利』勾起来的。所以有饮食之利就必定引出争讼，有争讼就必定引出众人蜂起。从来没有谁安处在众人所厌弃的卑下之地，反被躁动的人所害；也没有谁站在不与人相争的地位，反被争夺的人所夺。因此谦卦六爻虽然有的失位、有的无应、有的凌乘刚爻，却都没有凶、咎、悔、吝，就因为整卦以谦为主。」