东坡易传 · 第 4 卷

震上，坤下。“豫”：利建侯行师。“豫”之言暇也。暇以乐之，谓“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行师也，故曰“利建侯行师”。有民而不以分人，虽欲“豫”可得乎？子重问晋国之勇，栾鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者为能师。

豫卦上卦为震（雷），下卦为坤（地）。卦辞说：豫，利于分封诸侯、出动军队。「豫」的意思是从容有余暇；有余暇而后能安享其乐，这就叫「豫」。分封诸侯，是为了使在上者有余暇；有了余暇，才谈得上兴兵，所以说「利建侯行师」。手里攥着百姓土地而不肯分给别人，就是想「豫」，豫得起来吗？《左传·成公十六年》记鄢陵之战，楚国的子重问晋国人凭什么称勇，晋大夫栾鍼答道：「好以暇。」——晋人贵在从容不迫。可见只有从容有暇的人，才带得动军队。

《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，“豫”。“豫”，顺以动，故天地如之。言天地亦以顺动也。而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。

《彖传》说：豫卦，是九四这一阳爻得到众阴的响应而心志得行，随顺众情而动，所以叫豫；豫既是随顺而动，天地的运行也不外乎此。这是说天地也是顺着自然之理而动的。《彖传》接着说：何况分封诸侯、出动军队这类事呢？天地顺理而动，所以日月运行不会出差错，四时更替不会有闪失；圣人顺理而动，刑罚就清简而百姓归服。在上的人既是顺理而动，那么凡是自己落进刑罚里去的，就都是百姓自身的过失了。

“豫”之时义大矣哉！卦，未有非时者也。时未有，无义；亦未有无用者也。苟当其时，有义、有用，焉往而不为大？故曰“时、义”，又曰“时、用”，又直曰“时者”，皆适遇其及之而已。从而为之说，则过矣；如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言，因其所言者大，而后及此者则其言之势也。是说也，且非独此见天地之情者四，“利见大人”者五，其余同者不可胜数也，又可尽以为异于他卦而曲为之说欤？

《彖传》末了赞叹：豫卦所值之时、所含之义，真是大啊！其实六十四卦没有哪一卦不各有其时；有时就没有无义的，也没有无用的。既然正当其时，又有义、有用，那么摆到哪一卦上不都可以说「大」？所以《彖传》有时说「时义」，有时说「时用」，有时干脆只说一个「时」，都不过是行文恰好说到那里罢了。后人抓住这几处另立一套说法，就说过头了。如果非要替它找出道理来，那么凡是没说这句话的卦，也都得替它找出为什么不说的缘由，那岂不是被没完没了的异说压得受不住，最后索性一概厌弃？不妨把《周易》通篇取来看一看：凡《彖传》讲到天地以至圣人王公的地方，这类赞语就多；正因为所讲的对象大，随后带出这么一句，本是文势自然如此。就说这一类吧，不单是豫卦这一处：《彖传》里讲「见天地之情」的有四卦，讲「利见大人」的有五卦，其余彼此雷同的更数不胜数，难道能一概当作与别卦不同而曲意替它立说吗？

《象》曰：雷出地奋，“豫”；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。《象》曰：“初六鸣豫”；志穷凶也。所以为“豫”者，四也；而初和之，故曰“鸣”。已无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣，因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已，所因者穷，不得不凶。

《象传》说：雷从地下震出而万物奋起，这就是豫卦；先王由此制作音乐来推崇功德，隆重地献享上帝，并以祖先配享。初六爻辞说：应和着别人取乐，凶。《象传》说：「初六鸣豫」，是心志穷尽而致凶。使全卦成其为豫的是九四；初六与它相应而唱和，所以说「鸣」。自己拿不出使人快乐的本事，只能倚着相应的九四取乐，这份心志就不长远了。凡快乐要凭借别人的，别人乐他才乐，别人忧他也只好忧，心思全在依傍人上头；一旦所依傍的那一头穷尽，他不能不凶。

六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。“介于石”，果于静也；“不终日”，果于动也；是故孔子以为“知几”也。

豫卦六二爻辞说：耿介得像石头一样，不等一天过完就已看清，守正则吉。《象传》说：「不终日，贞吉」，是因为它居中而得正。六二以阴爻居阴位，又夹在初六、六三两个阴爻之间，是晦暗到了极处、安静到了极处。以晦暗之地去看明处，以静定之心去看动象，那么吉凶祸福一到跟前，就像长短黑白摆在眼前一样分明，所以它无论静还是动都这样果决。「介于石」，是静得果决；「不终日」，是动得果决。因此孔子在《周易·系辞下》称许六二是「知几」，能看见事情刚起的苗头。

六三：盱豫，悔；迟有悔。《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不当也。以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者，诱之；似祸者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。

豫卦六三爻辞说：睁大眼睛张望着去逐乐，有悔；迟疑不决也有悔。《象传》说：「盱豫」而有「悔」，是因为所居之位不当。若以阳爻居第三这个阳位，就像力大的人驾驭烈马，还制得住它；可第三爻这个位子，不是阴柔的六所驾驭得了的。坐在不称职的位子上，任凭那马乱跑，人就心神慌乱于内、眼睛瞪大张望于外了。守着静定去观察事物的，看到的是事物的真相，六二便是；被躁动裹挟着去追逐事物的，看到的只是事物的假相，六三便是。看着像福的，就来引诱他；看着像祸的，就来劫持他。他瞪着眼扑上去，事后才知道并非如此；那么日后即使真遇上实在的好事，他也不敢再扑上去了。所以起初失在太急，而最终又免不了因为迟疑而后悔。

九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。“盍”，何不也；“簪”，固结也。五阴莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“贞”。三“豫”易怀，而二“贞”难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？

豫卦九四爻辞说：全卦之乐由它而来，大有所得；不要猜疑，朋友们何不聚拢过来牢牢结在一起。《象传》说：「由豫，大有得」，是说它的心志大为施行。「盍」是「何不」，「簪」是牢固地结聚。五个阴爻没有一个不是靠九四才得以豫的，所以「大有得」。豫卦六爻里，有三爻以「豫」为名（初六鸣豫、六三盱豫、上六冥豫），有两爻以「贞」为名（六二、六五）。三个「豫」容易招来，两个「贞」却难以招致。若因为难招致就疑心他们，那么依附过来的便都只是以利相合的人；以利相合的，也必以利相散。所以对来的、去的、观望着还不肯来的，一概不要猜疑，那么我的朋党还有什么结不牢的呢？

六五：贞疾，恒不死。《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。二与五，皆“贞”者也。“贞”者不志于利，故皆不得以“豫”名之，其“贞”同，其所以为“贞”者异，故二以得吉，五以得疾也。二之“贞”，非固欲不从四也，可则进，否则退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之，则其贞足以为疾而已。三“豫”者皆内丧其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“贞”，虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死。君子是以知“贞”之可恃也。

豫卦六五爻辞说：守正而成了病，却长久不死。《象传》说：「六五贞疾」，是因为它凌乘在刚爻九四之上；「恒不死」，是因为它居中所守的还没有丧失。六二与六五都是「贞」者。「贞」者不以求利为心，所以两爻都不用「豫」字命名。它们的贞相同，可所以为贞的缘由不同，因此六二得吉，六五却得病。六二的贞，并不是存心不肯顺从九四：可以进就进，不可以进就退，它得吉不是很应该吗？六五对九四则不然：它的质地属阴，所居的位子属阳。质地属阴，力量就较量不过人家；位子属阳，心里又存着不服气。力量较量不过而心里又不服，那么它这份贞守也就只够拿来生一场病罢了。那三个以「豫」为名的爻，都是内里丢了操守而向外求乐的，所以轻的落个「悔吝」，重的落个「凶」。六五的贞虽然落成了病，可它心中所守的并未丧失，因而能长久不死。君子由此知道「贞」是靠得住的。

上六：冥豫，成；有渝，无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。

豫卦上六爻辞说：在昏冥中沉溺于逸乐，已经成了定局；若能变改，就没有过错。《象传》说：「冥豫」而居在最上，哪里能长久呢？天色昏冥，正是君子该歇息的时候。豫到了上六，也该歇一歇了，所以说「冥豫，成，有渝」。所谓「有渝」，就是满到极处便随即变改；满了就改，这才是绵延不尽的「豫」。

兑上，震下。“随”：元亨，利贞，无咎。《彖》曰：“随”，刚来而下柔，动而说，“随”。大亨，贞无咎，而天下随时。“随”之时义大矣哉！大、时不齐，故随之世，容有不随者也。责天下以人人随己而咎其贞者，此天下所以不说也，是故“大亨”而“利贞”者。贞者无咎，而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为“随”也大矣。

随卦上卦为兑（泽），下卦为震（雷）。卦辞说：随，大为亨通，利于守正，没有过错。《彖传》说：随卦，是刚爻下来居于柔爻之下，内震而动、外兑而悦，所以叫「随」；大为亨通，守正没有过错，天下万物都随顺时势。随卦所值之时、所含之义真是大啊！天下之大与时势之参差本来就不能整齐划一，所以在随的时代，容许有一部分人一时还随不上来。若责成天下人个个都得跟随自己，还把那些坚守己见的人当成有罪，这正是天下人不肯心悦诚服的缘由。所以卦辞既说「大亨」，又说「利贞」：守正的人不算有过错，而天下自会随顺时势。所谓「时」，是在上者所制定的；人们不是屈从我这个人，而是顺从这个时势，这样的「随」才算得上大。

《象》曰：泽中有雷，“随”；君子以向晦入宴息。雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。初九：官有渝，贞吉；出门交，有功。《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。物有正主之谓“官”。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则“官”有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之，失门内之配，而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多。故君子以为未尝失也。

《象传》说：雷潜伏在大泽之中，这就是随卦；君子由此在天色向晚时入内安息。雷在泽中，藏伏起来不发作，所以君子到了昏暗时便入内休息。初九爻辞说：所主的名分起了变动，守正则吉；走出门去与人相交，会有功效。《象传》说：「官有渝」，是说跟从正道才吉；「出门交有功」，是说这样并没有什么损失。事物各有它名正言顺的归属，这就叫「官」。九五才是六二名正言顺的归属。六二因为离九五远，就苟且地随了初九；九五见她随了初九而起疑，这层名分便有了变动。名分一变，初九本可以趁机把六二据为己有，可那不是它该得的，所以名分虽变，初九仍以跟从正道、不去攫取为吉。初九若把六二收下，是得了六二而失了九五；初九若不收六二，是失了六二而得了九五。为什么？能取而不取，把她归还给名正言顺的主人，初九对九五就实实在在有了功劳，九五必定感念他。失掉的是门内的一个配偶，换来的是门外的一份交谊；所以舍弃近在身边的配偶，出门去结交那个受过自己恩惠的人，所得必定更多。因此君子认为他其实并没有损失。

六二：系小子，失丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼与，必两失。六三：系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。四为“丈夫”，初为“小子”。三无适应，有求则得之矣。然而从四，正也；四近而在上，从上则顺，与近则固。故“系丈夫”，而利居贞。

随卦六二爻辞说：系住了小伙子，就失掉了成年男子。《象传》说：「系小子」，是不能两边都要。「小子」指初九，「丈夫」指九五。两边都想要，必定两边都失掉。六三爻辞说：系住了成年男子，失掉了小伙子；随从之中有所求便能得到，利于安居守正。《象传》说：「系丈夫」，是说它的心志舍弃了下面那一位。就六三而言，九四是「丈夫」，初九是「小子」。六三上头没有正应的爻，所以只要有所求便能得手。不过跟从九四才是正道：九四既近又在它上面，跟从上面的为顺，亲附近处的为牢。所以说「系丈夫」，而「利居贞」。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。六三，固四之所当有也。不可以言“获”，“获”者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至。四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻，而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？

随卦九四爻辞说：随从之中有所获取，虽守正也凶；心存诚信而合于正道，凭这份光明还会有什么过错？《象传》说：「随有获」，在道理上是凶的；「有孚在道」，是说他的功劳昭然可见。六三本来就是九四该有的，所以不能叫「获」——「获」是攫取本不属于自己的东西的说法。这里说的是六二：六二要上去与九五相配，必得经过九四才到得了。凭九四的地位，本可以不讲道义地把她截下来；截下来，对九五就是凶；不截，对九五就是功。六二要跟从九五本来极难：初九在她近旁，九四挡在她必经的路上。在旁边的初九不忘守贞，挡道的九四不忘守信，使六二终于得以归到她该归的人那里，这是初九与九四两爻的功劳，所以两爻的《象传》都点出一个「功」字。身处最容易招人猜疑的位置而能立下这样的功劳，足以自明心迹，还有谁怪罪得了他？

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。“嘉”谓二也。《传》曰：“嘉偶曰配”。而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为“贞”，而阳以不疑其叛己为“吉”。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

随卦九五爻辞说：以诚信对待所嘉美的配偶，吉。《象传》说：「孚于嘉，吉」，是因为它位置端正而居中。「嘉」指的是六二。《左传·桓公二年》说：「好的配偶叫作『配』。」而婚礼在古礼中属于「嘉礼」，所以《周易》凡说「嘉」，指的都是正应的配偶。在随的时代，阴爻急着要跟随阳爻，所以阴以不随便乱随为「贞」，阳以不猜疑对方背叛自己为「吉」。六二因为离九五远，一度对初九起了二心；九五却不猜疑，仍旧信任她，于是初九不敢把她据为己有，六二也不敢背叛，所以「吉」。

上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。《象》曰：“拘系之”，上穷也。居上无应而不下随，故“拘系之”，而后从。从而又“维之”，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。

随卦上六爻辞说：把他拘执捆住，他才跟从，再用绳索系牢；周王因此得以通达于西山。《象传》说：「拘系之」，是因为上六已到了穷极之处。上六高居卦顶而没有正应，又不肯向下随人，所以要「拘系之」，捆住了他才跟从；跟从之后还得再「维之」拴牢，可见是勉强之后才跟从的。勉强来的跟从，是不牢靠的，所以爻辞教导说：应当学周王通达西山的做法。「王」指周文王，「西山」指西方的戎人。文王与西戎往来，是等他们自己心服了才收纳他们，并不强迫人家跟从。

艮上，巽下。“蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。

蛊卦上卦为艮（山），下卦为巽（风）。卦辞说：蛊，大为亨通，利于渡大河；甲日之前的三个甲日，甲日之后的三个甲日。《彖传》说：蛊卦，是刚爻升到上面、柔爻降到下面，下巽顺而上静止，所以成蛊；「蛊，元亨」，是说把蛊整治好了天下就大治；「利涉大川」，是说往前去自有事情可做；「先甲三日，后甲三日」，是说一个周期终了便又是一个开端，这是天道的运行。

器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。

器物久不使用就生了蛀虫，这叫「蛊」；人长久宴安沉溺就生出病来，这也叫「蛊」；天下长久太平、无所作为而生出积弊，同样叫「蛊」。《周易·序卦》说「蛊」就是「事」。其实蛊本身并不是事，而是因为把天下当成无事可做、于是什么事也不办，日后事情就多得应付不过来——这才是「蛊」之所以训作「事」的道理。糊涂人反过来把「有事」看成蛊，就说反了。器物要常用，身体要常劳动，天下要常有事情做，所以《彖传》说「巽而止，蛊」。下面巽顺就没有人违逆，上面静止就无所作为；下无违逆而上无作为，于是上下通畅无阻，天下也就太平了。

治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”，则畏其偷也。

太平生出安逸，安逸生出享乐，享乐生出苟且偷安，于是衰败祸乱的苗头就冒出来了。蛊这种祸患不是一天造成的，往往要经过一代人才看得出来，所以蛊卦六爻都拿父与子来说事，正是要点明：病是父辈养起来的，到儿子这一辈才发作。人之常情，没有大患大难就一天天陷进苟且里去；天下明明已经太平了，卦辞还偏要把「渡大河」当作正经事来做，就是怕人偷安。

“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。甲、庚之先、后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。

蛊卦与巽卦本是一路：一个是上下都相顺，一个是下面顺而上面止，就「偷安」这一点说完全一样。巽卦之所以不至于成蛊，是因为它有九五出来匡正干济；蛊卦没有这样一爻，所以蛊卦辞说「先甲三日，后甲三日，终则有始」，而巽卦九五爻辞说「无初有终，先庚三日，后庚三日，吉」。阳气生于子而尽于巳，阴气生于午而尽于亥；阳属君子，君子当权便是治，阴属小人，小人当权便是乱。一天分十二辰，天干与地支相配相值，地支转五轮、天干转六轮才回到原处，这是人人都懂的常识。所谓「先甲三日、后甲三日」，就是世人说的「六甲」；「先庚三日、后庚三日」，就是世人说的「六庚」。甲与庚各自的先后次序，阴阳恰好相反，所以《周易》取这个来寄寓治与乱的形势。

“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

「先甲三日」指甲子、甲戌、甲申这三个甲日，用地支称就是子、戌、申；甲申一旬到癸巳为止，阳气到这里就满盈了。满盈了就要生阴，太平久了就要生乱，所以接着用「后甲」。「后甲三日」指甲午、甲辰、甲寅，用地支称就是午、辰、寅；甲寅一旬到癸亥为止，然后阴到极处而阳气重生。蛊卦没有九五那样一爻出来匡正，所以它的治与乱全凭自然之势走到底，势尽了才会变，因此说「终则有始，天行也」。巽卦就不同：起初虽然失误，后来必定有办法把它扶起来，这就拿「庚」作比。「先庚三日」是午、辰、寅，「后庚三日」是子、戌、申；庚排在后面的，正是甲排在前面的。所以「先庚三日」到癸亥为止，「后庚三日」到癸巳为止，是先阴而后阳、先乱而后治，因此说「无初有终」，还特地加一个「吉」字。这话不放在巽卦《彖传》里说，偏放在九五爻辞里说，正是要点明：这是九五一爻的功劳，不是巽卦本身的功劳。

《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。鼓之、舞之，之谓“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之，初其任也。见蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。故曰“有子，考无咎”。言无是子，则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。

《象传》说：山下起风，风被山挡回而万物挠乱，这就是蛊卦；君子由此振作百姓、培育德行。击鼓振作、导之起舞，这就叫「振」。「振民」是使百姓不懒惰，「育德」是使德行不枯竭。初六爻辞说：整治父亲留下的弊坏，有这样的儿子，先父就没有过错；虽有危厉，终归吉利。《象传》说：「干父之蛊」，是儿子的心意在承继先父。蛊这种祸患不是一天造成的；趁它还细微的时候就动手整治，正是初六这一爻的担当。看见弊坏刚露苗头，做儿子的便有改易父亲旧法的道理；起初虽然险，最后必定吉，所以说「有子，考无咎」。反过来说，若没有这样一个儿子，先父就要落下过错了。孝爱深挚的人，做出来的事有时看着像是不顺从，可事迹虽不顺，用心却是顺的。

九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。阴之为性，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。

蛊卦九二爻辞说：整治母亲留下的弊坏，不可一味固执于贞正。《象传》说：「干母之蛊」，是因为九二得了中道。阴的本性安于无事而厌恶有所作为，所以《周易》把蛊积得最深、整治起来最难的那一种，寄托在「母」身上。硬按正道去纠正，就伤了母子之爱；不去纠正，又伤了道义：这是难到极处的事，除了九二谁担当得起？所以把这副担子责成于九二。九二以阳爻居阴位，有刚强的实质，却不露用刚的痕迹，这样才能两头都不伤。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。九三之德，与二无以异也。特不知所以用之，二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。六四：裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。

蛊卦九三爻辞说：整治父亲留下的弊坏，稍有悔恨，没有大过错。《象传》说：「干父之蛊」，终究没有过错。九三的德性与九二并无两样，只是不懂得怎么去用它：九二用的是阴柔的路子，九三用的是阳刚的路子，所以「小有悔」而「无大咎」。六四爻辞说：宽纵父亲留下的弊坏，往前去只会招来憾惜。《象传》说：「裕父之蛊」，往前去是得不到什么的。六四所处的位置与九二并无两样，却没有九二那样刚中的德性，那就只是把病越养越重罢了。「裕」就是增益、宽纵的意思。

六五：干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父用誉”，承以德也。父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获“誉”。誉归于己，则疾归于父矣，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。

蛊卦六五爻辞说：整治父亲留下的弊坏，因此得到美誉。《象传》说：「干父用誉」，是以德来承继先人。父辈有弊坏而儿子出来整治，好比人有病而给他针砭下药，哪里是儿子情愿做的事？所以初六招来了「厉」，九三招来了「悔」。六五以柔爻居上卦之中，虽有整治弊坏的志向，却没有九二、九三两个阳爻那样的决断，因此反倒凭着这份柔缓得了「誉」。可是美誉归到自己身上，病也就归到父亲身上了。父辈的所谓「德」原是不可承继的——它若真承继得，那就不叫「蛊」了。明明是蛊却还要承其德，这正是六五得不到巽卦九五「后庚三日」那种「吉」的缘故。

上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。及其成，则“不事王侯”以远之。“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。

蛊卦上九爻辞说：不去侍奉王侯，把自己所持守的看得比出仕更高。《象传》说：「不事王侯」，这份心志可以立为准则。君子看见弊坏刚露苗头，就渡大河去救它；等到弊坏已经养成，就「不事王侯」，远远地避开。蛊一旦积成，好医生也不肯下手医治，君子也就不再出来办事了。

坤上，兑下。“临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。“复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。

临卦上卦为坤（地），下卦为兑（泽）。卦辞说：临，大为亨通，利于守正；到了八月，有凶险。《彖传》说：临卦，是阳刚渐渐浸润生长，内悦而外顺，九二刚中而与六五相应，大为亨通，这是用正道去合于天道；至于「八月有凶」，是说阳刚的消退已经不远。从复卦起阳气开始萌生，一共经过八个月而两个阴爻侵入下卦，临卦这两个阳爻也就消尽了。阳正在生长的时候就替它忧虑消退，是要警戒它不可长得太快。

《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。

《象传》说：大泽之上有大地居高临下，这就是临卦；君子由此教诲百姓的心思没有穷尽，容纳保养百姓没有疆界。大泽是用来容水的，大地又能容纳大泽，那就没有什么容纳不下的了。所以君子施行没有穷尽的教化，保养没有疆界的百姓。《礼记·缁衣》说：「君子说错了话，百姓就拿去当说辞；做错了事，百姓就拿去当榜样。」所以说话必须顾虑它最终会引出什么，行事必须考察它将来会生出什么弊病。

初九：咸临，贞吉。《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。九二：咸临，吉，无不利。《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。

临卦初九爻辞说：用感应的方式居高临下，守正则吉。《象传》说：「咸临贞吉」，是因为它的心志所行是正道。有正应的爻才称得上「咸临」。「咸」就是感；用感应去临，这个「临」就容易做成，所以「咸临」正是行正道的途径。九二爻辞说：用感应的方式临下，吉，无所不利。《象传》说：「咸临，吉无不利」，是因为上面的阴还没有顺从命令。两个阳爻在下面，正在生长而尚未强盛；四个阴爻在上面，虽已岌岌可危却仍有余力。九二以正在生长的阳去临众阴，阴仗着自己还有力量而不肯听命；这时若挥兵去攻，阴固然危险，阳也免不了损伤。所以九二要用「咸临」这种感化的办法，然后才吉：阳遂了自己的心愿，阴也免于受害，所以说「无不利」。

六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。

临卦六三爻辞说：以甘美柔顺的姿态临下，没有什么好处；既然为此忧惧，也就没有过错。《象传》说：「甘临」，是因为所居之位不当；「既忧之」，是说过错不会拖长。心里高兴地接受下来，就叫「甘」。阳往上进而阴丝毫不违逆，这就是「甘临」。用「甘临」的人，本该站在不与人争的地位上，然后才可以处在阳位。可六三偏以阴柔占住阳位：阳还是要疑它——它若拒阳，固然受伤；不拒，阳也照旧疑它。进也不是，退也不是，全因为所居之位不当。所以六三的过错只在位置不对：过错在位不在人，那么只要心存忧惧，就可以免于咎责。

六四：至临，无咎。《象》曰：“至临无咎”，位当也。以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

临卦六四爻辞说：至诚地临下，没有过错。《象传》说：「至临无咎」，是因为位置恰当。六四以阴爻居阴位而与初九相应，阳一上来它就顺从，所以叫「至临」。六五爻辞说：以明智临下，这是大君相宜的做法，吉。《象传》说：「大君之宜」，是说他行的是中道。事情尚未发生就先看出来，这叫「知」。在临的时代，阳还不足以伤害阴，可气势正锐；阴还抗拒得了阳，可气势正在退却。倘若阴因为阳一时伤不了自己就不肯接纳，因为自己还抗得住就不肯承受，那么阳必定恼怒起来进攻阴。六五以柔爻居尊位而与九二相应：趁阳还没长足就把它收纳过来，所以能使它为我所用；趁我自己还有余力就以柔待它，所以能使它感念我的恩德。这就是所谓「知」。天子用这一手去收服天下的强者是可以的，小人用这一手去豢养君子就不行。所以说「大君之宜，吉」，只有「大君」才适合用这个办法。同样一手，大君用它来行中道，小人用它来行邪僻。

上六：敦临，吉，无咎。《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。“敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”。“复”之六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦复”，其义一也。

临卦上六爻辞说：敦厚地临下，吉，没有过错。《象传》说：「敦临」之所以吉，是因为它的心志向着卦内。「敦」是增益的意思，「内」指下面。六五既已与九二相应，上六又跟上去替它再加一层，这就叫「敦临」。复卦的六四既已与初九相应，六五又跟上去替它再加一层，就叫「敦复」，两处的意思完全一样。

巽上，坤下。“观”：盥而不荐，有孚颙若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。

观卦上卦为巽（风），下卦为坤（地）。卦辞说：观，像祭祀时刚洗手降神那样虔敬，还没有进献祭品，胸中的诚信已使人肃然仰望。《彖传》说：伟大的可观者高居在上，柔顺而能巽入，居中得正地把自己展示给天下看。「观，盥而不荐，有孚颙若」，是说下面的人仰观而受到感化。观察上天神妙的运行之道，可见四时更替毫无差错；圣人取法这神妙之道来设立教化，天下就归服了。不动用器械刑具而百姓自然趋赴，不发一言而万物自然领会，这就是「观」的道理。圣人以神道设教，那么爵赏与刑罚便只是设在那里而用不着了。把这个道理寄托在宗庙祭祀上，就是「盥而不荐」：洗手降神靠的是一片诚意，进献祭品靠的是牲牢的滋味——真正动人的在诚意而不在滋味。

《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。初六：童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：“初六童观”，小人道也。大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。

《象传》说：风行走在大地之上，无远弗届，这就是观卦；先王由此巡视四方，观察民风而设立教化。初六爻辞说：像小孩子那样浅陋地看，在小人不算过错，在君子就该憾惜。《象传》说：「初六童观」，走的是小人的路子。伟大的可观者高居在上，所以四个阴爻都把做王朝的宾客当成正事。初六还是个未曾出仕的少年，急着要被任用，便自我炫耀、四处兜售。只有器量小而早熟的人这样做还够不上过错，君子这样做就要憾惜了。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。六三：观我生，进退。《象》曰：“观我生进退”，未失道也。六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。

观卦六二爻辞说：从门缝里偷看，利于女子守正。《象传》说：「窥观」而只够得上「女贞」，说到底也是件可羞的事。六二离九五既远，自身又柔弱，适宜静处而还不宜出而任事；拿女子来打比方，就是利于守正而不利于外出行动的那一种。如果把这种偷看当作「观」，那就成了女子不等媒聘之礼先自窥探着去求人，这是守贞的女子引以为羞的。六三爻辞说：观察自己的生涯行事，据此决定进退。《象传》说：「观我生进退」，还没有失掉正道。六三处在下卦与上卦交接的地方，所以应当自己观察自己的处境行事，用来占定进退。要想了解一位君主，就去看他治下的百姓；所以我这一身的境遇，正是君主作为的结果。知道了君主的作为，进退也就断得下来了。进退的主动权在我自己手里，所以说「未失道」。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：“观国之光”，尚宾也。进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。

观卦六四爻辞说：观仰一国的光华，利于做王朝的宾客。《象传》说：「观国之光」，是崇尚做宾客。进退的抉择在六三这一爻，所以从三爻往下，利于退而不利于进；从三爻往上，利于进而不利于退。已经进到第四爻，就断断退不回去了，所以说「利用宾于王」。

九五：观我生，君子无咎。《象》曰：“观我生”，观民也。上九：观其生，君子无咎。《象》曰：“观其生”，志未平也。此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！

观卦九五爻辞说：观我这一身的生涯作为，君子没有过错。《象传》说：「观我生」，其实是在观察百姓。上九爻辞说：观他那一身的生涯作为，君子没有过错。《象传》说：「观其生」，是心志还不能平静。这两处讲「观」，说话的立足点不同，实质却是一回事。「观我生」的「观」，要读成《左传》「观兵」的「观」，是把自己陈示给人看；「观其生」的「观」，要读成《左传》「观鱼」的「观」，是站在旁边察看。九五身居最显赫的地位，把自己陈示给百姓看，所以说「观我生」；上九处在最高处而向下察看，是从百姓的角度来看我，所以说「观其生」。且看大路上有人乘着车，那些背负重担步行的人心里都有不平之气。圣人以一身独享天下之乐，自奉丰厚地把这一切摆给天下看，天下人却不怨恨，那必定另有能大大折服人心的东西在。我把自己这份可乐的生涯陈示给人看，人家也看出我的日子过得可乐，天下的争夺之心就要从这里生出来了，所以爻辞才说「君子无咎」——非得是君子才谈得上无咎，可见这个「无咎」实在难得很。

离上，震下。“噬嗑”：亨，利用狱。道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。谓五也。

噬嗑卦上卦为离（火、电），下卦为震（雷）。卦辞说：噬嗑，亨通，利于断狱用刑。世道衰败，万物到了互相啃咬吞噬的地步，这时再想靠教化去弥合，已经晚了，所以说「利用狱」。《彖传》说：口腮之中横着东西，这就叫「噬嗑」。使这一卦成为噬嗑的是九四这一阳爻；若没有它，全卦就成了颐卦。《彖传》接着说：噬嗑而得亨通，是因为刚柔分居上下，震动而离明。在噬嗑的时代，每一爻要咬掉的，都是那些跟自己不同类而又横梗在中间的东西：阳想咬掉阴，好让阳与阳合拢；阴想咬掉阳，好让阴与阴合拢。所以说「刚柔分，动而明」。《彖传》又说：雷与电交合而彰显，柔爻得中而上行，虽然所居之位不当，仍旧「利用狱」。这里说的是六五。

《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。初九：屦校，灭趾，无咎。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。

《象传》说：雷电交作，这就是噬嗑卦；先王由此申明刑罚、整饬法令。初九爻辞说：脚上戴着木枷，遮没了脚趾，没有过错。《象传》说：「屦校灭趾」，是要叫他走不成路。处在噬嗑的时代，六爻没有一爻不是以「咬」为能事的。自六二到六五这几爻，翻来覆去地互相咬，还知道彼此戒惧、给对方留条活路。惟独初九与上九，只顾向卦内啃咬三个阴爻，而没有谁反过来咬它们，贪于所得而不知警戒，所以起初只是小过失，最后落成大罪咎。圣人在初、上这两爻上寄托小人的开头与结局，在中间那四爻上说明互相啃咬的得与失。

六二：噬肤，灭鼻，无咎。《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。以阴居阴，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。

噬嗑卦六二爻辞说：咬的是柔软的皮肉，一直陷没到鼻子，没有过错。《象传》说：「噬肤，灭鼻」，是因为它凌乘在刚爻之上。六二以阴爻居阴位，柔到极点而对来咬它的人毫不抗拒，所以初九咬它就像咬一块嫩肉，一口下去连鼻子都埋进去了还不知道收口。咬到没了鼻子还停不下来，吃亏的其实不是六二而是初九；既然对初九不利，六二自然就「无咎」了。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。《象》曰：“遇毒”，位不当也。若以阴居阴，则无复有毒矣。

噬嗑卦六三爻辞说：咬那风干的腊肉，碰上了毒，稍有憾惜，没有过错。「腊肉」「干胏」「干肉」，都是难咬的东西。《周易》的通例，凡以阴爻居阳位的，就不是纯粹的柔，里头夹着刚，所以六三、六五都有「难咬」的象。形势上明明抵抗不了，君子便以不抵抗为大度，六二就是这样；六三对九四力量敌不过，却怀着一肚子毒等着它，未免太小气了，所以说「小吝」。不过这毒是被人咬得受不住才发出来的，所以还算不上它的罪过。《象传》说：「遇毒」，是因为所居之位不当。倘若是以阴爻居阴位，就不会再有什么毒了。

九四：噬干胏，得金矢。取其坚而可畏。利艰贞吉。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。六五：噬干肉，得黄金。取其居中而贵。贞厉，无咎。《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。

噬嗑卦九四爻辞说：咬那带骨的干肉，咬出了铜箭镞。这是取金与箭坚硬可畏的意思。爻辞接着说：利于在艰难中守正，吉。《象传》说：「利艰贞吉」，是说它还不够光大。六五爻辞说：咬那风干的肉，得到了黄金。这是取黄色居中、金为贵重的意思。爻辞接着说：守正而常存危惧，没有过错。《象传》说：「贞厉无咎」，是因为它所处得当。九四夹在两个阴爻之间，六五夹在两个阳爻之间，都身处必争之地而招来交相啃咬。凡是不能以德相怀柔、只把互咬当作志向的人，只有常有敌手可咬，才勉强得一点安稳；万一敌手没有了，这一口无处可施，岂不快要转过头来咬自己？由此看来，没有德而专靠互咬的，竟是以有敌人为福气了。

九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。

九四说「噬干胏，得金矢」，六五说「噬干肉，得黄金」：九四之所以难咬，正是六三、六五的所得；六五之所以难咬，正是九四、上九的所得。这里的「得」字，等于说「靠着这个才活得下去」。「利艰贞吉」「贞厉」「无咎」这几句断语，都还谈不上安居而享福；只有有德的人才能安居享福，哪里要靠着有个敌手才存活得下去呢？所以《象传》说「未光也」。所谓「得当」，是说六五恰好当在九四与上九两个阳爻之间。

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。“灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。

噬嗑卦上九爻辞说：肩上扛着木枷，遮没了耳朵，凶。《象传》说：「何校灭耳」，是因为他耳朵不灵，听不进劝告。初九的「灭趾」，不过是叫他走不成路；走不成路还可以没有过错。上九的「灭耳」，却是把听觉整个废掉了，再补救也来不及，所以「凶」。