东坡易传 · 第 5 卷

艮上，离下。“贲”：亨，小利有攸往。《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，阴阳之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。

贲卦上卦为艮（山），下卦为离（火）。卦辞说：贲，亨通，小有所往则利。《彖传》说：「贲，亨」，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以「小利有攸往」。这是天的文采；文明而知所止，这是人的文采。刚若得不到柔来调剂，就不能亨通；柔若不依附于刚，就无处可去。所以柔来文饰刚，刚因此得亨；刚去文饰柔，柔因此利于有所往。乾变成离、坤变成艮，这是阴阳自然的形势与数目；「文明以止」，则是离与艮两卦的德性。形势与数目，要推到天上去讲；至于德性，则是拿来讲人事的。

《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一阳于“坤”，以化其一阴而生“三子”，皆一阳而二阴；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一阴于“乾”，以化其一阳而生“三女”，皆一阴而二阳；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。

《周易》里有刚柔往来、上下互换的说法，其中最有名的就是贲卦《彖传》这一段。所以治《易》的人顺着它争相推求某卦是从哪一卦变来的，说贲卦由泰卦变来，这是天大的糊涂。一卦可以变出其余六十三卦，哪里单单只变出一个贲卦！学者只晓得泰能变成贲，又怎知贲不能变回泰呢？大凡《周易》所说的刚柔互换，根子都在乾与坤：乾把一个阳爻施给坤，化掉坤的一个阴爻而生出震、坎、艮这「三子」，都是一阳二阴；凡「三子」之卦《彖传》里说「刚来」的，正是点明它本是坤，而乾来化了它。坤把一个阴爻施给乾，化掉乾的一个阳爻而生出巽、离、兑这「三女」，都是一阴二阳；凡「三女」之卦《彖传》里说「柔来」的，正是点明它本是乾，而坤来化了它。所以凡说这类话的，都是「三子」与「三女」上下相遇而成的卦；不属这一类的卦，《彖传》里就没有这类话。

凡六：“蛊”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。”“恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“损”之《彖》曰：“损下益上。”“益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？

这样说的一共六卦：蛊卦《彖传》说「刚上而柔下」，贲卦《彖传》说「柔来而文刚，分刚上而文柔」，咸卦《彖传》说「柔上而刚下」，恒卦《彖传》说「刚上而柔下」，损卦《彖传》说「损下益上」，益卦《彖传》说「损上益下」。这六处，都不过是恰好碰上了才取这个说法。「三子」与「三女」上下相遇而成的卦一共十八个，《彖传》却单在这六个上取刚柔相易之义，为什么呢？回答是：圣人取来立卦的路数本来就很多，有的取卦象，有的取爻，有的取卦变，有的取刚柔的互换。取卦象的，像讼卦《象传》「天与水违行，讼」这一类；取爻的，像履卦「六三：履虎尾」这一类；取卦变的，像噬嗑卦《彖传》「颐中有物，曰噬嗑」这一类；取刚柔互换的，就是贲卦这一类。刚柔互换不过是立卦所取的一端罢了，碰上取这一端就说，不取就不说，又何必样样都觉得奇怪呢？

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。初九：贲其趾，舍车而徒。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。

《彖传》最后说：观察天的文采，用来察知四时的变化；观察人的文采，用来教化天下、成就风俗。《象传》说：山下有火，火光映照着满山草木，这就是贲卦；君子由此把各样政务办得明明白白，却不敢凭这份明察去断决狱讼。「明庶政」取的是离的「明」，「无敢折狱」取的是艮的「止」。初九爻辞说：文饰他的脚趾，宁可舍掉车子而徒步走。《象传》说：「舍车而徒」，是按道义他不该乘那辆车。这一卦里去「文刚」的是六二，初九与九三则是被文饰的一方。从六二这边看，初九好比脚趾，九三好比颊上的须。初九的正应在六四，所以六二给它的文饰，初九并不接受。车子本是用来代步养脚的，在这里正是替脚趾行文饰之事；初九既然是脚趾，那么六二用来文饰初九的东西就相当于一辆车。初九要自守洁白，好回报六四的情意，所以按道义不肯乘那辆车，宁愿徒步而行。

六二：贲其须。《象》曰：“贲其须”，与上兴也。六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。九三：贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。

贲卦六二爻辞说：文饰他的须。《象传》说：「贲其须」，是随着上面一同振起。六二把自己的阴柔施加在初九、九三两个阳爻之间：初九另有正应而不接受它，九三没有正应而把它纳了进来。没有正应而肯接纳，这是正当的，所以六二仰起头来文饰九三的须。所谓「须」，就是依附在上面、随着它一起动的东西。九三爻辞说：文采焕然，润泽如洗，长久守正则吉。《象传》说：「永贞」之所以吉，是因为终究没有人能欺凌他。初九的正应是六四，可九三就挨着六四；九三的正应是六二，可初九就挨着六二。见了近处的就动心而不守贞，便失了正道。所以九三若不专一守着六二，反对六四生出二心，那么它的配偶六二也要被初九欺占去。初九的情形同样如此。为什么会这样？因为彼此一旦背离，就再没有可以互相文饰的了。从九三这边说，文饰我的是六二，润泽我的是六四，两边我都拿得到手；可是长久守定六二，才算吉。

六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。

贲卦六四爻辞说：文采焕然，又素白无华，白马奔驰如飞；来的不是强寇，是来求婚的。《象传》说：六四所当的正是可疑之位；「匪寇，婚媾」，终究没有过失。六四之所以处在可疑的位置上，是因为它紧挨着九三。六二拿自己的文采去文饰初九，初九却保全了一身洁白，一片素净。初九之所以保全洁白，全是为了六四；六四能不用同样的洁白去回报它吗？所以它把车马收拾得干干净净，轻捷地赶去追随初九，把挡在中间的九三看作强寇，不与它婚媾。初九、六二、九三、六四这四爻之间，正是危疑丛生、彼此交争的关口，最后竟都免于侵陵之祸，就因为六四没有一处不守正。

六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。“丘园”者，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。

贲卦六五爻辞说：把文饰用在丘陵园圃这样偏僻的地方，只有薄薄一束丝帛作礼；虽显寒俭，最终却吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为彼此有相悦之情。「丘园」是偏僻荒陋、没有人烟的所在。六五在下面没有正应，只有上九来文饰它，所以说「贲于丘园」；而上九同样也是没有正应的。两个都走投无路、无处可归的人凑到一处，那么薄薄一点礼数反倒足以把彼此系住，而且系得长久。所以虽然寒俭，却有好结局，这还不叫吉吗？只要两下里真有相悦之情，那么又寒俭又吉利，是说得通的。「戋戋」就是少而薄的意思。

上九：白贲，无咎。《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。

贲卦上九爻辞说：以纯白为文饰，没有过错。《象传》说：「白贲无咎」，是因为居上位的上九实现了心志。柔去文饰刚，是柔自己跑过去依附刚，等于带着文采去将就人，文采的主动权便落在对方手里；刚去文饰柔，是柔跑过来依附刚，等于人来将就我的文采，文采的主动权便握在自己手里。这正是上九所以「得志」的缘故。阳按自己的心意行事，阴只有听命，任凭他要如何文饰。所以说「白贲」——上九自身不加涂饰，只以本色示人。要承受别人的文饰，什么底子也比不上一片纯白。

艮上，坤下。“剥”：不利有攸往。《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。见可而后动。君子尚消息盈虚，天行也。《象》曰：山附於地，“剥”；上以厚下安宅。身安而民与之，则“剥”者自衰，不与之校也。

剥卦上卦为艮（山），下卦为坤（地）。卦辞说：剥，不利于有所前往。《彖传》说：剥就是剥落，是柔爻侵蚀改变刚爻；「不利有攸往」，是因为小人的势力正在生长；顺着形势而止住它，这道理是从卦象上看出来的。这是说要看准可行的时机然后才动。《彖传》又说：君子看重消退与生长、盈满与空虚的转换，因为这是天道的运行。《象传》说：山依附着大地而剥落，这就是剥卦；在上位的人由此加厚下面的根基，使自己的居处安稳。自身安稳而百姓拥护，那么来剥蚀的一方自然衰竭，用不着同他们计较。

初六：剥床以足，蔑；贞凶。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑；贞凶。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。阳在上，故君子以上三爻为己。载己者，床也，故下为床。阴之长，犹水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床与足之间，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，“剥床以足”，且及其“辨”矣，犹未直以为凶也，曰“蔑，贞”而后“凶”。小人之于正也，绝蔑无余，而后“凶”可必也；若犹有余，则君子自其“余”而怀之矣，故曰“剥床以辨，未有与也”。小人之为恶也，有人与之然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。

剥卦初六爻辞说：剥蚀床，从床脚剥起，水一样漫上来；守正也凶。《象传》说：「剥床以足」，是要从下面把它毁掉。六二爻辞说：剥蚀床，已剥到床身与床脚之间，水一样漫上来；守正也凶。《象传》说：「剥床以辨」，是因为还没有人来帮衬它。这一卦阳爻在最上，所以君子把上面三爻看作自己；承载自己的是床，所以下面三爻便是床。阴气生长，好比水一点点漫溢上来，所以说「蔑」。「辨」是床脚以上的部位，正在床身与床脚之间，所以叫「辨」。君子对待小人，不去痛恨他丘山那样大的恶，倒庆幸他还有毫发那样一点善；所以床已从脚剥到了「辨」，爻辞仍不肯直截了当地断为凶，一定要加上「蔑，贞」两字然后才说「凶」。小人对正道，要剥蚀到一点不剩，才可以断定他必凶；若还剩下一点，君子就从那一点上去怀柔他，所以《象传》说「剥床以辨，未有与也」。小人作恶，总要有人附和，然后才自信而下得了狠手；当还没有人附和的时候，正是他心里羞愧、下不了狠手的当口。

六三：剥之，无咎。《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。王弼曰：“群阴剥阳，己独协焉，虽处于剥，可以无咎。”“上下各有二阴，应阳则失上下也。”

剥卦六三爻辞说：身在剥落之中而不与众阴同流，没有过错。《象传》说：「剥之无咎」，是因为它离弃了上下的同类。王弼说：「众阴一齐剥蚀阳爻，惟独六三这一爻与上九协同，所以它虽身处剥卦之中，仍可以没有过错。」他又说：「六三的上下各有两个阴爻，它却偏去应和上面的阳，所以说它失掉了上下的同伴。」

六四：剥床以肤，凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。“剥床以肤”，始及己矣，虽欲怀之而不可得矣，故直曰“凶”。

剥卦六四爻辞说：剥蚀床，已经剥到人的肌肤，凶。《象传》说：「剥床以肤」，是灾祸已经贴身逼近了。剥到肌肤，就是开始剥到自己身上了；到这一步，就算还想像前面几爻那样怀柔小人也办不到了，所以爻辞不再加什么限制，直截了当地断为「凶」。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。“观”之世几于“剥”矣，而言不及小人者，其主阳也；六五，“剥”之主，凡“剥”者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，“贯鱼”之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均，则势分；势分，则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故“无不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。

剥卦六五爻辞说：像把鱼一条条穿成一串那样，依次带着宫人受宠，无所不利。《象传》说：「以宫人宠」，终究没有过失。观卦那个时代已经很接近剥了，《易》辞却不去说小人，因为观卦以阳爻为主；剥卦的主爻却是六五这个阴爻，凡是来剥蚀阳的，都是它的同类。圣人没法叫它对同类一点宠幸也不给，只好挑一条害处最浅的路许给它。六四以下四个阴爻，就是「贯鱼」的象；由上而下，把宠爱分得均匀。宠爱一分匀，势力就散开；势力散开，害处也就浅了。用对待宫人的方式去宠她们，意思是不让她们干预政事；不干预政事，不但六五自己得安，也让她们得安，所以「无不利」。圣人教化人，总是容许他保留一点，只把太过分的去掉，这样人们大致还肯听从；如果一味责成他半点不许有，那他索性就不听了。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。“果”，未有不见食者也；“硕”而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔，与之合则存，不与之合则亡，君子以为是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。载于下谓之“舆”，庇于上谓之“庐”。“庐”者，既剥之余也，岂可复用哉！

剥卦上九爻辞说：一颗大果子留在枝头没被吃掉；君子由此得到载他的车舆，小人却把自己的屋庐剥毁。《象传》说：「君子得舆」，是百姓愿意承载他；「小人剥庐」，是终究不堪任用。果子没有不被吃掉的；这一颗又大又没人吃，必定是不能吃的。有见识的人赶紧离开它，愚笨的人还在恋恋不舍。上九失掉民心已经很久，五个阴爻的势头足以把它碾碎夺走，它却偏偏还孤零零留在上头，那不过是众阴留着它做个名义罢了：肯与它们合就留着它，不肯合就除掉它。君子看出这是一颗吃不得的果子，于是赶紧走开。那些人一旦在上面得了志，必定要吞吃下面的人；所以君子离开上位而走到下面去，反倒能得民心。在下面承载着他的叫「舆」，在上面替他遮蔽的叫「庐」。「庐」不过是剥蚀之后剩下的残余，哪里还能再用！

坤上，震下。“复”，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。《彖》曰：“复，亨”。刚反动而以顺行，是以“出入无疾”。自“坤”为“复”，谓之“入”；自“复”为“乾”，谓之“出”。“疾”，病也。“朋来无咎，反复其道，七日来复”。天行也。“坤”与初九为“七”。

复卦上卦为坤（地），下卦为震（雷）。卦辞说：复，亨通；出与入都没有妨害，同类前来也没有过错；往返循着自己的道路，七天就回来一次，利于有所前往。《彖传》说：「复，亨」，是因为阳刚回返而震动，又依着坤的柔顺而行，所以「出入无疾」。从坤卦转成复卦，叫作「入」；从复卦一路长成乾卦，叫作「出」。「疾」就是病害。《彖传》接着说：「朋来无咎，反复其道，七日来复」，这是天道的运行。坤卦六个阴爻，加上复卦的初九，正好是「七」。

“利有攸往”，刚长也；“复”，其见天地之心乎？见其意之所向谓之“心”，见其诚然谓之“情”。凡物之将亡而“复”者，非天地之所予者不能也。故阳之消也，五存而不足；及其长也，甫一而有余。此岂人力也哉？《传》曰：“天之所坏，不可支也；”其所支，亦不可坏也。违天不祥，必有大咎。

《彖传》又说：「利有攸往」，是因为阳刚正在生长；从复卦上，大概可以看见天地的心意吧？看出它意向所在，就叫「心」；看出它实实在在如此，就叫「情」。凡是一件事物眼看要消亡而又能回复过来的，若不是天地肯给它一条生路，是办不到的。所以阳气消退的时候，剥卦上面只剩一阳，尽管还有五个位置在，它已支撑不住；等到阳气生长的时候，复卦才刚有一阳，便已绰绰有余。这哪里是人力办得到的？《左传》说：「上天要毁坏的，谁也支撑不住。」反过来，上天要支撑的，谁也毁坏不了。违背天意不吉利，必定招来大祸。

《象》曰：雷在地中，“复”；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。“复”者，变易之际也。圣人居变易之际，静以待其定，不可以有为也，故“以至日闭关”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。

《象传》说：雷潜伏在地中，这就是复卦；先王在冬至这一天关闭关口，商旅停止通行，君主也不出去巡视四方。「复」是新旧变易交接的关头。圣人处在变易的关头，只是静静等它安定下来，不可以有所举动，所以拿「至日闭关」把这个道理点明：往下说到商旅不通行，往上说到君主不巡视四方，都是这个意思。

初九：不远复，无祗悔。元吉。《象》曰：“不远”之“复”，以修身也。去其所居而复归，亡其所有而复得，谓之“复”。必尝去也而后有归，必尝亡也而后有得，无去则无归，无亡则无得，是故圣人无复。初九未尝见其有过也，然而始有复矣。孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之未尝复行也。”

复卦初九爻辞说：走得不远就回来了，不至于生出悔恨，大吉。《象传》说：「不远」而能「复」，是拿来修养自身的。离开了本来的处所而重又回去，丢失了本有的东西而重又得到，这才叫「复」。必定先曾离开，然后才谈得上归来；必定先曾丢失，然后才谈得上复得。不曾离开就无所谓归，不曾丢失就无所谓得，所以圣人根本没有「复」这回事。初九并看不出它有什么过失，可《周易》讲「复」正是从它这里开始的。孔子在《周易·系辞下》说：「颜家那个孩子，大概差不多了吧？有了不好的地方，没有不自己察觉的；一经察觉，就再不会犯第二次。」

六二：休复，吉。《象》曰：“休复”之“吉”，以下仁也。“休”，初九也。以阴居阴，不争之至也，退而“休”之，使复者得信，谓之“休复”。六三：频复，厉，无咎。《象》曰：“频复”之“厉”，义“无咎”也。以阴居阳，力不得抗；而中不愿，故频于初九之复也。外顺而内不平者，危则“无咎”。“频”，蹙也。

复卦六二爻辞说：美善地回复，吉。《象传》说：「休复」之所以吉，是因为它能屈居仁者之下。「休」指的就是初九这一阳。六二以阴爻居阴位，是不争到了极处；它退让下来让阳歇息舒展，使那个来复的阳得以伸张，这就叫「休复」。六三爻辞说：皱着眉头回复，有危厉，没有过错。《象传》说：「频复」虽有危厉，就道理说是「无咎」的。六三以阴爻居阳位，力量抵抗不了初九，心里却不甘愿，所以对初九的来复皱起眉头。外面顺从而心里不平的人，正要靠这一份危惧才能免于过错。「频」就是蹙眉的意思。

六四：中行，独复。《象》曰：“中行独复”，以从道也。“独”，与初应。六五：敦复，无悔。《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。忧患未至而虑之，则“无悔”。六五，阴之方盛也；而内自度其终不足以抗初九，故因六四之独复而附益之，以自託焉。

复卦六四爻辞说：走在众阴的中间，独自回复。《象传》说：「中行独复」，是为着跟从正道。所谓「独」，是说五个阴爻里只有它与初九正相应。六五爻辞说：敦厚地回复，没有悔恨。《象传》说：「敦复无悔」，是因为它居中而能自我省察。忧患还没到就先替它打算，自然「无悔」。六五正当阴气极盛的时候，可它心里掂量得明白：自己终究抵挡不住初九，所以顺着六四的「独复」再加上一层，把自己托付过去。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。《象》曰：“迷复”之“凶”，反君道也。乘极盛之末而用之不已，不知初九之已复也，谓之“迷复”。“灾眚”者，在天之罚也。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉。用之于敌，则灾其国；用之于国，则灾其身。极盛必衰，骤胜故败。在其终也，国败君凶。至于十年而不复者，明其用民之过，而师竞之甚也。

复卦上六爻辞说：迷了路而不知回头，凶，有天灾人祸；拿这副样子去用兵，终究要大败；用来治国，国君也凶；一直到十年之久都无力出征。《象传》说：「迷复」之所以凶，是因为它违反了为君之道。骑在极盛的末梢上一味使用而不肯罢手，全不知道初九的阳气已经回来了，这就叫「迷复」。「灾眚」是上天降下的惩罚。初九的回复出于天意，众爻没有不赞许的，唯独上六自己迷而不悟。把这份迷用到对敌上，就给国家招灾；用到治国上，就给自身招灾。极盛之后必定衰落，骤然取胜的后来必败；到最后，国也败了，君也凶了。至于十年之久还翻不过身来，正说明它役使百姓太过、用兵争强太甚。

乾上，震下。“无妄”，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。谓初九。动而健，刚中而应。谓九五。大亨以正，天之命也。“无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。

无妄卦上卦为乾（天），下卦为震（雷）。卦辞说：无妄，大为亨通，利于守正；那不走正道的会有灾眚，不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，是刚爻从外面进来而做了内卦的主。这说的是初九。《彖传》接着说：震动而乾健，九五刚中而与六二相应。这说的是九五。《彖传》又说：大为亨通而又合于正，这是上天的命令。所谓「无妄」，是天下人一同跟从「正」。「正」这一头在我，天下肯不肯跟从，那一头在天。圣人能保证自己一定守正，却不能保证天下一定跟从，所以把「无妄」归之于天命。

“其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。

《彖传》说：「其匪正有眚，不利有攸往」——在无妄的时代还要往哪里去呢？天命不肯保佑，还走得成吗！无缘无故去作恶的人，是上天最痛恨的。世道本身虚妄的时候，那些走不上正路的人，倒还情有可原、有其不得已；到了「无妄」的时代，守正就平安，不守正就危险。放着平安不要偏去就危险，不合人之常情，所以这时还不走正道的，必定要遭天降的灾祸。

《象》曰：天下雷行，物与无妄。妄者，物所不与也。先王以茂对时，育万物。“茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。

《象传》说：天底下雷声运行，万物都相与归于无妄。虚妄的东西，是万物所不肯附和的。《象传》接着说：先王由此勉力顺应时令，养育万物。「茂」是勉力，「对」是调剂补救。《左传·昭公二十年》载子产的话说：「用宽来调剂猛，用猛来调剂宽。」天下既然已经归于无妄，那么先王所要做的，也不过是勉力调剂这个时世、容纳养育万物罢了。

初九：无妄，往吉。《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。《象》曰：“不耕获”，未富也。六三：无妄之灾：或系之牛；行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。

无妄卦初九爻辞说：不虚妄，前往则吉。《象传》说：「无妄」而能「往」，是心志得以实现。使这一卦成为无妄的是下卦震，使震成其为震的是初九，所以无妄的主动权在初九手里，因此它「往」而「得志」。六二爻辞说：不为着收获才去耕种，不为着熟田才去开荒，这样就利于有所前往。《象传》说：「不耕获」，是说它并不图求富有。六三爻辞说：无妄之灾——有人把牛拴在这里，过路人牵走了，同邑的人却因此受累。《象传》说：过路人得了牛，邑人反倒遭了灾。九四爻辞说：可以守正，没有过错。《象传》说：「可贞无咎」，是因为这份正本来就是它固有的。九五爻辞说：无妄之世偶然生的病，不必吃药自会有喜。《象传》说：治「无妄」的药，是试不得的。

善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。阴之居阴，安其分者也，六二是也。而其居阳也，不安其分而外慕者也，六三是也。阳之居阳，致其用者也，九五是也。而其居阴也，内足而藏其用者也，九四是也。

善于治天下的人不去追求万无一失；一味追求万无一失，反倒会落到全盘丧失。「无妄」是把人赶着往「正」里头送；君子对于「正」，也不过是保全它的大体罢了。保全大体自有诀窍：不在小处上斤斤计较，大体反而保全得住。古来那些做出过分求正之举的人，都是内里不充实而向外慕名。内里充实的人，靠着内在而不计较外面；内里不足的人恰好相反。阴爻居阴位，是安于本分的，六二便是；阴爻居阳位，就是不安本分而向外慕名的，六三便是。阳爻居阳位，是把作用尽情施展出来的，九五便是；阳爻居阴位，就是内里充实而把作用藏起来的，九四便是。

六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其操者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。

六二安于自己的本分，所以不敢做过分求正的事，爻辞才说「不耕获，不菑畬，则利有攸往」。倘若非得是自己亲手耕过的才肯收，非得是自己亲手垦过的才肯当熟田用，那就成了一根根挑着头发去梳、一粒粒数着米去下锅；把这种择地而后落脚的操守推到极处，除非做蚯蚓才办得到。这样的人一旦要往前走，一动就得跌跤。所以说：在道义上该我得的就可以得，不必非是我亲手耕的；在道理上可以当熟田用的就用，不必非是我亲手垦的。这既不妨碍它守正，又能通达天下的人情，所以「利有攸往」。人们厌恶「不耕而获」，厌恶的其实是发财带来的祸害；如果取得的路子不失正道，那就是想发财也发不成，所以《象传》说「不耕获，未富也」。

六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄，则求详之过也。

六三不安于本分，却向外羡慕「无妄」这个名声；自知底子不足，便在无妄上求全责备，所以爻辞说「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」。有人把牛拴在这里，让过路人牵走了；过路人是谁本来无从查考，失主偏要向同邑的人追讨，那自然会有无辜的人平白遭祸——这就是「无妄」反倒成了灾的缘由。牛是在这里丢的，就非要在这里追出来不可，他这份心思未尝不自以为是「无妄」，可结果闹成了大妄，正是求全责备求过了头。

九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：“无妄之药，不可试也。”九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

九五以第五这个尊位施展九的刚阳，作用已经用到了极处；用到极处就怕它荒废败坏，所以爻辞警戒它说「无妄之疾，勿药有喜」。无妄的时代还会生病，就好比大体端正的世道里难免还有些小小的不正；天下有一点小小的不正，恰恰是在涵养那个大的正，怎么可以下药去治它！把「无妄」当成药灌下去，就是拿极端的正去毒害天下，天下还有谁安得下心？所以《象传》说「无妄之药，不可试也」。九四内里充实而把作用藏起来，把自己极刚的一面屈折下来，改用柔的方式去施行，所以爻辞说「可贞，无咎」——能够用自己的贞正去端正万物而不出过错的，只有九四。它的《象传》说「固有之」：所谓「固有之」，是说这份正是它生来就具的天性，不是从外面攫取来据为己有的。

上九：无妄，行有眚，无攸利。《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。“无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。

无妄卦上九爻辞说：处在无妄之世，再要有所行动就会有灾眚，没有什么好处。《象传》说：「无妄」而还要行动，那是走到穷尽处招来的灾祸。无妄的时代里真正大妄的是六三，而上九偏偏与它相应。六三向外羡慕正名而窃取「无妄」的名声，凭这一点还能勉强免祸；到了上九，就既穷尽又败亡了。

艮上，乾下。“大畜”：利贞，不家食，吉；利涉大川。《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光，日新其德。刚健者，“乾”也；笃实者，“艮”也；辉光者，二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”，则素健而已矣；“艮”不得“乾”，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。

《大畜》卦上体是艮（山），下体是乾（天）。卦辞说：利于守正；贤者不必留在家中自谋衣食，而由国家供养，吉利；利于渡越大川。《彖传》解释道：《大畜》这一卦刚健而又笃实，光辉焕发，德行天天更新。所谓「刚健」，指的是下体的乾；所谓「笃实」，指的是上体的艮；所谓「辉光」，是这两种性情彼此切磨，神妙光明才显现出来。乾若没有艮，不过是一味刚健罢了；艮若没有乾，也不过是一味静止罢了。用「止」去磨砺「健」，又用「健」去成全「止」，德行由此生出的变化便穷究不尽。

刚上而尚贤，能止健，大正也。“大”者，正也；谓上九也，故谓之贤。贤者见畜于上九，所以为“大畜”也。“不家食，吉”；养贤也。“利涉大川”，应乎天也。“乾”之健，“艮”之止，其德天也。犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而为之用也。

《彖传》接着说：阳刚居于上位而崇尚贤人，能够节制刚健，这是大的正道。这里的「大」就是「正」，指的是上九一爻，所以《彖传》称它为「贤」。贤者被上九畜养着，这才成其为「大畜」。《彖传》又说：卦辞的「不家食，吉」，讲的是国家供养贤才；「利涉大川」，讲的是这样做上合天道。乾的刚健、艮的静止，都是它们与生俱来的天性，就像金属天生能割裂东西、火天生能发热一样。万物之间彼此能够制服，靠的一定是这种天性。鱼不怕渔网却怕鹈鹕，怕的正是它的天敌。所以乾处在艮的下面，没有不肯停下来、不肯为艮所用的道理。

物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而许其进；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。“不家食”者，以“艮”为主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

凡是压在乾上头的东西，心里常存着忌惮乾的念头，而乾也常存着不服气的心思，《需》卦的上六、《小畜》卦的上九就是这样。忌惮之心，是从自己不足以服人生出来的；本来就不足以服人，又还要忌惮人家，那么人家的不服就更厉害了。如今艮明白自己确实有本事畜住乾，所以并不忌惮乾的刚健，反而准许它上进；乾也明白艮确实有本事畜住自己而并不忌惮自己，所以甘愿受它畜养、为它所用。所谓「不家食」，是以艮为主导；所谓「利涉大川」，是发挥乾的功用。

《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多识前言往行，以畜其德。孔子论“乾”九二之德曰：“君子学以聚之，问以辨之。”是以知“乾”之健，患在于不学，汉高帝是也，故“大畜”之君子将以用“乾”，亦先厚其学。

《象传》说：天蕴含在山里，这就是《大畜》的卦象；君子由此领悟，要多多记取前代的嘉言与往哲的懿行，用它们来畜养自己的德行。孔子在《乾·文言》里论《乾》卦九二的德行说：「君子靠学问来积聚它，靠问难来辨明它。」由此可知，像乾那样的刚健，毛病正出在不肯读书上，汉高祖刘邦就是这一类人。所以处在《大畜》之世的君子，要想发挥乾的刚健之用，也一定先把自己的学问打厚。

初九：有厉，利已。《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。“小畜”之畜“乾”也，顺而畜之，故始顺而终反目。“大畜”之畜“乾”也，厉而畜之，故始厉而终亨。君子之爱人以德，小人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六四，遇厉而止。六四之厉，我所谓德也；使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。

初九爻辞说：有危险，利于停下来。《象传》说：「有厉利已」，是为了不去触犯灾祸。《小畜》卦畜止乾，用的是柔顺的办法，所以开头和顺而结局却是夫妻反目；《大畜》卦畜止乾，用的是严厉的办法，所以开头艰厉而结局亨通。君子爱一个人，是拿德行去成就他；小人爱一个人，是一味姑息迁就。别人以德相待反倒恼怒，别人姑息自己反倒欢喜，那就大错了。初九一心要上进，没有止境，一直走到六四，碰上艰厉才停住。六四加在初九身上的那份艰厉，正是我所说的「德」；能让我知所戒惧、一辈子不触犯灾祸的，正是六四。

九二：舆说輹。《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。“小畜”之“说輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“说輹”，其心愿之，故“中无尤”也。九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。三“乾”并进，故曰“良马逐”。马不忧其不良，而忧其轻车易道以至泛轶也，故“利艰贞”。九三，“乾”之殿也，故相与饬戒，闲习其车徒，则“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

九二爻辞说：车子脱掉了车轴上的伏兔。《象传》说：「舆说輹」，是说九二居中，心里没有怨尤。《小畜》卦九三的「说輹」出于不得已，所以紧接着就是夫妻反目；《大畜》卦九二的「说輹」却是自己心甘情愿停下来，所以说「中无尤」。九三爻辞说：良马奔逐，利于在艰难中守正；要天天操演车驾与护卫，利于有所前往。《象传》说：「利有攸往」，是因为与上九心志相合。乾体三个阳爻一齐上进，所以说「良马逐」。驾车的人不愁马不够好，只愁车轻路平、跑得太快而翻车出轨，所以说「利艰贞」。九三是乾体殿后的一爻，所以要和同伴互相整饬戒备，操练车马徒众，这样才「利有攸往」。《象传》里的「上」指上九；上九的好处在于不猜忌，九三的好处在于必知戒惧。

六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之“吉”，有庆也。“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛无所用牿然且不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也。此爱其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之谓也。有牙而不鸷者，羠豕也，不鸷则可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厉而终亨。初九，阳之微者也，而遂牿之，故至于九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其渐可畜，其终虽进之天衢可也。童而牿之，爱以德也，故“有喜”。不恶其牙而畜之，将求其用也，故“有庆”。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”。孔子曰：“积善之家，必有馀庆。”

六四爻辞说：给小牛的角上加一副木枷，大吉。《象传》说：六四的「元吉」，是因为有喜庆。六五爻辞说：阉过的公猪的獠牙，吉利。《象传》说：六五的「吉」，是因为有福庆。「童牛」指初九，「牿」是套在牛角上的木制约束器具。小牛本来还用不着加牿，却仍旧不敢省去，是要趁它还小就给它加上；等它长壮了，即便不加牿也不会顶人。这是爱护这头牛爱到了极处。「豶豕」就是阉割过的猪，指的是九二。长着獠牙却不再凶猛伤人的，正是阉过的猪；不凶猛，也就可以畜养了。《大畜》畜止乾体，是开头艰厉而结局亨通。初九是阳气最微弱的时候，就趁早给它加牿，所以到了九二，虽然长着牙也照样可以畜养。起初给它加上约束，渐渐地它就可以被畜养，到最后哪怕把它送上通天的大路也无妨。趁它年幼就加牿，是拿德行去爱护它，所以说「有喜」；不厌恶它的獠牙而肯畜养它，是要日后用它，所以说「有庆」。大凡彼此以德相待叫作「喜」，施了德而得到回报叫作「庆」。孔子在《坤·文言》里说：「积累善行的人家，一定会有多余的福庆。」

上九：何天之衢？亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。“天衢”者，上之所履，而不与下共者也。德有以守之，虽以予人而莫敢受，苟无其德，虽吾不予夫将有取之者。上九之德足以自固，是以无忌于“乾”而大进之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝进也？夫惟以天衢进之，而“乾”大服矣。

上九爻辞说：何等宽阔的天上通衢！亨通。《象传》说：「何天之衢」，是说大道畅行无阻。所谓「天衢」，是居上位者自己行走、不与下面的人共有的那条通道。上位者若有德行守得住它，即便把它让给别人，别人也不敢接受；若没有那份德行，即便自己不肯让，也自会有人来夺取。上九的德行足以自守自固，所以对乾毫无猜忌，反而放它大大地上进。上九说「何天之衢」，是反问一句：哪里还有什么天上的通衢会拦住你不让你上去呢？正因为它拿天衢让乾通行，乾也就彻底心服了。

艮上，震下。“颐”：贞吉。观颐，自求口实。《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。谓上九。“自求口实”，观其自养也。谓初九。天地养万物，圣人养贤以及万民，“颐”之时大矣哉！

《颐》卦上体是艮（山），下体是震（雷）。卦辞说：守正则吉；观察一个人所养的是什么人，也观察他怎样自己谋取口中的食物。《彖传》说：「颐，贞吉」，是说所养得其正就吉利。「观颐」，是看他养的是谁——这里说的是上九。「自求口实」，是看他怎样养活自己——这里说的是初九。天地养育万物，圣人养育贤才并由此推及万民，《颐》卦所当的这个时势真是大啊！

《象》曰：山下有雷，“颐”；君子以慎言语，节饮食。上止下动，有“颐”之象，故君子治所以养口者。人之所共知而难能者，慎言语、节饮食也。言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出者也。

《象传》说：山下响着雷，这就是《颐》的卦象；君子由此领悟，要谨慎说话，节制饮食。上卦艮静止不动，下卦震动作不已，正像上腭不动而下颔开合，是口腮咀嚼的形象，所以君子就从这张嘴上下功夫。人人都知道该做、偏偏又很难做到的，正是谨慎言语和节制饮食这两件事：话一出口就再也收不回来，东西一吃下去也再吐不出来。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。“尔”，初九也；“我”，六四也。龟者不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。

初九爻辞说：丢开你自己那只神灵的乌龟，却盯着我大嚼的腮帮子看，凶。《象传》说：「观我朵颐」，也就不值得看重了。爻辞里的「尔」指初九，「我」指六四。乌龟不吃东西也能长寿，是不依赖外物的。能养活别人的属阳，要靠别人养活的属阴。君子在上位就足以养人，在下位也足以养活自己。初九以一个阳爻潜伏在四个阴爻之下，它的德行本来足以自养而不必仰仗外物，正像那只乌龟。它却守不住自己，反而去张望六四，看见对方咀嚼可口之物就心生羡慕，这是被阴爻勾引了过去，所以「凶」。阳之所以可贵，贵在能够养人；如果反过来要人来养，那就不值得看重了。

六二：颠颐，拂经；于丘颐，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失类也。从下为“颠”，过击曰“拂”。“经”，历也，“丘”，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，则九四为“由豫”。“颐”之六五失民，而上九得之，则上九为“由颐”。六二有养人之位，而无养人之德，则“丘颐”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也。“丘”以其位，“由”以其德，两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。

六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背了常道；转去向那空有其位的「丘」求养，前往则凶。《象传》说：六二的「征凶」，是因为此行背离了自己的同类。向下面求养叫「颠」，路过时顺手打一下叫「拂」；「经」是经历路过的意思，「丘」是空虚的意思。《豫》卦六五失掉民心，九四得了民心，于是九四成了万民所由的「由豫」；《颐》卦六五失掉民心，上九得了民心，于是上九成了万民所由的「由颐」。六二占着能够养人的位置，却没有养人的德行，这就是空有其位的「丘颐」。「由」和「丘」这两者，是绝不能相安的：「丘」凭的是位置，「由」凭的是德行，两者并立而互不猜忌，从来没有过。六二、六三要向上九求养，都得先经过六五才到得了；凡是有求于人的，必定拿他所忌恨的对象出气，好讨他的欢心，这是人之常情。所以六二、六三路过六五时，都要先打它一下再过去，并不是真跟六五有仇，只是为了取悦自己所要求养的那一位罢了。

“由颐”者，利之所在也；“丘颐”者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也，故曰“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“颠颐”之吉也，二，阴也；五亦阴也，故称“类”也。

「由颐」那一边是实利所在，「丘颐」这一边是名位所在。看见有利可图就蔑视名位，君子认为这是不义的，所以六二爻辞说「颠颐，拂经，于丘颐，征凶」。六二本来可以往下依从初九求养，偏偏不肯，反而越过并打击六五，去向上九求养，无缘无故地凌犯自己的君主，所以说「征凶」。说「征凶」，正是要反过来点明「颠颐」——向下依从初九——才是吉的。六二是阴爻，六五也是阴爻，所以《象传》称它们为「类」，即同类。

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。“拂颐”者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。“拂颐”之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰“贞凶”。虽贞于其配，而于义为凶。“由颐”之兴，“丘颐”之废，可坐而待也，其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内，则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故“无攸利”。

六三爻辞说：违逆了养道，守着这样的正也凶；十年之内不可有所施用，没有什么好处。《象传》说：「十年勿用」，是因为这条路大大地违背了常理。所谓「拂颐」，就是六二爻辞里说的「拂经于丘颐」。六二那里已经讲得详细了，这里承接前文所以从简，其实是一回事。「拂颐」之为不义，六二和六三是一样的。不过六二还有初九可以依从，六三却不得不依从上九，所以说「贞凶」——虽然对自己的配偶上九算是忠贞，就道义上讲仍旧是凶。「由颐」的兴起、「丘颐」的废黜，是坐着就能等到的，那形势顶多不过十年，何不等它定了局再去依从？所以告诫说「十年勿用」。若在十年之内就急着有所施为，那便是「大悖」的路数。打击自己的君主去讨好自己的配偶，这样的配偶也算不上义，所以说「无攸利」。

六四：颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。四于初为上。自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之“眈眈”而不可驯也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而来，六四之所“施”，可谓“光”矣。

六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉；像老虎那样虎视眈眈，欲望接连不断，不会有过错。《象传》说：「颠颐」之所以吉，是因为居上位者的施予光大。六四相对于初九处在上位。从初九一边看，初九被六四所养是凶；从六四一边看，六四能够养住初九却是吉。初九那份刚强，起初就像老虎瞪着眼睛一样难以驯服，六四拿它想要的东西去招引，它便一步紧一步地走了过来。六四所施的这份恩养，可以说是「光大」了。

六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣。故以顺而从上，“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难，故曰“不可涉大川”。

六五爻辞说：违背常道，安居守正，吉；不可渡越大川。《象传》说：「居贞」之所以吉，是因为柔顺地依从上九。六五已经失掉了自己的民众，被六二、六三顺手打了一下就越过去了；这时若是恼怒起来跟他们相争，就要覆亡。所以只能柔顺地跟从上九，安居守正才得吉。已经失掉民心的人不可以去冒险犯难，所以说「不可涉大川」。

上九：由颐，厉，吉。利涉大川。《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。莫不由之以得养者，故曰“由颐”。有其德而无其位，故“厉”而后“吉”。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。

上九爻辞说：万民都由他而得养，虽有危厉，终归吉利；利于渡越大川。《象传》说：「由颐厉吉」，是大有福庆。天下没有谁不是靠着他才得到供养的，所以叫「由颐」。上九有养人的德行却没有养人的名位，所以要先经历一番危厉，然后才得吉。没有名位而能得众心的人，一定要亲身去冒险犯难，众人才肯真心归附他。