東坡易傳 · 第 5 卷

艮上，離下。“賁”：亨，小利有攸往。《彖》曰：“賁，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數推之天，其德以為人。

賁卦上卦為艮（山），下卦為離（火）。卦辭說：賁，亨通，小有所往則利。《彖傳》說：「賁，亨」，是柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以「小利有攸往」。這是天的文采；文明而知所止，這是人的文采。剛若得不到柔來調劑，就不能亨通；柔若不依附於剛，就無處可去。所以柔來文飾剛，剛因此得亨；剛去文飾柔，柔因此利於有所往。乾變成離、坤變成艮，這是陰陽自然的形勢與數目；「文明以止」，則是離與艮兩卦的德性。形勢與數目，要推到天上去講；至於德性，則是拿來講人事的。

《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰“泰”變為“賁”，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為“賁”也哉！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽於“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰於“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。

《周易》裡有剛柔往來、上下互換的說法，其中最有名的就是賁卦《彖傳》這一段。所以治《易》的人順著它爭相推求某卦是從哪一卦變來的，說賁卦由泰卦變來，這是天大的糊塗。一卦可以變出其餘六十三卦，哪裡單單隻變出一個賁卦！學者只曉得泰能變成賁，又怎知賁不能變回泰呢？大凡《周易》所說的剛柔互換，根子都在乾與坤：乾把一個陽爻施給坤，化掉坤的一個陰爻而生出震、坎、艮這「三子」，都是一陽二陰；凡「三子」之卦《彖傳》裡說「剛來」的，正是點明它本是坤，而乾來化了它。坤把一個陰爻施給乾，化掉乾的一個陽爻而生出巽、離、兌這「三女」，都是一陰二陽；凡「三女」之卦《彖傳》裡說「柔來」的，正是點明它本是乾，而坤來化了它。所以凡說這類話的，都是「三子」與「三女」上下相遇而成的卦；不屬這一類的卦，《彖傳》裡就沒有這類話。

凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“賁”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而剛下。”“恆”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“損”之《彖》曰：“損下益上。”“益”之《彖》曰：“損上益下。”此六者適，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“賁”之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

這樣說的一共六卦：蠱卦《彖傳》說「剛上而柔下」，賁卦《彖傳》說「柔來而文剛，分剛上而文柔」，咸卦《彖傳》說「柔上而剛下」，恆卦《彖傳》說「剛上而柔下」，損卦《彖傳》說「損下益上」，益卦《彖傳》說「損上益下」。這六處，都不過是恰好碰上了才取這個說法。「三子」與「三女」上下相遇而成的卦一共十八個，《彖傳》卻單在這六個上取剛柔相易之義，為什麼呢？回答是：聖人取來立卦的路數本來就很多，有的取卦象，有的取爻，有的取卦變，有的取剛柔的互換。取卦象的，像訟卦《象傳》「天與水違行，訟」這一類；取爻的，像履卦「六三：履虎尾」這一類；取卦變的，像噬嗑卦《彖傳》「頤中有物，曰噬嗑」這一類；取剛柔互換的，就是賁卦這一類。剛柔互換不過是立卦所取的一端罷了，碰上取這一端就說，不取就不說，又何必樣樣都覺得奇怪呢？

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無敢折獄。“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。初九：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。“文剛”者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。

《彖傳》最後說：觀察天的文采，用來察知四時的變化；觀察人的文采，用來教化天下、成就風俗。《象傳》說：山下有火，火光映照著滿山草木，這就是賁卦；君子由此把各樣政務辦得明明白白，卻不敢憑這份明察去斷決獄訟。「明庶政」取的是離的「明」，「無敢折獄」取的是艮的「止」。初九爻辭說：文飾他的腳趾，寧可捨掉車子而徒步走。《象傳》說：「舍車而徒」，是按道義他不該乘那輛車。這一卦裡去「文剛」的是六二，初九與九三則是被文飾的一方。從六二這邊看，初九好比腳趾，九三好比頰上的須。初九的正應在六四，所以六二給它的文飾，初九並不接受。車子本是用來代步養腳的，在這裡正是替腳趾行文飾之事；初九既然是腳趾，那麼六二用來文飾初九的東西就相當於一輛車。初九要自守潔白，好回報六四的情意，所以按道義不肯乘那輛車，寧願徒步而行。

六二：賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。六二施陰於二陽之間，初九有應而不受，九三無應而內之。無應而內之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。九三：賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞於二，而貳於四，則其配亦見陵於初九矣。初九亦然，何則？無以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞於二為吉也。

賁卦六二爻辭說：文飾他的須。《象傳》說：「賁其須」，是隨著上面一同振起。六二把自己的陰柔施加在初九、九三兩個陽爻之間：初九另有正應而不接受它，九三沒有正應而把它納了進來。沒有正應而肯接納，這是正當的，所以六二仰起頭來文飾九三的須。所謂「須」，就是依附在上面、隨著它一起動的東西。九三爻辭說：文采煥然，潤澤如洗，長久守正則吉。《象傳》說：「永貞」之所以吉，是因為終究沒有人能欺凌他。初九的正應是六四，可九三就挨著六四；九三的正應是六二，可初九就挨著六二。見了近處的就動心而不守貞，便失了正道。所以九三若不專一守著六二，反對六四生出二心，那麼它的配偶六二也要被初九欺占去。初九的情形同樣如此。為什麼會這樣？因為彼此一旦背離，就再沒有可以互相文飾的了。從九三這邊說，文飾我的是六二，潤澤我的是六四，兩邊我都拿得到手；可是長久守定六二，才算吉。

六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免於侵陵之禍者，以四之無不貞也。

賁卦六四爻辭說：文采煥然，又素白無華，白馬奔馳如飛；來的不是強寇，是來求婚的。《象傳》說：六四所當的正是可疑之位；「匪寇，婚媾」，終究沒有過失。六四之所以處在可疑的位置上，是因為它緊挨著九三。六二拿自己的文采去文飾初九，初九卻保全了一身潔白，一片素淨。初九之所以保全潔白，全是為了六四；六四能不用同樣的潔白去回報它嗎？所以它把車馬收拾得乾乾淨淨，輕捷地趕去追隨初九，把擋在中間的九三看作強寇，不與它婚媾。初九、六二、九三、六四這四爻之間，正是危疑叢生、彼此交爭的關口，最後竟都免於侵陵之禍，就因為六四沒有一處不守正。

六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。“丘園”者，僻陋無人之地也。五無應於下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無應者也，夫兩窮而無歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼苟有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。

賁卦六五爻辭說：把文飾用在丘陵園圃這樣偏僻的地方，只有薄薄一束絲帛作禮；雖顯寒儉，最終卻吉。《象傳》說：六五之所以吉，是因為彼此有相悅之情。「丘園」是偏僻荒陋、沒有人煙的所在。六五在下面沒有正應，只有上九來文飾它，所以說「賁于丘園」；而上九同樣也是沒有正應的。兩個都走投無路、無處可歸的人湊到一處，那麼薄薄一點禮數反倒足以把彼此繫住，而且繫得長久。所以雖然寒儉，卻有好結局，這還不叫吉嗎？只要兩下裡真有相悅之情，那麼又寒儉又吉利，是說得通的。「戔戔」就是少而薄的意思。

上九：白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。夫柔之文剛也，往附於剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。

賁卦上九爻辭說：以純白為文飾，沒有過錯。《象傳》說：「白賁無咎」，是因為居上位的上九實現了心志。柔去文飾剛，是柔自己跑過去依附剛，等於帶著文采去將就人，文采的主動權便落在對方手裡；剛去文飾柔，是柔跑過來依附剛，等於人來將就我的文采，文采的主動權便握在自己手裡。這正是上九所以「得志」的緣故。陽按自己的心意行事，陰只有聽命，任憑他要如何文飾。所以說「白賁」——上九自身不加塗飾，只以本色示人。要承受別人的文飾，什麼底子也比不上一片純白。

艮上，坤下。“剝”：不利有攸往。《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。見可而後動。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：山附於地，“剝”；上以厚下安宅。身安而民與之，則“剝”者自衰，不與之校也。

剝卦上卦為艮（山），下卦為坤（地）。卦辭說：剝，不利於有所前往。《彖傳》說：剝就是剝落，是柔爻侵蝕改變剛爻；「不利有攸往」，是因為小人的勢力正在生長；順著形勢而止住它，這道理是從卦象上看出來的。這是說要看準可行的時機然後才動。《彖傳》又說：君子看重消退與生長、盈滿與空虛的轉換，因為這是天道的運行。《象傳》說：山依附著大地而剝落，這就是剝卦；在上位的人由此加厚下面的根基，使自己的居處安穩。自身安穩而百姓擁護，那麼來剝蝕的一方自然衰竭，用不著同他們計較。

初六：剝床以足，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。陽在上，故君子以上三爻為己。載己者，床也，故下為床。陰之長，猶水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床與足之間，故曰“辨”。君子之於小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫髮之善，“剝床以足”，且及其“辨”矣，猶未直以為凶也，曰“蔑，貞”而後“凶”。小人之於正也，絕蔑無餘，而後“凶”可必也；若猶有餘，則君子自其“餘”而懷之矣，故曰“剝床以辨，未有與也”。小人之為惡也，有人與之然後自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。

剝卦初六爻辭說：剝蝕床，從床腳剝起，水一樣漫上來；守正也凶。《象傳》說：「剝床以足」，是要從下面把它毀掉。六二爻辭說：剝蝕床，已剝到床身與床腳之間，水一樣漫上來；守正也凶。《象傳》說：「剝床以辨」，是因為還沒有人來幫襯它。這一卦陽爻在最上，所以君子把上面三爻看作自己；承載自己的是床，所以下面三爻便是床。陰氣生長，好比水一點點漫溢上來，所以說「蔑」。「辨」是床腳以上的部位，正在床身與床腳之間，所以叫「辨」。君子對待小人，不去痛恨他丘山那樣大的惡，倒慶幸他還有毫髮那樣一點善；所以床已從腳剝到了「辨」，爻辭仍不肯直截了當地斷為凶，一定要加上「蔑，貞」兩字然後才說「凶」。小人對正道，要剝蝕到一點不剩，才可以斷定他必凶；若還剩下一點，君子就從那一點上去懷柔他，所以《象傳》說「剝床以辨，未有與也」。小人作惡，總要有人附和，然後才自信而下得了狠手；當還沒有人附和的時候，正是他心裡羞愧、下不了狠手的當口。

六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。王弼曰：“群陰剝陽，己獨協焉，雖處於剝，可以無咎。”“上下各有二陰，應陽則失上下也。”

剝卦六三爻辭說：身在剝落之中而不與眾陰同流，沒有過錯。《象傳》說：「剝之無咎」，是因為它離棄了上下的同類。王弼說：「眾陰一齊剝蝕陽爻，惟獨六三這一爻與上九協同，所以它雖身處剝卦之中，仍可以沒有過錯。」他又說：「六三的上下各有兩個陰爻，它卻偏去應和上面的陽，所以說它失掉了上下的同伴。」

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。“剝床以膚”，始及己矣，雖欲懷之而不可得矣，故直曰“凶”。

剝卦六四爻辭說：剝蝕床，已經剝到人的肌膚，凶。《象傳》說：「剝床以膚」，是災禍已經貼身逼近了。剝到肌膚，就是開始剝到自己身上了；到這一步，就算還想像前面幾爻那樣懷柔小人也辦不到了，所以爻辭不再加什麼限制，直截了當地斷為「凶」。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。“觀”之世幾於“剝”矣，而言不及小人者，其主陽也；六五，“剝”之主，凡“剝”者，皆其類也。聖人不能使之無寵於其類，故擇其害之淺者許之。四以下，“貫魚”之象也。自上及下，施寵均也。夫寵均，則勢分；勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故“無不利”。聖人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責之以必無，則彼有不從而已矣。

剝卦六五爻辭說：像把魚一條條穿成一串那樣，依次帶著宮人受寵，無所不利。《象傳》說：「以宮人寵」，終究沒有過失。觀卦那個時代已經很接近剝了，《易》辭卻不去說小人，因為觀卦以陽爻為主；剝卦的主爻卻是六五這個陰爻，凡是來剝蝕陽的，都是它的同類。聖人沒法叫它對同類一點寵幸也不給，只好挑一條害處最淺的路許給它。六四以下四個陰爻，就是「貫魚」的象；由上而下，把寵愛分得均勻。寵愛一分勻，勢力就散開；勢力散開，害處也就淺了。用對待宮人的方式去寵她們，意思是不讓她們干預政事；不干預政事，不但六五自己得安，也讓她們得安，所以「無不利」。聖人教化人，總是容許他保留一點，只把太過分的去掉，這樣人們大致還肯聽從；如果一味責成他半點不許有，那他索性就不聽了。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。“果”，未有不見食者也；“碩”而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存於上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志於上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載於下謂之“輿”，庇於上謂之“廬”。“廬”者，既剝之餘也，豈可復用哉！

剝卦上九爻辭說：一顆大果子留在枝頭沒被吃掉；君子由此得到載他的車輿，小人卻把自己的屋廬剝毀。《象傳》說：「君子得輿」，是百姓願意承載他；「小人剝廬」，是終究不堪任用。果子沒有不被吃掉的；這一顆又大又沒人吃，必定是不能吃的。有見識的人趕緊離開它，愚笨的人還在戀戀不捨。上九失掉民心已經很久，五個陰爻的勢頭足以把它碾碎奪走，它卻偏偏還孤零零留在上頭，那不過是眾陰留著它做個名義罷了：肯與它們合就留著它，不肯合就除掉它。君子看出這是一顆吃不得的果子，於是趕緊走開。那些人一旦在上面得了志，必定要吞吃下面的人；所以君子離開上位而走到下面去，反倒能得民心。在下面承載著他的叫「輿」，在上面替他遮蔽的叫「廬」。「廬」不過是剝蝕之後剩下的殘餘，哪裡還能再用！

坤上，震下。“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。“坤”與初九為“七”。

復卦上卦為坤（地），下卦為震（雷）。卦辭說：復，亨通；出與入都沒有妨害，同類前來也沒有過錯；往返循著自己的道路，七天就回來一次，利於有所前往。《彖傳》說：「復，亨」，是因為陽剛回返而震動，又依著坤的柔順而行，所以「出入無疾」。從坤卦轉成復卦，叫作「入」；從復卦一路長成乾卦，叫作「出」。「疾」就是病害。《彖傳》接著說：「朋來無咎，反復其道，七日來復」，這是天道的運行。坤卦六個陰爻，加上覆卦的初九，正好是「七」。

“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。

《彖傳》又說：「利有攸往」，是因為陽剛正在生長；從復卦上，大概可以看見天地的心意吧？看出它意向所在，就叫「心」；看出它實實在在如此，就叫「情」。凡是一件事物眼看要消亡而又能回復過來的，若不是天地肯給它一條生路，是辦不到的。所以陽氣消退的時候，剝卦上面只剩一陽，儘管還有五個位置在，它已支撐不住；等到陽氣生長的時候，復卦才剛有一陽，便已綽綽有餘。這哪裡是人力辦得到的？《左傳》說：「上天要毀壞的，誰也支撐不住。」反過來，上天要支撐的，誰也毀壞不了。違背天意不吉利，必定招來大禍。

《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。“復”者，變易之際也。聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至於“商旅不行”，上至於“后不省方”。

《象傳》說：雷潛伏在地中，這就是復卦；先王在冬至這一天關閉關口，商旅停止通行，君主也不出去巡視四方。「復」是新舊變易交接的關頭。聖人處在變易的關頭，只是靜靜等它安定下來，不可以有所舉動，所以拿「至日閉關」把這個道理點明：往下說到商旅不通行，往上說到君主不巡視四方，都是這個意思。

初九：不遠復，無祗悔。元吉。《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而後有歸，必嘗亡也而後有得，無去則無歸，無亡則無得，是故聖人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”

復卦初九爻辭說：走得不遠就回來了，不至於生出悔恨，大吉。《象傳》說：「不遠」而能「復」，是拿來修養自身的。離開了本來的處所而重又回去，丟失了本有的東西而重又得到，這才叫「復」。必定先曾離開，然後才談得上歸來；必定先曾丟失，然後才談得上覆得。不曾離開就無所謂歸，不曾丟失就無所謂得，所以聖人根本沒有「復」這回事。初九並看不出它有什麼過失，可《周易》講「復」正是從它這裡開始的。孔子在《周易·繫辭下》說：「顏家那個孩子，大概差不多了吧？有了不好的地方，沒有不自己察覺的；一經察覺，就再不會犯第二次。」

六二：休復，吉。《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。六三：頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。以陰居陽，力不得抗；而中不願，故頻於初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。

復卦六二爻辭說：美善地回復，吉。《象傳》說：「休復」之所以吉，是因為它能屈居仁者之下。「休」指的就是初九這一陽。六二以陰爻居陰位，是不爭到了極處；它退讓下來讓陽歇息舒展，使那個來復的陽得以伸張，這就叫「休復」。六三爻辭說：皺著眉頭回復，有危厲，沒有過錯。《象傳》說：「頻復」雖有危厲，就道理說是「無咎」的。六三以陰爻居陽位，力量抵抗不了初九，心裡卻不甘願，所以對初九的來復皺起眉頭。外面順從而心裡不平的人，正要靠這一份危懼才能免於過錯。「頻」就是蹙眉的意思。

六四：中行，獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。“獨”，與初應。六五：敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。

復卦六四爻辭說：走在眾陰的中間，獨自回復。《象傳》說：「中行獨復」，是為著跟從正道。所謂「獨」，是說五個陰爻裡只有它與初九正相應。六五爻辭說：敦厚地回復，沒有悔恨。《象傳》說：「敦復無悔」，是因為它居中而能自我省察。憂患還沒到就先替它打算，自然「無悔」。六五正當陰氣極盛的時候，可它心裡掂量得明白：自己終究抵擋不住初九，所以順著六四的「獨復」再加上一層，把自己託付過去。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至于十年不克征。《象》曰：“迷復”之“凶”，反君道也。乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”。“災眚”者，在天之罰也。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。

復卦上六爻辭說：迷了路而不知回頭，凶，有天災人禍；拿這副樣子去用兵，終究要大敗；用來治國，國君也凶；一直到十年之久都無力出征。《象傳》說：「迷復」之所以凶，是因為它違反了為君之道。騎在極盛的末梢上一味使用而不肯罷手，全不知道初九的陽氣已經回來了，這就叫「迷復」。「災眚」是上天降下的懲罰。初九的回復出於天意，眾爻沒有不讚許的，唯獨上六自己迷而不悟。把這份迷用到對敵上，就給國家招災；用到治國上，就給自身招災。極盛之後必定衰落，驟然取勝的後來必敗；到最後，國也敗了，君也凶了。至於十年之久還翻不過身來，正說明它役使百姓太過、用兵爭強太甚。

乾上，震下。“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。謂初九。動而健，剛中而應。謂九五。大亨以正，天之命也。“無妄”者，天下相從於“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。

無妄卦上卦為乾（天），下卦為震（雷）。卦辭說：無妄，大為亨通，利於守正；那不走正道的會有災眚，不利於有所前往。《彖傳》說：無妄卦，是剛爻從外面進來而做了內卦的主。這說的是初九。《彖傳》接著說：震動而乾健，九五剛中而與六二相應。這說的是九五。《彖傳》又說：大為亨通而又合於正，這是上天的命令。所謂「無妄」，是天下人一同跟從「正」。「正」這一頭在我，天下肯不肯跟從，那一頭在天。聖人能保證自己一定守正，卻不能保證天下一定跟從，所以把「無妄」歸之於天命。

“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也，則其不正者容有不得已焉。“無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。

《彖傳》說：「其匪正有眚，不利有攸往」——在無妄的時代還要往哪裡去呢？天命不肯保佑，還走得成嗎！無緣無故去作惡的人，是上天最痛恨的。世道本身虛妄的時候，那些走不上正路的人，倒還情有可原、有其不得已；到了「無妄」的時代，守正就平安，不守正就危險。放著平安不要偏去就危險，不合人之常情，所以這時還不走正道的，必定要遭天降的災禍。

《象》曰：天下雷行，物與無妄。妄者，物所不與也。先王以茂對時，育萬物。“茂”，勉也；“對”，濟也。《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。

《象傳》說：天底下雷聲運行，萬物都相與歸於無妄。虛妄的東西，是萬物所不肯附和的。《象傳》接著說：先王由此勉力順應時令，養育萬物。「茂」是勉力，「對」是調劑補救。《左傳·昭公二十年》載子產的話說：「用寬來調劑猛，用猛來調劑寬。」天下既然已經歸於無妄，那麼先王所要做的，也不過是勉力調劑這個時世、容納養育萬物罷了。

初九：無妄，往吉。《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。“無妄”之權在初九，故“往”，“得志”也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三：無妄之災：或繫之牛；行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。

無妄卦初九爻辭說：不虛妄，前往則吉。《象傳》說：「無妄」而能「往」，是心志得以實現。使這一卦成為無妄的是下卦震，使震成其為震的是初九，所以無妄的主動權在初九手裡，因此它「往」而「得志」。六二爻辭說：不為著收穫才去耕種，不為著熟田才去開荒，這樣就利於有所前往。《象傳》說：「不耕穫」，是說它並不圖求富有。六三爻辭說：無妄之災——有人把牛拴在這裡，過路人牽走了，同邑的人卻因此受累。《象傳》說：過路人得了牛，邑人反倒遭了災。九四爻辭說：可以守正，沒有過錯。《象傳》說：「可貞無咎」，是因為這份正本來就是它固有的。九五爻辭說：無妄之世偶然生的病，不必吃藥自會有喜。《象傳》說：治「無妄」的藥，是試不得的。

善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。

善於治天下的人不去追求萬無一失；一味追求萬無一失，反倒會落到全盤喪失。「無妄」是把人趕著往「正」裡頭送；君子對於「正」，也不過是保全它的大體罷了。保全大體自有訣竅：不在小處上斤斤計較，大體反而保全得住。古來那些做出過分求正之舉的人，都是內裡不充實而向外慕名。內裡充實的人，靠著內在而不計較外面；內裡不足的人恰好相反。陰爻居陰位，是安於本分的，六二便是；陰爻居陽位，就是不安本分而向外慕名的，六三便是。陽爻居陽位，是把作用盡情施展出來的，九五便是；陽爻居陰位，就是內裡充實而把作用藏起來的，九四便是。

六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕穫、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀髮而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕穫，未富也”。

六二安於自己的本分，所以不敢做過分求正的事，爻辭才說「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」。倘若非得是自己親手耕過的才肯收，非得是自己親手墾過的才肯當熟田用，那就成了一根根挑著頭髮去梳、一粒粒數著米去下鍋；把這種擇地而後落腳的操守推到極處，除非做蚯蚓才辦得到。這樣的人一旦要往前走，一動就得跌跤。所以說：在道義上該我得的就可以得，不必非是我親手耕的；在道理上可以當熟田用的就用，不必非是我親手墾的。這既不妨礙它守正，又能通達天下的人情，所以「利有攸往」。人們厭惡「不耕而獲」，厭惡的其實是發財帶來的禍害；如果取得的路子不失正道，那就是想發財也發不成，所以《象傳》說「不耕穫，未富也」。

六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。或者繫其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄，則求詳之過也。

六三不安於本分，卻向外羨慕「無妄」這個名聲；自知底子不足，便在無妄上求全責備，所以爻辭說「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災」。有人把牛拴在這裡，讓過路人牽走了；過路人是誰本來無從查考，失主偏要向同邑的人追討，那自然會有無辜的人平白遭禍——這就是「無妄」反倒成了災的緣由。牛是在這裡丟的，就非要在這裡追出來不可，他這份心思未嘗不自以為是「無妄」，可結果鬧成了大妄，正是求全責備求過了頭。

九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

九五以第五這個尊位施展九的剛陽，作用已經用到了極處；用到極處就怕它荒廢敗壞，所以爻辭警戒它說「無妄之疾，勿藥有喜」。無妄的時代還會生病，就好比大體端正的世道里難免還有些小小的不正；天下有一點小小的不正，恰恰是在涵養那個大的正，怎麼可以下藥去治它！把「無妄」當成藥灌下去，就是拿極端的正去毒害天下，天下還有誰安得下心？所以《象傳》說「無妄之藥，不可試也」。九四內裡充實而把作用藏起來，把自己極剛的一面屈折下來，改用柔的方式去施行，所以爻辭說「可貞，無咎」——能夠用自己的貞正去端正萬物而不出過錯的，只有九四。它的《象傳》說「固有之」：所謂「固有之」，是說這份正是它生來就具的天性，不是從外面攫取來據為己有的。

上九：無妄，行有眚，無攸利。《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。

無妄卦上九爻辭說：處在無妄之世，再要有所行動就會有災眚，沒有什麼好處。《象傳》說：「無妄」而還要行動，那是走到窮盡處招來的災禍。無妄的時代裡真正大妄的是六三，而上九偏偏與它相應。六三向外羨慕正名而竊取「無妄」的名聲，憑這一點還能勉強免禍；到了上九，就既窮盡又敗亡了。

艮上，乾下。“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。《彖》曰：“大畜”，剛健篤實，輝光，日新其德。剛健者，“乾”也；篤實者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見也。“乾”不得“艮”，則素健而已矣；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。

《大畜》卦上體是艮（山），下體是乾（天）。卦辭說：利於守正；賢者不必留在家中自謀衣食，而由國家供養，吉利；利於渡越大川。《彖傳》解釋道：《大畜》這一卦剛健而又篤實，光輝煥發，德行天天更新。所謂「剛健」，指的是下體的乾；所謂「篤實」，指的是上體的艮；所謂「輝光」，是這兩種性情彼此切磨，神妙光明才顯現出來。乾若沒有艮，不過是一味剛健罷了；艮若沒有乾，也不過是一味靜止罷了。用「止」去磨礪「健」，又用「健」去成全「止」，德行由此生出的變化便窮究不盡。

剛上而尚賢，能止健，大正也。“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜於上九，所以為“大畜”也。“不家食，吉”；養賢也。“利涉大川”，應乎天也。“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也。

《彖傳》接著說：陽剛居於上位而崇尚賢人，能夠節制剛健，這是大的正道。這裡的「大」就是「正」，指的是上九一爻，所以《彖傳》稱它為「賢」。賢者被上九畜養著，這才成其為「大畜」。《彖傳》又說：卦辭的「不家食，吉」，講的是國家供養賢才；「利涉大川」，講的是這樣做上合天道。乾的剛健、艮的靜止，都是它們與生俱來的天性，就像金屬天生能割裂東西、火天生能發熱一樣。萬物之間彼此能夠制服，靠的一定是這種天性。魚不怕漁網卻怕鵜鶘，怕的正是它的天敵。所以乾處在艮的下面，沒有不肯停下來、不肯為艮所用的道理。

物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生於不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。“不家食”者，以“艮”為主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

凡是壓在乾上頭的東西，心裡常存著忌憚乾的念頭，而乾也常存著不服氣的心思，《需》卦的上六、《小畜》卦的上九就是這樣。忌憚之心，是從自己不足以服人生出來的；本來就不足以服人，又還要忌憚人家，那麼人家的不服就更厲害了。如今艮明白自己確實有本事畜住乾，所以並不忌憚乾的剛健，反而准許它上進；乾也明白艮確實有本事畜住自己而並不忌憚自己，所以甘願受它畜養、為它所用。所謂「不家食」，是以艮為主導；所謂「利涉大川」，是發揮乾的功用。

《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識前言往行，以畜其德。孔子論“乾”九二之德曰：“君子學以聚之，問以辨之。”是以知“乾”之健，患在於不學，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學。

《象傳》說：天蘊含在山裡，這就是《大畜》的卦象；君子由此領悟，要多多記取前代的嘉言與往哲的懿行，用它們來畜養自己的德行。孔子在《乾·文言》裡論《乾》卦九二的德行說：「君子靠學問來積聚它，靠問難來辨明它。」由此可知，像乾那樣的剛健，毛病正出在不肯讀書上，漢高祖劉邦就是這一類人。所以處在《大畜》之世的君子，要想發揮乾的剛健之用，也一定先把自己的學問打厚。

初九：有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目。“大畜”之畜“乾”也，厲而畜之，故始厲而終亨。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至於六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯於災者，六四也。

初九爻辭說：有危險，利於停下來。《象傳》說：「有厲利已」，是為了不去觸犯災禍。《小畜》卦畜止乾，用的是柔順的辦法，所以開頭和順而結局卻是夫妻反目；《大畜》卦畜止乾，用的是嚴厲的辦法，所以開頭艱厲而結局亨通。君子愛一個人，是拿德行去成就他；小人愛一個人，是一味姑息遷就。別人以德相待反倒惱怒，別人姑息自己反倒歡喜，那就大錯了。初九一心要上進，沒有止境，一直走到六四，碰上艱厲才停住。六四加在初九身上的那份艱厲，正是我所說的「德」；能讓我知所戒懼、一輩子不觸犯災禍的，正是六四。

九二：輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。“小畜”之“說輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“說輹”，其心願之，故“中無尤”也。九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。三“乾”並進，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閒習其車徒，則“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

九二爻辭說：車子脫掉了車軸上的伏兔。《象傳》說：「輿說輹」，是說九二居中，心裡沒有怨尤。《小畜》卦九三的「說輹」出於不得已，所以緊接著就是夫妻反目；《大畜》卦九二的「說輹」卻是自己心甘情願停下來，所以說「中無尤」。九三爻辭說：良馬奔逐，利於在艱難中守正；要天天操演車駕與護衛，利於有所前往。《象傳》說：「利有攸往」，是因為與上九心志相合。乾體三個陽爻一齊上進，所以說「良馬逐」。駕車的人不愁馬不夠好，只愁車輕路平、跑得太快而翻車出軌，所以說「利艱貞」。九三是乾體殿後的一爻，所以要和同伴互相整飭戒備，操練車馬徒眾，這樣才「利有攸往」。《象傳》裡的「上」指上九；上九的好處在於不猜忌，九三的好處在於必知戒懼。

六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至於九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報曰“慶”。孔子曰：“積善之家，必有餘慶。”

六四爻辭說：給小牛的角上加一副木枷，大吉。《象傳》說：六四的「元吉」，是因為有喜慶。六五爻辭說：閹過的公豬的獠牙，吉利。《象傳》說：六五的「吉」，是因為有福慶。「童牛」指初九，「牿」是套在牛角上的木制約束器具。小牛本來還用不著加牿，卻仍舊不敢省去，是要趁它還小就給它加上；等它長壯了，即便不加牿也不會頂人。這是愛護這頭牛愛到了極處。「豶豕」就是閹割過的豬，指的是九二。長著獠牙卻不再兇猛傷人的，正是閹過的豬；不兇猛，也就可以畜養了。《大畜》畜止乾體，是開頭艱厲而結局亨通。初九是陽氣最微弱的時候，就趁早給它加牿，所以到了九二，雖然長著牙也照樣可以畜養。起初給它加上約束，漸漸地它就可以被畜養，到最後哪怕把它送上通天的大路也無妨。趁它年幼就加牿，是拿德行去愛護它，所以說「有喜」；不厭惡它的獠牙而肯畜養它，是要日後用它，所以說「有慶」。大凡彼此以德相待叫作「喜」，施了德而得到回報叫作「慶」。孔子在《坤·文言》裡說：「積累善行的人家，一定會有多餘的福慶。」

上九：何天之衢？亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，苟無其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以無忌於“乾”而大進之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進也？夫惟以天衢進之，而“乾”大服矣。

上九爻辭說：何等寬闊的天上通衢！亨通。《象傳》說：「何天之衢」，是說大道暢行無阻。所謂「天衢」，是居上位者自己行走、不與下面的人共有的那條通道。上位者若有德行守得住它，即便把它讓給別人，別人也不敢接受；若沒有那份德行，即便自己不肯讓，也自會有人來奪取。上九的德行足以自守自固，所以對乾毫無猜忌，反而放它大大地上進。上九說「何天之衢」，是反問一句：哪裡還有什麼天上的通衢會攔住你不讓你上去呢？正因為它拿天衢讓乾通行，乾也就徹底心服了。

艮上，震下。“頤”：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。謂上九。“自求口實”，觀其自養也。謂初九。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！

《頤》卦上體是艮（山），下體是震（雷）。卦辭說：守正則吉；觀察一個人所養的是什麼人，也觀察他怎樣自己謀取口中的食物。《彖傳》說：「頤，貞吉」，是說所養得其正就吉利。「觀頤」，是看他養的是誰——這裡說的是上九。「自求口實」，是看他怎樣養活自己——這裡說的是初九。天地養育萬物，聖人養育賢才並由此推及萬民，《頤》卦所當的這個時勢真是大啊！

《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。

《象傳》說：山下響著雷，這就是《頤》的卦象；君子由此領悟，要謹慎說話，節制飲食。上卦艮靜止不動，下卦震動作不已，正像上顎不動而下頷開合，是口腮咀嚼的形象，所以君子就從這張嘴上下功夫。人人都知道該做、偏偏又很難做到的，正是謹慎言語和節制飲食這兩件事：話一出口就再也收不回來，東西一吃下去也再吐不出來。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無待於物者也。養人者，陽也；養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。所貴於陽者，貴其養人也。如養於人，則亦不足貴矣。

初九爻辭說：丟開你自己那隻神靈的烏龜，卻盯著我大嚼的腮幫子看，凶。《象傳》說：「觀我朵頤」，也就不值得看重了。爻辭裡的「爾」指初九，「我」指六四。烏龜不吃東西也能長壽，是不依賴外物的。能養活別人的屬陽，要靠別人養活的屬陰。君子在上位就足以養人，在下位也足以養活自己。初九以一個陽爻潛伏在四個陰爻之下，它的德行本來足以自養而不必仰仗外物，正像那隻烏龜。它卻守不住自己，反而去張望六四，看見對方咀嚼可口之物就心生羨慕，這是被陰爻勾引了過去，所以「凶」。陽之所以可貴，貴在能夠養人；如果反過來要人來養，那就不值得看重了。

六二：顛頤，拂經；于丘頤，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失類也。從下為“顛”，過擊曰“拂”。“經”，歷也，“丘”，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也。“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。

六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背了常道；轉去向那空有其位的「丘」求養，前往則凶。《象傳》說：六二的「征凶」，是因為此行背離了自己的同類。向下面求養叫「顛」，路過時順手打一下叫「拂」；「經」是經歷路過的意思，「丘」是空虛的意思。《豫》卦六五失掉民心，九四得了民心，於是九四成了萬民所由的「由豫」；《頤》卦六五失掉民心，上九得了民心，於是上九成了萬民所由的「由頤」。六二佔著能夠養人的位置，卻沒有養人的德行，這就是空有其位的「丘頤」。「由」和「丘」這兩者，是絕不能相安的：「丘」憑的是位置，「由」憑的是德行，兩者並立而互不猜忌，從來沒有過。六二、六三要向上九求養，都得先經過六五才到得了；凡是有求於人的，必定拿他所忌恨的對象出氣，好討他的歡心，這是人之常情。所以六二、六三路過六五時，都要先打它一下再過去，並不是真跟六五有仇，只是為了取悅自己所要求養的那一位罷了。

“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經，于丘頤，征凶”。六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，無故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱“類”也。

「由頤」那一邊是實利所在，「丘頤」這一邊是名位所在。看見有利可圖就蔑視名位，君子認為這是不義的，所以六二爻辭說「顛頤，拂經，于丘頤，征凶」。六二本來可以往下依從初九求養，偏偏不肯，反而越過並打擊六五，去向上九求養，無緣無故地凌犯自己的君主，所以說「征凶」。說「征凶」，正是要反過來點明「顛頤」——向下依從初九——才是吉的。六二是陰爻，六五也是陰爻，所以《象傳》稱它們為「類」，即同類。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。“拂頤”者，拂經于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞凶”。雖貞於其配，而於義為凶。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用於十年之內，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無攸利”。

六三爻辭說：違逆了養道，守著這樣的正也凶；十年之內不可有所施用，沒有什麼好處。《象傳》說：「十年勿用」，是因為這條路大大地違背了常理。所謂「拂頤」，就是六二爻辭裡說的「拂經于丘頤」。六二那裡已經講得詳細了，這裡承接前文所以從簡，其實是一回事。「拂頤」之為不義，六二和六三是一樣的。不過六二還有初九可以依從，六三卻不得不依從上九，所以說「貞凶」——雖然對自己的配偶上九算是忠貞，就道義上講仍舊是凶。「由頤」的興起、「丘頤」的廢黜，是坐著就能等到的，那形勢頂多不過十年，何不等它定了局再去依從？所以告誡說「十年勿用」。若在十年之內就急著有所施為，那便是「大悖」的路數。打擊自己的君主去討好自己的配偶，這樣的配偶也算不上義，所以說「無攸利」。

六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。四於初為上。自初而言之，則初之見養於四為凶。自四言之，則四之得養初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來，六四之所“施”，可謂“光”矣。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉；像老虎那樣虎視眈眈，慾望接連不斷，不會有過錯。《象傳》說：「顛頤」之所以吉，是因為居上位者的施予光大。六四相對於初九處在上位。從初九一邊看，初九被六四所養是凶；從六四一邊看，六四能夠養住初九卻是吉。初九那份剛強，起初就像老虎瞪著眼睛一樣難以馴服，六四拿它想要的東西去招引，它便一步緊一步地走了過來。六四所施的這份恩養，可以說是「光大」了。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。

六五爻辭說：違背常道，安居守正，吉；不可渡越大川。《象傳》說：「居貞」之所以吉，是因為柔順地依從上九。六五已經失掉了自己的民眾，被六二、六三順手打了一下就越過去了；這時若是惱怒起來跟他們相爭，就要覆亡。所以只能柔順地跟從上九，安居守正才得吉。已經失掉民心的人不可以去冒險犯難，所以說「不可涉大川」。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。莫不由之以得養者，故曰“由頤”。有其德而無其位，故“厲”而後“吉”。無位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。

上九爻辭說：萬民都由他而得養，雖有危厲，終歸吉利；利於渡越大川。《象傳》說：「由頤厲吉」，是大有福慶。天下沒有誰不是靠著他才得到供養的，所以叫「由頤」。上九有養人的德行卻沒有養人的名位，所以要先經歷一番危厲，然後才得吉。沒有名位而能得眾心的人，一定要親身去冒險犯難，眾人才肯真心歸附他。