東坡易傳 · 第 6 卷

兌上，巽下。“大過”：棟橈，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，“利有攸往”，乃亨。二五者，用事之地也。陽自內出，據用事之地而擯陰於外，謂之“大過”，大者過也。陰自外入，據用事之地而囚陽於內，謂之“小過”，小者過也。“過”之為言，偏盛而不均之謂也，故“大過”者，君驕而無臣之世也。《易》之所貴者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！

《大過》卦上體是兌（澤），下體是巽（木、風）。卦辭說：棟樑彎曲，利於有所前往，亨通。《彖傳》說：《大過》，是「大者」過盛；「棟撓」，是因為首尾兩端太軟弱；陽剛過盛而又能居中，謙遜而愉悅地行事，「利有攸往」，於是亨通。九二、九五是當權用事的位置。陽氣從內裡生出，佔住當權的位置而把陰排斥到外面，這就叫「大過」，也就是大者過盛；陰氣從外面侵入，佔住當權的位置而把陽囚禁在裡頭，這就叫「小過」，也就是小者過盛。所謂「過」，說的是一邊偏盛、彼此不均。所以《大過》所寫的，正是國君驕橫而等於沒有臣子的時代。《周易》所看重的，是陽能夠統御陰，而不是陽去欺凌、蔑視陰。人們只知道陰壓過陽會招禍，哪裡想得到陽壓過陰同樣帶不來福氣！

立陰以養陽也，立臣以衛君也，陰衰則陽失其養，臣弱則君棄其衛，故曰：“大過，大者過也。棟橈，本末弱也。”四陽者，棟也；初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也。“棟橈”，吾將壓焉，故“大過”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而國無憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故“利有攸往”，所利於往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰：“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。”

設立陰，是為了養住陽；設立臣子，是為了護衛君主。陰一衰弱，陽就失去了供養；臣子一軟弱，君主就等於自己扔掉了屏障。所以《彖傳》說：「大過，大者過也。棟橈，本末弱也。」卦中四個陽爻是棟樑，初六與上六兩個陰爻是棟樑兩頭擱放的地方。兩頭既軟弱又被排斥，就承不住這根棟樑了，這正是棟樑彎曲的緣故。棟樑一彎，我就要被壓在下面，所以處在《大過》的時代，利於有事，最忌諱安逸無事。國君奢侈得太過分，國家偏偏又沒有憂患，那麼上頭愈發張揚、下頭愈發受不了，禍事也就等著來了。所以說「利有攸往」——所謂利於前往，是利在有事；有事就有憂患，有憂患就急著用人，憂患臨頭而用人吃緊，君臣之間的勢位才可以稍稍拉平一點。所以《彖傳》說：「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。」

“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，“大過”；君子以獨立不懼，遯世無悶。初六宜“不懼”，上六宜“遯”。初六：藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之於二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養於上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰：“茅之為物薄，而用可重也。”

《大過》所當的時勢真是大啊！《象傳》說：大澤淹沒了樹木，這就是《大過》的卦象；君子由此領悟，要能獨立而不畏懼，避世隱居而不煩悶。這兩句話裡，「不懼」說的是初六，「遯世」說的是上六。初六爻辭說：用潔白的茅草墊在下面，不會有過錯。《象傳》說：「藉用白茅」，是因為柔爻處在最下面。「白茅」指初六，被墊著的器物指九二。茅草這東西低賤，本來不值得收藏；可是我有一件極珍愛的器皿，就一定要拿它來墊著——並不是愛茅草，是愛我的器皿。初六和九二相比，強弱懸殊到了極點，初六在與不在似乎無關損益；然而九二之所以能在上面安安穩穩受人供養，正因為下面有初六墊著。丟開茅草不收，器皿就只能擱在地上；拋開初六不用，九二就得自己去受那份勞苦。所以孔子在《繫辭傳》裡說：「茅草這東西微薄，用處卻可以很重。」

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫”“女妻”，過以相與也。卦合而言之，則“大過”者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故“無不利”。“大過”之世，患在亢而無與，故曰：“老夫女妻，過以相與也。”

九二爻辭說：枯萎的楊樹重新抽出嫩芽，老年男子娶到年輕的妻子，沒有什麼不利。《象傳》說：「老夫」配「女妻」，是過分之中還能彼此相與。把整卦合起來看，《大過》是國君驕橫的時代；把各爻分開來看，該驕橫的是九五，而九二以陽爻居於陰位，正是不驕橫的那一個。盛到極點本該枯萎，唯獨九二肯向下收納初六來幫助自己，這就是所謂「生稊」——枯楊重新發芽。「老夫」指九二，「女妻」指初六。按人之常情，丈夫年老而妻子年輕，妻子就傲慢而丈夫就恭敬；妻子傲慢、丈夫恭敬，放在朝廷上說，正是臣子難於進用而君主肯屈己下人，所以「無不利」。《大過》的時代，毛病就出在高亢孤立、無人相與，所以《象傳》說：「老夫女妻，過以相與也。」

九三：棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。九四：棟隆，吉；有它，吝。《象》曰：“棟隆”之“吉”，不橈乎下也。卦合而言之，則“本末弱”，“棟橈”者也。爻別而觀之，則上六當“棟橈”，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“橈”見於此，初六不“橈”於下，則九四“棟隆”；上六不足以相輔，則九三之“棟橈”以其應也。九四專於其應則吉，有他則吝矣。“棟”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“橈”也，上亦不與，而三受其名。故“大過”之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。

九三爻辭說：棟樑彎曲，凶。《象傳》說：「棟橈」的凶，是因為得不到輔助。九四爻辭說：棟樑隆起，吉；另有他求，就有憾惜。《象傳》說：「棟隆」的吉，是因為不向下彎曲。把整卦合起來看，是「本末弱」，棟樑彎曲；把各爻分開來看，該「棟橈」的是上六，而初六雖弱卻立得住，因為它遇上了九二，所以不彎。初六、上六本身並不是棟樑，只是棟樑兩頭擱放的地方。擱放的地方在那邊，隆起或彎曲卻顯在這邊：初六在下面不彎，九四就「棟隆」；上六不足以輔助，九三就「棟橈」，因為九三與上六相應。九四專一地守著自己所應的初六就吉，別有他求就有憾惜。棟樑的「隆」，並不是初六自己的福分，好處卻由九四享受；等到棟樑「橈」了，上六也不同受其累，惡名卻由九三來擔。所以在《大過》的時代，明智的人認為陽應當屈身在陰之下，愚昧的人才以為陰應當屈身在陽之下。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦”“士夫”，亦可醜也。盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，顛而復孽，反其始也；“華”者，盈而畢發，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速禍。故曰：“老婦得其士夫，無咎無譽。”“老婦”，上六也；“士夫”，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也，故教之以“無咎無譽”，以求免於斯世。“咎”，所以致罪；“譽”，所以致疑也。

九五爻辭說：枯萎的楊樹開出花來，老年婦人嫁得年輕男子，沒有過錯也沒有稱譽。《象傳》說：「枯楊生華」，哪裡能長久？「老婦」配「士夫」，也是可羞的。盛到極點本該枯萎，偏偏又開出花來耗損自己，元氣竭盡，自然不能長久。「稊」是從根部倒下之後重新萌櫱，回到它的開端；「華」是把餘力一次漲滿、全部發洩出來，加快它的終結。九五以陽爻居陽位，驕奢過了頭；上六凌駕在它頭上，卻沒有力量匡正它，只能加速禍亂的到來。所以說「老婦得其士夫，無咎無譽」。「老婦」指上六，「士夫」指九五。丈夫年壯而妻子年老，這是君主厭棄自己臣子的形象，所以教上六以「無咎無譽」自處，好在這樣的世道里求得免禍。有「咎」就會招來罪責，有「譽」就會招來猜疑。

上六：過涉，滅頂：凶，無咎。《象》曰：“過涉”之“凶”，不可咎也。“過涉”至於“滅頂”，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故凶。然其義則不可咎也。

上六爻辭說：涉水太深，水淹過了頭頂，凶，卻沒有可歸咎的。《象傳》說：「過涉」的凶，是不可以責怪他的。涉水一直涉到沒頂，是因為想去救什麼人；形勢已經救不得了，白白地自己蒙受禍害，所以說凶。然而就道義上講，這件事是不該責怪他的。

坎上，坎下。習“坎”。“坎”，險也。水之所行，而非水也。惟水為能習行於險，其不直曰“坎”，而曰“習坎”，取於水也。有孚，維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也，水流而不盈。險，故流；流，故不盈。

《坎》卦上體是坎（水），下體也是坎，卦名叫「習坎」。「坎」就是險陷，是水所流經的地方，本身卻並不是水。只有水才能反覆練習著在險陷裡通行，所以這一卦不直接叫「坎」而叫「習坎」，取義正在於水。卦辭說：心中有誠信，一念不改，亨通；這樣去行動就會受人推重。《彖傳》說：「習坎」是重重的險陷，水在其中流動而不會積滿。正因為有險，水才往前流；正因為要往前流，所以從不積滿。

行險而不失其信。萬物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無常形，是以迕物而無傷。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。

《彖傳》說：在險難中行走而不失掉它的信實。萬物都有固定的形狀，唯獨水不是這樣，它只是依著所遇的東西成形罷了。世人把有固定形狀的算作可信，把沒有固定形狀的算作不可信；然而方的可以砍削成圓的，彎的可以矯正成直的，可見固定的形狀根本靠不住，做不得「信」的憑據。如今看水，雖然沒有固定的形狀，可是它依物成形這一點，事先就完全斷得準。所以工匠拿它來取水平，君子拿它來取法則。正因為沒有固定形狀，所以它觸著什麼都不受損傷；正因為不受損傷，所以能在險難中行走而不失掉信實。由此看來，天下最講信實的，沒有比得上水的。

“維心，亨”；乃以剛中也。所遇有難易，然而未嘗不志於行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外；以心通，故“剛中”。行有尚，往有功也。“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無所往而不有功也。

《彖傳》說：「維心，亨」，是因為陽剛居中。所遇的境況有難有易，然而始終不改前行之志的，正是水的心。堵塞我的東西總有個盡頭，而這顆要走的心卻沒有止境，最終一定勝得過它。所以水極其柔弱卻能勝過萬物，只在於它不靠蠻力去爭，而靠心志去貫通。不靠蠻力去爭，所以外表柔；靠心志去貫通，所以內裡「剛中」。《彖傳》又說：「行有尚」，是說前往會有功效。「尚」是相配的意思。方的、圓的、彎的、直的，水所遇到的種種形狀，它都必定有辦法與之相配，所以無論走到哪裡都能收到功效。

天險不可升也：地險山川丘陵也；王公設險以守其國。朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而莫敢犯，此“王公”之“險”也。險之時用大矣哉！《象》曰：水至，“習坎”。君子以常德行，習教事。事之待教而後能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇險而不變。“習”為“教事”，故遇險而能應。

《彖傳》說：天的險在於高不可攀；地的險是山川丘陵；王公則設置險阻來守衛自己的國家。朝廷的禮儀、上下的名分，縱然有強橫之徒也不敢冒犯，這就是「王公」所設的「險」。險在時勢上的功用真是大啊！《象傳》說：水一重接著一重湧來，這就是《習坎》的卦象；君子由此領悟，要使德行保持恆常，反覆演習政教之事。凡是要經過教習才做得來的事，就叫「教事」。君子平日裡讓自己的德行有常，所以遇到險難也不改變；平日裡反覆演練政教之事，所以遇到險難也應付得來。

初六：習坎，入于坎窞，凶。《象》曰：“習坎”入坎，失道凶也。六爻皆以險為心者也。夫苟以險為心，則大者不能容，小者不能忠；無適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然後相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事於敵，則蔽者先受其害。故九二之於六三，九五之於六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至於初、上，處內外之極，最遠於敵而不被其禍，以為足以自用而有餘，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之習險，將以出險也。習險而入險，為寇而已。

初六爻辭說：身處重險，反而掉進坎中的小坑，凶。《象傳》說：處在「習坎」之中又陷進坎裡，是迷失了正道才凶。這一卦六爻，沒有一爻不是把險詐存在心裡的。既然一心是險，那麼居上位的就容不下人，居下位的就盡不了忠，走到哪裡都是敵寇。只有彼此共處患難、形勢上非互相依靠不可，然後才處得來而不背叛。所以處在《坎》的時代，這些人可以同患難，卻不可以共安樂。九二和九五，是兩重險陷中互不相讓的兩方；六三和六四，則是各自的屏障。一旦對敵人有所舉動，做屏障的先受其害，所以九二對六三、九五對六四，都是共患難的關係，因此處得來而不背叛。至於初六和上六，處在內外兩卦的最末端，離敵人最遠，也不受禍害，自以為憑自己就綽綽有餘，於是各自挾著險詐來對付上面的人：初六不肯依附九二，上六不肯依附九五，所以都落得「失道」之「凶」。君子演習險難，是為了走出險難；演習險難反倒陷進險難，那就只是做敵寇罷了。

九二：坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。“險”，九五也；“小”，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出於險中，相待而後全故也。

九二爻辭說：坎中有險，求取則小有所得。《象傳》說：「求小得」，是因為還沒有走出險陷之中。爻辭裡的「險」指九五，「小」指六三。九二拿險詐對付九五，九五也拿險詐來對付它，想憑這個去求得九五，哪裡求得到？求得到的不過是六三罷了。九二之所以能得到六三，並不是說它的德行足以感懷對方，只不過兩個都還沒有脫出險陷，非彼此依靠不能保全罷了。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。“之”，往也；“枕”，所以休息也。來者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來則得主，往則得敵。遇險於外，而休息於內也。故曰“險且枕”。六三知其不足以自用，用必無功，故退入於“坎”以附九二，相與為固而已。

六三爻辭說：來是坎，往也是坎，險難重重而又有所倚靠，掉進坎中的小坑，不可有所施用。《象傳》說：「來之坎坎」，終究不會有功效。「之」是往的意思，「枕」是用來歇息倚靠的東西。退回來是坎，走出去也是坎；同樣兩重坎，退回來還能找到可依附的主人，走出去卻只碰上敵人。在外面遇上險難，就退到內卦來歇息，所以說「險且枕」。六三明白自己的力量不足以獨當一面，硬要施為也必定無功，所以退回坎中去依附九二，兩個抱成一團求個穩固罷了。

六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也。“納約自牖”，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無與為主，五非四無與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。

六四爻辭說：一樽酒，兩簋飯，拿瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的禮遞進去，終究沒有過錯。《象傳》說：「樽酒簋貳」，講的是剛爻與柔爻交接之際。「樽酒，簋貳，用缶」是極菲薄的禮，「納約自牖」是簡陋到了極點。要知道，利害相同的人不必交往就自然投合，患難相同的人不必立約就自然互信。六四離了九五就沒有可以依託的主人，九五離了六四也就沒有可以遮擋的屏障。送的是菲薄的禮物，行的是簡陋的儀節，最後誰也不責怪誰，靠的正是六四與九五這一層交接的情分。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。

九五爻辭說：坎陷還沒有填滿，恰好與岸齊平，沒有過錯。《象傳》說：「坎不盈」，是因為居中而還不自居於大。「祗」就是「恰好夠」的意思。九五本來可以算大了，只因有強敵在，不敢自居於大，所以「不盈」。「不盈」，正是為了容納六四。裝滿了的，人家就避開它；沒裝滿的，人家就往裡傾注。所以「不盈」，恰恰是讓它終能「既平」的辦法。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無德以致人，則其所致者皆有求於我者也。上六維無求於五，故“徽纆”以“繫”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故“三歲不得，凶”也。

上六爻辭說：用繩索捆縛起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年也出不來，凶。《象傳》說：上六迷失正道，凶險要延續三年。凡是因為有強敵當前才深深屈己去招攬人的，等敵人一平定就驕縱起來，所以九五並不是一位真有德行的君主。沒有德行去招攬人，那麼被他招來的，也都是有求於他的人。唯獨上六對九五一無所求，所以九五就拿繩索把它捆起來，拿荊棘把它圍死。上六所倚仗的不過是險詐罷了，險詐用到盡頭就要覆亡，所以「三歲不得，凶」。

離上，離下。“離”。火之為物，不能自見，必麗於物而後有形。故“離”之象，取於火也。利貞，亨。畜牝牛吉。《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。言萬物各以其類麗也。

《離》卦上體是離（火），下體也是離，卦名就叫「離」。火這樣東西，自己顯不出自己，必得附著在別的物體上才有形狀可見，所以《離》卦取象於火。卦辭說：利於守正，亨通；畜養母牛，吉利。《彖傳》說：「離」就是附麗。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土地上。這是說萬物各自按著自己的種類去附麗。

重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。六麗：二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰“利貞，亨”。欲知其所畜，視其主。有是主，然後可以畜是人也。有其人而無其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。《象》曰：明兩作，“離”；大人以繼明照于四方。火得其所附，則一炬可以傳千萬；明得其所寄，則一耳目可以盡天下，天下之續吾明者眾矣。

《彖傳》說：兩重光明附麗於正道，就能化育成就天下；柔爻附麗於中正之位，所以「亨」，因此「畜牝牛吉」。全卦六爻的附麗當中，六二、六五這兩爻正是柔而附麗於中正。物與物相附麗，不正的容易湊合卻難以持久，端正的難以湊合卻終歸牢固，所以卦辭說「利貞，亨」。要知道能畜養什麼，先看主事的是誰：有這樣的主人，才能畜養這樣的人；有這樣的人卻沒有相稱的主人，即使養著也派不上用場。既然這一卦以柔順為主，那麼所畜養的，就只有母牛才吉利。《象傳》說：光明接連升起，這就是《離》的卦象；大人由此領悟，要讓光明代代相續，普照四方。火找到了可附著的東西，一支火把就能傳給千萬支；明德找到了可寄託的人，一雙耳目就能遍知天下，天下接續我這份光明的人也就多起來了。

初九：履錯然，敬之，無咎。《象》曰：“履錯”之“敬”，以辟咎也。六爻莫不以相附離為事。而火之性災上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而無諂；以剛附柔者，寧敬而無瀆。瀆其所附，則自棄者也。故初履聲錯然敬之，以闢相瀆之咎。

初九爻辭說：腳步交錯雜沓，恭敬對待，不會有過錯。《象傳》說：「履錯」時能夠「敬」，是為了避開咎害。《離》卦六爻，沒有哪一爻不是以互相附麗為務的。火性向上燃燒，所以下面的常常去附著上面的。初九所附的是六二。以柔順去附剛強的，寧可顯得倨傲，也不要諂媚；以剛強去附柔順的，寧可過於恭敬，也不要輕慢。輕慢自己所附麗的對象，那是自暴自棄。所以初九一聽見自己腳步雜沓，就趕緊恭敬起來，好避開輕慢招來的咎害。

六二：黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。“黃”，中也。陰不動而陽來附之，故“元吉”。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也。火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之於六二，六五之於上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之於九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，諮嗟而不寧，則凶之道也。

六二爻辭說：附麗於黃色，大吉。《象傳》說：「黃離元吉」，是因為得了中道。「黃」是居中之色。陰爻安處不動，陽爻自己前來依附，所以「元吉」。九三爻辭說：太陽偏西時的附麗，不敲著瓦缶唱歌，就會發出老境將至的嘆息，凶。《象傳》說：「日昃之離」，哪裡能夠長久。火找到可附著的東西就能傳下去，找不到就走到了盡頭。初九對六二、六五對上九，都是找到了所附麗的對象，因為陰與陽可以互相憑藉。唯獨九三對九四，兩個都是陽爻，傳不下去而正碰上窮盡，就像太陽偏西，就像人到暮年。君子走到這一步，那是命。所以只管「鼓缶而歌」，安然地等著它；不然的話，唉聲嘆氣、心神不寧，那正是取凶的路數。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。九三無所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則諮嗟而已；九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不納，故窮而無所容。夫四之慾得五，是與上九爭也，而上九，“離”之王公也。是以死而眾棄之也。

九四爻辭說：來勢突兀，火焰焚燒，以致死亡，被人拋棄。《象傳》說：「突如其來如」，是說它無處容身。九三沒有可附麗的對象，九四沒有人肯來附麗它，兩個都走到了盡頭。不過九三的窮，只是唉聲嘆氣而已；九四卻看見六五可欲，又不掂量一下按道義根本得不到，所以它來勢「突如」，氣焰「焚如」。六五拒絕它、不肯接納，於是它窮極而無處容身。九四要得到六五，就是在跟上九相爭，而上九是《離》卦裡的王公，所以九四終於身死而被眾人拋棄。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不貳也。六五不貳於四，則上九離之矣，故吉。

六五爻辭說：眼淚像雨一樣流下來，憂傷嘆息，吉。《象傳》說：六五之所以吉，是因為附麗於王公。「王公」指上九。六五向上附麗上九，九四卻偏要得到它，所以它「出涕」、「戚嗟」，用來表明自己絕無二心。六五對九四不生二心，上九也就與它相附麗了，所以吉。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。凡在下者，未免離於人也。惟上九離人，而不離於人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。“嘉”者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆無應，故近而附之者得稱“嘉”也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。

上九爻辭說：君王出兵征伐，有嘉美的戰果，斬下敵酋的首級，所俘獲的又不是他的同類，沒有過錯。《象傳》說：「王用出征」，是為了匡正邦國。凡處在下位的，總免不了要去附麗別人；唯獨上九是讓別人來附麗自己，而自己不必附麗別人。所以它的位置是王，它的德行足以匡正別人，讓各爻都安於自己所附麗的對象。若有攪亂群類的，那就是王所要征伐的了。爻辭裡的「嘉」指六五，「非其類」指九四。《離》卦六爻彼此都沒有正應，所以靠得近而依附上來的，就可以稱為「嘉」。六五這個「嘉」之所以能戰勝那個並非同類的九四，是因為上九站在它這一邊。

兌上，艮下。“咸”：亨，利貞。取女吉。《彖》曰：“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉也”。下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！情者，其誠然也。“雲從龍，風從虎”，無故而相從者，豈容有偽哉！《象》曰：山上有澤，“咸”。君子以虛受人。

《咸》卦上體是兌（澤、少女），下體是艮（山、少男）。卦辭說：亨通，利於守正，娶妻吉利。《彖傳》說：「咸」就是感應。柔爻上升而剛爻下降，兩種氣互相感應而彼此親與；一方靜止，一方欣悅，男方主動屈居女方之下，所以說「亨，利貞，取女吉也」。先肯屈己下人然後才求得，求得的一定是貞正的女子；娶妻能娶到貞正的，正是求娶者占的便宜。《彖傳》又說：天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就和順太平。觀察它們所感應的，天地萬物的實情就都看得出來了。所謂「情」，就是那份天然的真誠。《乾·文言》說「雲跟著龍，風跟著虎」，無緣無故就彼此相從，這裡頭哪裡容得下半點虛假！《象傳》說：山上有大澤，這就是《咸》的卦象；君子由此領悟，要以虛空的心胸去接納別人。

初六：咸其拇。《象》曰：“咸其拇”，志在外也。“外”，四也。“咸其拇”者，以是為“咸”也。“咸”者以神交，夫神者將遺其心，而況於身乎？身忘而後神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚於桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚於縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。

初六爻辭說：感應發生在腳的大拇指上。《象傳》說：「咸其拇」，是說它的心志在外卦。這裡的「外」指九四。所謂「咸其拇」，是把腳拇指的那點動靜當成了「感應」。真正的「咸」是以精神相交的；精神這東西，連自己的心都要放下，何況身體呢？把身體忘了，精神才存得住；心放不下，身體就忘不掉；身體忘不掉，精神反倒丟了。所以精神與身體不能兩全，必定得忘掉其中一個。腳要是忘不掉鞋子，鞋子的拖累就比腳鐐手銬還厲害；腰要是忘不掉腰帶，腰帶的折磨就比捆人的繩索還厲害。人之所以整天穿鞋束帶而不覺厭煩，正因為把它們忘掉了。

道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一體，自拇而上至於口，當其處者有其德。德有優劣，而吉凶生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職並舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其“咸”而不見其所以“咸”，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉，不凶則吝，其善者免於悔而已。六二：咸其腓，凶；居吉。《象》曰：雖“凶”“居吉”，順不害也。“順”，九三也。

凡是能用名言說得出的道，都不是最高的道；同樣，「咸」這種感應，凡是能一一分辨出來的，也都只是它粗淺的一面。所以整卦所呈現的是完整的「咸」，各爻所呈現的卻是零碎的「咸」。六爻各配身體的一個部位，從腳拇指一路往上直到口，處在哪個位置就有哪個位置的本領；本領有高下之別，吉凶也就跟著生出來。合起來一齊用的時候，腳拇指踏地、小腿行走、心裡思慮、嘴裡說話，六種職能一齊發揮而我自己渾然不覺，這就是整卦的境地。分開來一一看的時候，腳拇指能走路卻不能抓握，嘴能說話卻不能聽，這就是各爻的境地。當它是整卦時，只見得那份感應，卻見不到感應是怎樣發生的，就像看一個人，只見到這個人而見不到他一個個的肢體。六個肢體各自凸顯出來，就不是完整的人；把感應的所以然一一看破，也就不是完整的德。所以《咸》卦六爻沒有一爻不是有正應的，卻爻爻都有毛病：不是凶就是吝，最好的也不過免於悔恨罷了。六二爻辭說：感應發生在小腿上，凶；安居不動則吉。《象傳》說：雖然「凶」卻「居吉」，是因為柔順就不會受害。這裡的「順」指九三。

九三：咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。“執”，牽也；“下”，二也。體靜而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以為“艮”者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽者，往從其配也。見配而動，雖三亦然。是故三雖欲止，而不免於隨也。附於足而足不能禁其動者，拇也；附於股而股不能已其行者，腓也。初與二者，“艮”之體，而“艮”不能使之止也。拇雖動，足未必聽。故初之於四，有志而已。腓之所之（以）無不隨者，以動靜之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牽於腓，三欲止而牽於二。不信己而信人，是以“往吝”也。

九三爻辭說：感應發生在大腿上，被牽住而只能隨人而動，前往有憾惜。《象傳》說：「咸其股」，也是不肯安處；心志在於跟隨別人，所執守的實在低下。「執」是牽制的意思，「下」指六二。身體安靜而以精神相交，才是「咸」的正道。艮的性情是靜止，而在這一卦裡體現艮之所以為艮的，正是九三。九三本性確實想停住，可初六、六二都不聽它的，各自跑去跟從自己所應的爻。一見到相應的對象就動，連九三自己也免不了。所以九三雖然想停住，終究免不了隨人而走。附在腳上而腳管不住它亂動的，是腳拇指；附在大腿上而大腿止不住它前行的，是小腿。初六和六二本是艮體的一部分，艮卻沒法讓它們停下來。腳拇指雖然動了，腳未必就聽它的；所以初六對九四，也不過是心裡存著那份念頭罷了。至於小腿一邁動，全身沒有不跟著走的，因為動與靜的控制權就握在它那裡，所以它可以招凶，也可以致吉。大腿本想停住，卻被小腿牽著走；九三本想停住，卻被六二牽著走。不相信自己而相信別人，因此才「往吝」。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來”，未光大也。九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見，心與百體並用而不知，是以無悔無朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往來”以求之，正則吉，不正則不吉。既感則“悔亡”；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；心思往來不定，只有同你一路的人才順著你的想法。《象傳》說：「貞吉悔亡」，是還沒有被「感」傷到；「憧憧往來」，是心量還不夠光明廣大。九四所在的位置，正是心之所在。當它還只是整卦的一部分時，九四隱而不顯，心和全身百骸一齊運作而自己並不察覺，所以既沒有悔恨，也談不上什麼「朋」。等到把它單標出來作九四，心才有了一個固定的著落；心有了固定的著落，外物也就對它起疑了。於是它心思往來不定地去求人：所求得正就吉，不正就不吉。感應一旦達成，悔恨就消失；感應還沒達成，它反倒是傷害我的東西。是自己一路的就跟從，不是自己一路的就不跟從。

九五：咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。拇之動，腓之行，股之隨，心之憧憧往來，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無為之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，體之不動而無事者也，畏其有事之勞，而“咸”於無事之求，“無悔”而已，志已卑矣。上六：咸其輔、頰、舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。上六之所在者，口也。夫有以為“咸”者，口未必不用；而恃口以為“咸”，則不可。

九五爻辭說：感應發生在背脊肉上，沒有悔恨。《象傳》說：「咸其脢」，是志向落到了末梢。腳拇指的動、小腿的走、大腿的隨人而行、心的往來不定，都是「有所作為」帶來的毛病；可是因為怕這個毛病就索性什麼都不做，那又成了「無所作為」的毛病。九五所在的位置是「脢」，也就是背脊肉，是身上不動也無事可做的地方。它害怕做事的辛勞，就把感應寄託在「不必做事」上頭，這樣固然可以「無悔」，志向卻已經很卑下了。上六爻辭說：感應發生在牙床、面頰和舌頭上。《象傳》說：「咸其輔頰舌」，不過是嘴上說說罷了。上六所在的位置是口。真有實感的人，嘴未必就不用；可是單靠一張嘴去求感應，那就不行了。

震上，巽下。“恆”：亨，無咎，利貞。利有攸往。《彖》曰：“恆”，久也。剛上而柔下，雷風相與，“巽”而動，剛柔皆應，“恆”。“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。所以為“恆”者，貞也。而貞者施於既“亨、無咎”之後者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為“恆”，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯者矣。以錯致亨，亨則悅；悅故無我咎者。無咎而後貞，貞則可“恆”。故“恆”非一日之故也，惟久於其道而無意於速成者能之。

《恆》卦上體是震（雷），下體是巽（風）。卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。《彖傳》說：「恆」就是長久。剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助長，謙遜而又能動，剛柔各爻都彼此相應，這就是《恆》。「恆，亨，無咎，利貞」，是說長久地守在自己的道上。使一件事能夠長久的，靠的是「貞」；可是「貞」要施用在已經亨通、已經無咎之後。上下還沒有交好，恩澤還沒有浸透，就貿然拿正道去繩墨人，這是危險的路數。所以要建立恆久之道，開頭一定先深深地打通它，最後才能大大地端正它。當他打通人情的時候，上下的名分難免有些交錯錯位；靠這一點錯位換來亨通，亨通了人心就歡悅，歡悅了就沒有人來責怪我。沒有人責怪，然後才談得上守正；守得住正，才能長久。所以「恆」不是一天兩天造成的，只有長久地守在正道上而又不急於求成的人才做得到。

天地之道，恆久而不已也；“利有攸往”，終則有始也。物未有窮而不變者。故“恆”非能執一而不變，能及其未窮而變爾。窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為“恆”也。故居“恆”之世，而“利有攸往”者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環之無端。

《彖傳》說：天地的運行之道，恆久而不停息；「利有攸往」，是因為一個終點就是另一個起點。世上沒有哪樣東西走到窮盡還不發生變化的。所以「恆」並不是死抱著一樣東西不變，而是能趕在它還沒走到窮盡的時候就先變。等到窮盡了才變，就顯出變的痕跡；趁著還沒窮盡就變，就落不下一個「變」的名目——這才是所謂「恆」。所以處在《恆》的時代卻說「利有攸往」，正是要趕在事情尚未窮盡之前動手。能夠趕在未窮之前前行，那麼終點與起點首尾相接，像一個圓環那樣找不到頭尾。

日月得天而能久照。“照”者，日月也。運之者，天也。四時變化而能久成。將明恆久不已之道，而以日月之運、四時之變明之，明其未窮而變也。陽至於午，未窮也；而陰已生。陰至於子，未窮也；而陽已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而後變，則生物無類矣。

《彖傳》說：日月得著天的運行，才能長久地照耀。發光照耀的是日月，推著它們運轉的卻是天。《彖傳》又說：四時不斷變化，才能長久地成就萬物。這裡要闡明恆久不息的道理，就拿日月的運行、四時的變化來印證，正是要說明它們都是趁著還沒窮盡就先變了。陽氣到了午時，並沒有窮盡，而陰氣已經生出來了；陰氣到了子時，並沒有窮盡，而陽氣已經萌動了。所以寒來暑往之際，人們才安然受得住。假如非等到窮盡了才變，那麼天地間的生物就要絕種了。

聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天下萬物之情可見矣。非其至情者，久則厭矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。“雷”、“風”，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有“雷”、“風”也。故君子法之，以能變為“恆”；“立不易方”，而其道運矣。

《彖傳》說：聖人長久地守在自己的道上，天下就化育有成；觀察一個人所恆守的東西，天下萬物的實情也就看得見了。凡不是出於最真實性情的東西，日子一長就叫人生厭。《象傳》說：雷與風相助，這就是《恆》的卦象；君子由此領悟，要立身有主而不改換自己的方向。雷和風並不是天地日常固定的作用，可是天地的化育之所以變動不居，恰恰因為有雷有風。所以君子效法它，把「能變」當作自己的「恆」；外面看去是「立不易方」，而他的道其實一直在運轉。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。“恆”之始，陽宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽以明貞。今九四不下初六，故有“浚恆”之凶。上六不下九三，故有“振恆”之凶。二者皆過也，易地而後可。下沈曰“浚”，上奮曰“振”。初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。然陰陽否而不亨，非所以為恆之始也，故“凶”。始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。夫“恆”之始，宜亨而未宜貞。

初六爻辭說：一上來就求之過深，守著這樣的正也凶，沒有什麼好處。《象傳》說：「浚恆」之所以凶，是因為一開頭就求得太深。《恆》卦的開端，陽應當屈就陰以求亨通；到了末尾，陰應當屈就陽以表明貞正。如今九四不肯屈就初六，所以有「浚恆」之凶；上六不肯屈就九三，所以有「振恆」之凶。兩者都是過分，把位置對調過來才行。向下深沉叫「浚」，向上奮起叫「振」。初六因為九四不肯下來就自己，就往深處躲藏，遠遠避開它，讓九四雖然出去打獵卻一無所獲——單看這一點，也可以算是貞了。然而陰陽閉塞而不通，這不該是恆久之道的開端，所以「凶」。開頭還沒亨通就急著用「貞」，最後兩頭都要落空，所以「無攸利」。要知道《恆》卦的開端，該講亨通，還不該講貞正。

九二：悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。“艮”、“兌”合而後為“咸”，“震”、“巽”合而後為“恆”。故卦莫吉於“咸”、“恆”者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“咸”、“恆”者亡矣。故“咸”、“恆”無完爻，其美者不過“悔亡”。“恆”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。故九三“不恆其德”。

九二爻辭說：悔恨消失。《象傳》說：九二能「悔亡」，是因為能長久地守住中道。艮與兌合起來才成《咸》，震與巽合起來才成《恆》，所以論卦象，沒有比《咸》《恆》更吉的，正因為它們講的是「合」。可是把爻拆開來看，就只見得自己而見不到對方，那麼使它們成其為《咸》《恆》的東西也就沒有了。所以《咸》《恆》兩卦沒有一爻是完美的，最好的也不過「悔亡」兩個字。《恆》的時代，只有九四應當屈就初六；從初六往上，都以陰屈就陽為正。所以九二、九三、六五、上六，都算不上正。位置不正而能守中的，還可以「悔亡」；位置不正又不能守中的，就成了反覆無常的人，所以九三是「不恆其德」。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。《傳》曰：“人而無恆，不可作巫醫。”子曰：“不占而已矣。”夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無常者無徒。故曰：“不恆其德，無所容也。”九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也？九四居非其位，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。

九三爻辭說：不能恆守自己的德行，就可能承受羞辱，守著這樣的正也有憾惜。《象傳》說：「不恆其德」，是說這種人無處容身。古書上記著一句話：「一個人若沒有恆心，連巫醫都做不得。」孔子接著說：「這種人根本用不著替他占卜。」這兩句都見於《論語·子路》。反覆無常的人，同他一起做巫醫都不行，何況同他一道乾大事？人只有守常，善惡才可以從外面推斷出來；無常的人，正當他行善的時候，看著好像可以同他有所作為，等他一變，就像冰化了、積水乾了一樣什麼都不剩，我便跟著蒙受羞辱。所以碰上這種人，離開他才吉，硬守著他就有憾惜。善有善的同夥，惡有惡的同夥，唯獨反覆無常的人一個同夥也沒有，所以《象傳》說：「不恆其德，無所容也。」九四爻辭說：打獵打不到禽獸。《象傳》說：長久地佔著不屬於自己的位置，怎麼可能獵到禽獸？九四占的本不是它該占的位置，又不肯屈尊去就下面的初六。初六正是它想得到的，所以說「無禽」；上面高亢，下面深沉，想憑這個去獵獲初六，難了。

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。“恆”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。上六：振恆，凶。《象》曰：“振恆”在上，大無功也。“恆”之終，陰宜下陽者也。不安其分而奮於上，欲求有功，而非其時矣。故“凶”。

六五爻辭說：恆守自己的德行，這樣的貞正對婦人是吉，對男子卻是凶。《象傳》說：「婦人貞吉」，是因為從一而終；男子應當自己裁斷義理，跟著婦人走就凶。《恆》卦以陰從陽為正，六五往下就九二，是婦人的正道；九二反過來向上跟從六五，就成了男子的毛病。上六爻辭說：躁動不安地求恆久，凶。《象傳》說：「振恆」而又居於最上位，大而無功。《恆》卦到了末尾，陰本該屈就陽；上六不安於本分，反倒在上面奮然躁動，還想立功，可時機早已不對了，所以「凶」。

乾上，艮下。“遯”：亨，小利貞。《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。陰盛於“否”而至於“剝”，君子未嘗不居其間也。“遯”以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至於遯。何也？曰：君子之遯，非直棄去而不復救也，以為有亨之道焉。今夫二陰在內，“遯”之主也；其勢至銳，而其朋至寡。銳，則其終必勝；寡，則其心常欲得眾。君子及其未勝而遯，則陰無與處而思求陽。陰思求陽而後陽可以處，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”

《遯》卦上體是乾（天），下體是艮（山）。卦辭說：亨通，小有利於守正。《彖傳》說：「遯，亨」，是說退避反而帶來亨通。陰氣在《否》卦已經很盛，到《剝》卦更盛，君子卻未嘗不還留在那樣的世道里；《遯》卦不過是兩個陰爻伏在四個陽爻之下，陰還不足以勝過陽，君子倒已經退避了，這是為什麼？回答是：君子的退避，並不是乾脆撒手不管、再不救世，而是認為退避裡頭自有一條通達之路。眼下兩個陰爻在內卦，是《遯》卦的主角，氣勢極其銳利，同黨卻極其稀少。銳利，最終必定得勢；稀少，心裡就常常想拉攏更多的人。君子趁它還沒得勢就先退避，陰便沒有人可以相處，只好回過頭來求陽；陰肯回頭求陽，陽才有立足之地，所以《彖傳》說：「遯，亨，遯而亨也。」

剛當位而應，與時行也。時當遯，雖有應，不得不逝也。“小利貞”，浸而長也。“遯”之時義大矣哉！“浸”而後“長”，則今猶微也。微而忘貞，則廢矣。《象》曰：天下有山，“遯”。君子以遠小人，不惡而嚴。山有企天之意而不可及，陰有慕陽之志而不可追，“遯”之象也。

《彖傳》說：陽剛居於正位而與下相應，是隨著時勢而行動。時勢該退避了，縱然有相應的對象，也不得不離去。《彖傳》又說：「小利貞」，是因為陰氣正一點點浸潤生長；《遯》所當的時勢與意義真是大啊。既然是先「浸潤」而後「生長」，可見眼下陰氣還很微弱；正因為它還微弱就忘了守正，事情就要敗壞。《象傳》說：天底下立著山，這就是《遯》的卦象；君子由此領悟，要遠離小人，不必疾言厲色，自有一份威嚴。山有一心要夠到天的意思，卻終究夠不著；陰有羨慕陽的心志，卻終究追不上。這正是《遯》的形象。

初六：遯尾，厲；勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往，何災也？“遯”者皆外向，故初六為“尾”。首之所趣，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者眾矣。眾逝則我無與處，故危；勢不能禁而往迫之，則陽怒而為災，故不利“有攸往”。

初六爻辭說：退避時落在最後，有危險；不可有所前往。《象傳》說：「遯尾」的危險，只要不追上去，哪裡會有災禍？退避的人都朝外面走，所以處在最下面的初六成了「尾」。頭往哪裡走，尾巴是攔不住的；既然退避而攔不住，走掉的人就多了。人一走光，我這一邊便沒有誰可以相處，所以危險。形勢上明明攔不住，卻還要追上去逼迫他們，那就要觸怒陽剛而招來災禍，所以不利於「有攸往」。

六二：執之，用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：執用黃牛，固志也。六二“遯”之主，而與五為應，則有以固“執之”矣。方陽之遯，其所以執而留之者，非出於款誠至意，陽不顧也，故必有如牛革之堅者，而又用其黃焉，則忠確之至也。

六二爻辭說：把他捆住，用黃牛皮做的繩索，誰也解不開。《象傳》說：用黃牛皮捆縛，是要堅定自己的心志。六二是《遯》卦的主角，又與九五相應，所以有辦法牢牢地「執之」。當陽剛要退避的時候，用來挽留他的手段，若不是出於懇切至誠的心意，陽剛連看都不肯看一眼；所以必得有像牛皮那樣堅韌的東西，而且還要取「黃」這個居中的正色，這就是忠誠堅定到了極處。

九三：係遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。九三雖陽，而與陰同體，是為以陰止陽，徒欲止之而無應於上，止之不由其道，蓋繫之而已。彼欲去矣，而以力繫之，我惟無疾而後可，一日有疾，則彼皆舍我而去爾，何則？所以繫之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”繫者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。

九三爻辭說：牽繫著不讓人退避，有疾患，危險；拿這法子畜養奴僕婢妾倒吉利。《象傳》說：「係遯」的危險，在於有疾患而困頓；「畜臣妾吉」，是說這一套辦不成大事。九三雖是陽爻，卻與兩個陰爻同在內卦，等於用陰去阻止陽；它一味想攔住人家，上面又沒有相應的援手，攔人又不走正道，不過是硬拴住罷了。人家本來要走，你卻用力氣把他拴住，那只有在我一直不生病的時候才行；哪一天我病了，他們就全都撇下我走掉。為什麼呢？因為拴住他們靠的只是力氣。所以爻辭說「畜臣妾，吉」。硬拴這一套，是畜養奴僕婢妾的辦法，並不是畜養君子的辦法。

九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。九四有初六之好，舍其好而遯，則“君子吉”，而“小人否”也。九五：嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。猶懼其懷也，故戒之以“貞吉”。

九四爻辭說：有所愛戀而仍能退避，君子吉，小人做不到。《象傳》說：君子能夠「好遯」，小人就不行。九四與初六有相好的情分，能捨下這份情分而退避，那就是「君子吉」，小人卻辦不到。九五爻辭說：嘉美的退避，守正則吉。《象傳》說：「嘉遯貞吉」，是因為端正了自己的心志。六二是九五的配偶，九五能捨下自己的配偶而退避，所以叫「嘉遯」。即便如此，還怕它心裡留戀，所以又拿「貞吉」來告誡它。

上九：肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。無應於下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牽於二陰而為之止，我不知勢之不可以不遯而止之，非其利也；然則上九之“肥遯”，非獨以利我，亦以利三也。

上九爻辭說：寬綽從容地退避，沒有什麼不利。《象傳》說：「肥遯無不利」，是因為心裡毫無疑慮。上九在下面沒有相應的牽掛，一走就走得痛快淋漓，這就是退避中的「肥」——寬綽有餘。九三被兩個陰爻牽住，替它們出面攔人；如果我不明白形勢已經非退不可，還要去攔阻別人，那對誰都沒有好處。這樣看來，上九的「肥遯」，不單對我自己有利，對九三也一樣有利。