東坡易傳 · 第 7 卷

震上，乾下。“大壯”：利貞。《彖》曰：“大壯”：大者壯也。剛以動，故壯。“大壯，利貞”，大者，正也，正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。《象》曰：雷在天上，“大壯”。君子以非禮弗履。所以全其勇、壯也。

《大壯》卦上體是震（雷），下體是乾（天）。卦辭說：利於守正。《彖傳》說：《大壯》，是「大者」強壯；因為剛健而又能動，所以強壯。「大壯，利貞」，是說所謂「大」就是「正」；能正而且大，天地的實情也就看得見了。把「大者」當作「正」，這正是天地最真實的性情。《象傳》說：雷響在天上，這就是《大壯》的卦象；君子由此領悟，凡不合於禮的事一概不做。這樣做，才保全得住自己那份勇與壯。

初九：壯于趾，征凶有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。“乾”施壯於“震”者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類推之，則初九之壯，施於九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰“壯于趾”。自下之四，故曰“徵”。眾皆觸非其類，已獨觸其類。觸其類，則有孚於非其類矣，不孚於方壯之陽，而孚於已窮之陰，故雖有孚而不免於凶者，其孚窮而不足賴也。

初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，前往則凶，卻也有人相信他。《象傳》說：「壯于趾」，他所得到的那份信任已經走投無路。這一卦是乾把強壯施加給震。施壯的一方是「羊」，被抵撞的一方是「藩籬」，所以六五拿九二當羊，九三拿上六當藩籬。照這個類推，初九的壯就施加在九四身上；九四爻辭說「藩決不羸」，可見初九也是抵撞九四的那頭羊。因為它處在最下面就動用強壯，所以說「壯于趾」；從最下面奔向九四，所以說「徵」。眾爻抵撞的都是異類，唯獨初九抵撞的是同類。抵撞同類，那麼肯信它的就只剩下異類了。它得不到正當強盛的陽的信任，卻得到已經窮途末路的陰的信任，所以縱然有人信它，仍舊免不了凶——因為信它的人自身已到盡頭，靠不住。

九二：貞吉。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。初九以觸陽“凶”，九三以獨陰“厲”，皆失中者也。九二之於五也，進不觸之，退不助之，安貞而已，中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，廢也。九三之壯施於上六。上六，窮陰也；九三，壯陽也。以壯陽觸窮陰，其勢若易易然。然而陽壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。

九二爻辭說：守正則吉。《象傳》說：九二之所以「貞吉」，是因為它居中。初九抵撞同為陽的九四而招「凶」，九三單去對付一個孤陰而遇「厲」，都是失了中道。九二對於六五，前進不去抵撞它，後退也不去幫襯它，只是安守正道罷了，這就是中。九三爻辭說：小人一味逞強，君子卻把這看作虛妄，守著這樣的正也危險；公羊去撞藩籬，把角卡住了。《象傳》說：「小人用壯」，在君子看來不過是虛妄。爻辭裡的「羊」指九三，「藩」指上六，「羸」是廢損的意思。九三把自己的壯施加在上六身上：上六是走到盡頭的陰，九三是正當強盛的陽。拿強盛的陽去撞窮盡的陰，看形勢像是輕而易舉。可是陽一強盛就輕敵，陰一窮盡就深謀，所以小人把這個當作強壯，君子卻看穿它不過是一場空。以陽去抵撞陰，道理上是正的，行事上卻是危險的，所以君子並不去撞。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。九四有藩，是以知初九之觸也，欲進而消二陰者。九四之“貞吉”也，外有二陰之敵，而內有初九之觸，此九四之所以有“悔”也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內自戰，四以是為病也，故見觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以“悔亡”，故曰“藩決不羸，壯于大與之輹”。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；藩籬開了口子，羊角沒有被卡住，強壯得像大車的伏兔一樣結實。《象傳》說：「藩決不羸」，是說還可以繼續前往。九四這裡也有一道藩籬，由此可知初九確實在抵撞它——初九想上進，去消掉上面那兩個陰爻。九四之所以要「貞吉」，是因為外面有六五、上六兩個陰爻做敵人，裡面又有初九來抵撞自己，這正是九四有「悔」的緣故。倘若惱恨它來撞，就去卡住它的角，那便是敵人還沒除掉而內部先打起來，九四把這看作大毛病。所以它捱了撞也不計較，反而就近把初九安撫過來，收作自己的同夥，這樣就可以「悔亡」，所以說「藩決不羸，壯于大與之輹」。九四自己把藩籬撤開一個口子，不去卡初九的角，那麼先前撞我的，如今停下來為我所用，恰好拿它的力氣把我車上的伏兔加固了。臨陣對敵而車輹結實，就可以往前走了。

六五：喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。“羊”，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽則不純乎陰，有志於助陽矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰：“喪羊于易，位不當也。”人皆為藩以御羊，而已獨無有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者“無攸利”，則喪之者“無悔”，豈不明哉！

六五爻辭說：在平易之地丟了羊，沒有悔恨。《象傳》說：「喪羊于易」，是因為所居的位置不當。爻辭裡的「羊」指九二，六五則是九二施加強壯的對象。六五以陰爻居陽位，就不是純粹的陰，心裡存著幫助陽的念頭，所以索性把九二這頭羊放開、由它去，因此《象傳》說「喪羊于易，位不當也」。別人都築起藩籬來擋羊，唯獨六五什麼也不築，這豈不是平易到了極點？築藩籬的，把羊角卡住了；平易的，把羊放跑了。卡住羊角的落得「無攸利」，放跑羊的反而「無悔」，道理不是很明白嗎！

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不應觸其藩；自上言之，上不應羸其角。二者皆不計其後而果於發者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得釋也，豈獨羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故“無攸利”，均之為不利也，則以知難而避之，為“吉”。

上六爻辭說：公羊撞在藩籬上，退不回來，也沖不出去，沒有什麼好處；處境艱難而能自守就吉。《象傳》說：「不能退，不能遂」，是因為考慮得不周詳；「艱則吉」，是說災咎不會拖得長久。爻辭裡的「羊」指九三，「藩」指上六。從九三一邊說，它本不該去撞人家的藩籬；從上六一邊說，它本不該去卡人家的羊角。兩邊都是不計後果、貿然發作。九三來撞我，我已經識破了它的虛妄；等到它前進沖不出去、後退又抽不出角來的時候，吃苦的豈止是那頭羊，我這道藩籬又何嘗不是傷得一樣重。何況從來沒有羊角卡住了而藩籬還完好無損的，所以說「無攸利」。既然兩邊同樣不利，那就以知難而退、避開這場衝撞為「吉」。

離上，坤下。“晉”：康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接。《彖》曰：“晉”，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以“康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接”也。“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰“康侯”，君以是安諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進，趨於明，無有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進也，錫之馬而使蕃之，許其進之甚也。一日三接，喜其來之至也。《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。

《晉》卦上體是離（火、明），下體是坤（地）。卦辭說：使諸侯安定的君王，賜給他車馬，讓馬匹繁衍眾多，一天之內接見他三次。《彖傳》說：「晉」就是前進。光明從地面升起，柔順而附麗於大光明，柔爻上行而進，所以說「康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接」。《晉》卦以離為君，以坤為臣。坤這樣東西廣大厚重，不只是一般臣子，簡直就是諸侯，所以稱「康侯」——君主用這種辦法來安撫諸侯。坤柔順而離光明，憑柔順去前進，一路奔向光明，沒有什麼會被拒之門外，所以說「錫馬」。馬是用來前進的，賜給他馬還讓馬繁衍眾多，是十分允許他上進。一天之內接見三次，是喜歡他來得殷勤。《象傳》說：光明從地面升起，這就是《晉》的卦象；君子由此領悟，要自己把光明的德性顯發出來。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也；“裕無咎”，未受命也。三陰皆進而之“離”，九四居於其沖，欲並而有之，眾之所不與也。初六有應於四，將以眾適四，故進而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“裕”之而後“無咎”。裕之而後無咎者，眾未肯受吾命也。

初六爻辭說：想前進，卻被人挫抑，守正則吉；不被信任時，從容寬裕一些，就沒有過錯。《象傳》說：「晉如摧如」，是因為獨自走自己的正道；「裕無咎」，是因為還沒有得到任命。三個陰爻都要上進去歸附離，九四正卡在要衝上，想把它們一併據為己有，這是眾爻所不贊成的。初六與九四有正應，打算帶著大家一起去歸附九四，所以它一動，眾人就來挫抑它。初六自己去歸附九四，是正當的；拉上大家一起去歸附九四，就不正當了。它獨自前往而不裹挾眾人，才算得其正，所以說「貞吉」。我雖然正，眾人卻不信我，所以要從容寬裕些，然後才「無咎」。要寬裕然後才無咎，是因為眾人還不肯接受我的號令。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。將進而之五，而四欲得之，故“晉如，愁如”。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福於王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。六三：無允，悔亡。《象》曰：“無允”之，志上行也。將適上九而近於四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故“悔亡”。

六二爻辭說：想前進，卻滿懷憂愁，守正則吉；從王母那裡承受這份大福。《象傳》說：「受茲介福」，是因為它居中而守正。六二正要上進去歸附六五，九四卻想把它搶過來，所以「晉如，愁如」。我只管守住自己的正道，九四雖然從中攔阻，終究關不死這條路，所以能從「王母」那裡受福。「王母」指的就是六五；正因為它是王母，所以六二雖然同是陰爻，也照樣可以歸附它。六三爻辭說：得不到眾人的認可，悔恨卻消失了。《象傳》說：所以「無允」，是因為它心志在於上行。六三本要去歸附上九，偏又挨著九四，這是可悔的；雖然與九四靠得近，眾人卻相信它並不與九四同黨，所以「悔亡」。

九四：晉如，鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所當得也。因其過我欲兼有之，而眾不聽，故曰“晉如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當之故也。

九四爻辭說：這樣的上進就像鼫鼠，守著這樣的正也危險。《象傳》說：「鼫鼠貞厲」，是因為所居的位置不當。樣樣都想抓、樣樣又都抓不成的，正是鼫鼠。六二、六三本不是九四該得的，只因它們從自己身邊經過，就想一併佔有，眾人卻不答應，所以說「晉如，鼫鼠」。九四擁有初六，是正當的；不正當的東西，本來就得不到。可是連正當該得的也仍舊危險，那就是位置不當的緣故了。

六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下與四爭，其所附則陋矣，故雖失所當得，“勿恤”，而往則吉。夫下與四爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。苟終於得，則其不爭，非獨四之利也。

六五爻辭說：悔恨消失；得也好、失也好，都不必憂慮，前往則吉，沒有什麼不利。《象傳》說：「失得勿恤」，是說前往會有福慶。九四把本該歸附六五的人奪了去，這是可悔的；然而眾人並不親附九四，所以「悔亡」。以六五這樣的尊位，卻下去同九四爭奪依附自己的人，那就未免鄙陋了。所以即便失掉本該得到的，也「勿恤」，只管往前走就吉。下去同九四爭，就勢必是「來」；「來」就是爭，那麼「往」正是徹底的不爭。六五尚且不爭，九四又哪裡敢不放手？所以它所失掉的，最終一定還會得回來。既然終歸得得回來，那麼這份不爭，就不只是九四一個人占的便宜了。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。剛之上窮者，角也。“晉其角”者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應也；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應，無以令之而至於用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒於危，然後其吉，可以無咎。

上九爻辭說：上進到了犄角，只能用來討伐自己的封邑，雖有危厲卻吉，沒有過錯，守著這樣的正終究有憾惜。《象傳》說：「維用伐邑」，是說這條路還不夠光大。陽剛升到盡頭，就成了犄角。「晉其角」，是拿犄角當作上進的憑藉；拿犄角上進，就一定要用它去抵撞什麼。六三是我的正應，九四卻從中把路堵死，那麼上九所要討伐的就是九四。九四與上九同在上卦離體之內，所以稱它作「邑」。同一個邑里的人卻封堵我的正應，我拿不出別的辦法號令他，只好動用兵力，這條路就不夠光大了。這件事雖然正當，卻是有憾惜的路數。所以要懂得在危險處知所戒懼，然後才得吉，才可以沒有過錯。

坤上，離下。“明夷”：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以蒞眾，用晦而明。王弼曰：顯明於外，乃所辟也。

《明夷》卦上體是坤（地），下體是離（火、明）。卦辭說：利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地下，這就是《明夷》。內裡文采光明而外表柔順，因此能承受大難，周文王被囚羑里時正是這樣做的。「利艱貞」，是把自己的光明隱晦起來；身陷宗族內部的患難而仍能端正自己的心志，殷末的箕子正是這樣做的。《象傳》說：光明沉入地下，這就是《明夷》的卦象；君子由此領悟，臨民治眾時要收斂鋒芒，反倒更為明察。王弼說：把明察顯露在外面，恰恰是應當迴避的。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。“明夷”之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均於其主，力足以正之，此三者皆有責於“明夷”之世者也。夫君子有責於斯世，力能救則救之，六二之“用拯”是也；力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。

初九爻辭說：光明受傷之時振翅而飛，垂下了翅膀；君子在路上奔走，三天顧不上吃飯；有所前往，主人還會有閒話。《象傳》說：「君子于行」，是道義上不肯受人之食。《明夷》一卦的主角在上六。六二和六五都處在當權用事的位置，而九三的勢力與那位主角相當，力量足以匡正它——這三爻都是對《明夷》之世負有責任的。君子對這個世道既然負有責任，力量能救就去救，六二爻辭的「用拯」就是；力量能匡正就去匡正，九三爻辭的「南狩」就是；既救不了又正不了，那麼君子也不敢為了自己方便就推掉這份屈辱，六五爻辭所說的「箕子」就是。

君子居“明夷”之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，故近者則入腹獲心“于出門庭”，而遠者則行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故“垂其翼”，所以示不飛之形也。方其未去也，“垂其翼”，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。

君子處在《明夷》的時代，負有責任的就一定要設法盡到它，不負責任的就一定要設法保全自身而又不失正道。初九和六四對這個世道並不負有責任，所以離得近的六四是「入于左腹，獲明夷之心」，隨即趕緊「于出門庭」；離得遠的初九是走得連飯都來不及吃。所謂「明夷」，是自己把光明弄暗，好保全這份光明。將要起飛而高舉翅膀，必定被人纏住扣下，所以「垂其翼」，擺出一副不打算飛走的樣子。當它還沒走的時候，「垂其翼」，慢到了極點；等到真要走的時候，三天顧不上吃飯，又急到了極點。這是為什麼？是怕脫不了身。《明夷》的主角已經失掉了民心，我要往哪裡去，去處必定是他的敵方；離開主人去投奔敵人，主人就要認定我在圖謀他，所以說「主人有言」。這裡的「主人」指上六。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。爻言左右，猶言內外也。在我之上，則於我為左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而將廢也。“離”，臣也，而方壯也。自“離”言之，“坤”之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而後吉，馬所以載傷者也。

六二爻辭說：光明受傷，傷在左邊的大腿上，用來拯救的馬很健壯，吉。《象傳》說：六二的吉，是因為柔順而合乎法度。爻辭裡說左右，就等於說內外；在我上頭的，對我來說便算左邊。《明夷》的時代，坤是君主，卻快要被廢；離是臣子，卻正當強盛。從離這一邊看，坤的將廢就好比左腿受了傷。六二忠順到了極點，所以肯前去救它。爻辭愛惜它這份忠誠，又擔心它救不成，因此告誡說：空著手去是救不了的，得有健壯的馬才吉——馬是用來馱載傷者的。

九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。六二所居者順，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至於九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，發其明之地也。以陽用陽，戒在於速，故“大首”既獲，則“不可疾貞”。

九三爻辭說：光明受傷之際，往南方去田獵，捕獲了那個首惡，卻不可操之過急地去求正。《象傳》說：「南狩」的心志，是大有所得。六二所處的位置柔順，又不失做臣子的法度，所以能夠去救助那位昏暗的君主，立了功也不招猜疑，因此吉。到了九三，形勢就逼人了：雖然想救也救不成，只好用「南狩」的辦法去匡正它。「明夷」本是從自我晦藏開始的，而「南狩」正是把這份光明發露出來的地方。以陽剛之身行陽剛之事，最須戒備的就是操之過急，所以擒獲了「大首」之後，便「不可疾貞」。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故“入其左腹，獲其心意”，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。

六四爻辭說：進入左邊的腹地，摸到了這位受傷之明的心思，隨即走出他的門庭。《象傳》說：「入于左腹」，是探得了他的心意。六四貼近昏暗的君主，所居的位置又不是當權用事之地，即便靠委曲順從來求免禍，也無可厚非。所以它「入其左腹，獲其心意」，君子卻不責怪它，正因為它離開那道門庭走得極快。君子處在這個位置上，怕的只是脫不了身；一旦脫得了身，沒有不走的。若是已經免禍卻還賴著不走，戀著人家的門庭，那是另有所求，我的罪過就大了。

六五：箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。六五之於上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而後可，箕子之處於此，身可辱也，而“明不可息”者也。

六五爻辭說：像箕子那樣在光明受傷之世自我晦藏，利於守正。《象傳》說：箕子的守正，在於他那份光明始終不曾熄滅。六五對著上六：要匡正它，勢力敵不過；要救它，力量不夠；要一走了之，道義上又不許可——這是全卦最難安頓的一爻。只有像殷末的箕子那樣才應付得來。箕子身處這種境地，寧可讓自己的身子受辱，那份內在的光明卻是絕不能熄滅的。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。

上六爻辭說：不但不明，簡直就是昏暗；起初升到天上，後來墜入地下。《象傳》說：「初登于天」，是曾經照臨四方之國；「後入于地」，是失掉了準則。《明夷》六爻都處在昏暗之中，可是昏暗的緣由並不相同：從六五往下，都是本來光明而故意自晦；至於上六，卻是本來就不明而昏暗。所以爻辭說「不明晦」，是說它實實在在就是暗，並沒有什麼託辭。本來光明而自晦的人，開頭暗而結局明；本來不明而昏暗的人，硬要裝作明察而其實是暗——這就是兩者的分別。

巽上，離下。“家人”：利女貞。《彖》曰：“家人”，女正位乎內。謂二也。男正位乎外。謂五也。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，“家人”。君子以言有物而行有恆。火之所以盛者，風也；火盛而風出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。

《家人》卦上體是巽（風），下體是離（火）。卦辭說：利於女子守正。《彖傳》說：《家人》一卦，女子在內位上守其正——指的是六二；男子在外位上守其正——指的是九五。男女各得其正，這是天地間的大道理。一家之中有嚴正的君長，說的就是父母。父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《象傳》說：風從火裡生出來，這就是《家人》的卦象；君子由此領悟，說話要有實在的內容，行事要有一貫的常度。火之所以燒得旺，靠的是風；可火一旺，風又是從火裡生出來的。家之所以能端正，靠的是我自己；可家一端正，我也就在這份端正裡頭了。

初九：閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無適而可乎？曰：“君子以言有物而行有恆。”至矣，言之有物也，行之有恆也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”如是，何閒之有？初九用剛於家之始，九三用剛於家之成，是以皆有悔也。夫所以至於“閒”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閒焉，則志變矣。及其未變而閒之，故“悔亡”。

初九爻辭說：一開頭就為家立下防閒，悔恨消失。《象傳》說：「閒有家」，是趁著心志還沒有變壞。治家之道，太寬就傷了義，太嚴就傷了恩，那麼難道就沒有一條走得通的路嗎？回答是：「君子以言有物而行有恆。」說話有實在內容、行事有一貫常度，這就到極處了。有了這一條，家裡縱有潑悍的婦人、粗暴的子弟，也沒有誰敢不肅然起敬，而恩情又始終沒有被廢掉，所以說它到了極處。曾子在《論語·泰伯》裡說：「君子所看重的道有三樣：使容貌舉止端莊，就遠離了粗暴慢待；使臉色端正，就近於誠信；說話的措辭語氣講究，就遠離了鄙陋悖理。」能做到這樣，還用得著什麼防閒？初九在家道剛開始時就動用剛強，九三在家道已經成形後還動用剛強，所以兩爻都有悔。為什麼會走到非「防閒」不可這一步？只因為自己的德行不夠。德行既已不夠，又連防閒都忘了，家人的心志就要變壞；趁它還沒變壞先立下防閒，所以「悔亡」。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之“吉”，順以“巽”也。有中饋，無遂事，婦人之正也。九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。以陽居陽，過於用剛，故悔且危也。人見其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節之終吝。

六二爻辭說：不擅自作主張，只管家中的飲食供給，守正則吉。《象傳》說：六二之所以吉，是因為柔順而謙遜。掌管家中飲食，不擅自決斷大事，這是婦人的正道。九三爻辭說：治家過於嚴厲，家人愁苦嗟嘆，雖有悔有危，終歸是吉；若是婦人孩子嘻嘻哈哈，最後必有憾惜。《象傳》說：「家人嗃嗃」，還沒有失掉正道；「婦子嘻嘻」，那是失掉了一家的節度。九三以陽爻居陽位，用剛過了頭，所以又悔又危。旁人看見它又悔又危，便想拿寬縱去矯正它，這個家就要敗了。所以爻辭明白告訴人：像九三這樣的人最終是吉的；同時又警告人：失掉節度最終是要有憾惜的。

六四：富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。“家人”有四陽二陰，而陰皆不失其位，以聽於陽。陽為政而陰聽之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二“貞吉”，其治也；六四“富家”，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂“大吉”。

六四爻辭說：使家道富足，大吉。《象傳》說：「富家大吉」，是因為柔順而又居於正位。《家人》卦有四個陽爻、兩個陰爻，兩個陰爻都不失其正位，都聽命於陽。陽主持政事而陰聽從，這樣的家想治不好都不可能。富足是治理到極處的結果，所以六二說「貞吉」，那是治；六四說「富家」，那是治的極處。靠治理到極處而致富，這樣的富才守得久，這就叫「大吉」。

九五：王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。“假”，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，“家人”之家近而相瀆，天下之家遠而相忘，知其患在於相瀆也，故推嚴別遠以存相忘之意，知其患在於相忘也。故簡易“勿恤”，以通相愛之情。“家人”四陽，惟九五有人君之德，故稱其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，聖人之意也。

九五爻辭說：君王的德化達到了他的家，不必憂慮，吉。《象傳》說：「王假有家」，是上下彼此相愛。「假」是「至」的意思。君王的德化所到之處就是他的家，那麼這個家可就大了。王者是把天下當作一家的。尋常人家的家，因為親近而容易流於褻慢；天下這個大家，因為疏遠而容易彼此淡忘。知道近處的毛病在於褻慢，所以推行嚴正、分別遠近，好保留一點疏遠相忘的意思；知道遠處的毛病在於淡忘，所以又簡易從事、「勿恤」，好打通彼此相愛的情意。《家人》四個陽爻當中，只有九五具備人君的德行，所以就它的德行立論，談的是天下這個大家。要讓君臣之間親得像父子，又要讓父子之間敬得像君臣，這正是聖人的用意。

上九：有孚，威如，終吉。《象》曰：“威如”之“吉”，反身之謂也。上九之所信者，三也。家人之無應者，惟三與上而已。人皆剛柔相與，而己獨兩剛相臨，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂“反身”。凡言終者，其始未必然也，“婦子嘻嘻”，其始可樂；“威如之吉”其始苦之。

上九爻辭說：心中有誠信，儀容有威嚴，最終吉利。《象傳》說：「威如」之所以吉，說的是反求諸己。上九所信任的是九三。《家人》卦裡沒有正應的，只有九三和上九兩爻。別人都是一剛一柔相配，唯獨這兩爻是兩個剛爻彼此相對，所以終身都不敢忘掉一個「畏」字。像怕生病那樣怕著威嚴，這是民眾裡的上等人。所以敬畏別人的，別人也敬畏他；輕慢別人的，別人也輕慢他，這就叫「反身」。凡是爻辭裡說「終」怎樣的，起初往往並不如此：「婦子嘻嘻」，開頭是很快活的；「威如之吉」，開頭卻是很難受的。

離上，兌下。“睽”：小事吉。《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。謂五也。是以“小事吉”。有“同”而後有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

《睽》卦上體是離（火、中女），下體是兌（澤、少女）。卦辭說：小事吉利。《彖傳》說：《睽》卦，火往上動，澤往下動；兩個女子同住一屋，心志卻不朝一個方向走；欣悅而附麗於光明，柔爻上行而進，得了中位又與陽剛相應——這裡說的是六五。所以「小事吉」。先有「同」，然後才有「睽」；表面上「同」而其實並非真情，正是乖離產生的根源。兌的欣悅附麗於離的光明，柔爻與剛爻相應，可以算是「同」了；然而辦不成大事，是因為兩個女子的心志本來就不一樣。

天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。“睽”之時用大矣哉！人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。“同而異”，晏平仲所謂“和”也。

《彖傳》說：天與地乖離，它們所做的事卻相同；男與女乖離，他們的心志卻相通；萬物彼此乖離，它們的事理卻同屬一類。《睽》所當的時勢與功用真是大啊！一個人如果只認得一個「同」字，這樣下去必定走向乖離；一個人如果懂得乖離之中照樣可以有所作為，這樣下去反倒必定歸於相同。所以從表面的「同」來講，兩個女子同住一屋而心志不同，因此它的吉只是小吉；從「乖離而其實相同」來講，天地相睽而所做的事卻同，因此它的功用極大。《象傳》說：上面是火，下面是澤，這就是《睽》的卦象；君子由此領悟，要在大同之中保留自己的不同。這種「同而異」，正是齊國的晏平仲在《左傳·昭公二十年》裡所說的「和」。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。“睽”之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復；馬復，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故“見惡人”，所以“闢咎”也。

初九爻辭說：悔恨消失；丟了馬，不必去追，它自己會回來；接見面目可憎的人，沒有過錯。《象傳》說：「見惡人」，是為了避開咎害。《睽》卦裡彼此不相應的，只有初九和九四。初九想去歸附九四，九四卻拒絕它，這是可悔的。九四拒絕我，就是那匹跑掉的「馬」，就是那個「惡人」。九四出去也沒有別處可去，是一匹無家可歸的馬；馬跑了又無處可歸，形勢上自然會回來；馬一回來，悔恨也就消失了。人總是喜歡跟自己相同的、厭惡跟自己不同的，乖離就是這麼來的。要知道，長得好看的未必性情溫婉，面目可憎的未必心地兇狠；順著我來的未必忠誠，拒絕我而跑開的未必有二心。若因為難以招致就乾脆撇下他，那麼剩下順從我的全成了我的病根，大家一路走進災咎裡去。所以「見惡人」，正是用來「闢咎」的辦法。

九二：遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。“巷”者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。

九二爻辭說：在小巷裡遇上了自己所歸的主人，沒有過錯。《象傳》說：「遇主于巷」，是還沒有偏離正道。「主」就是所歸依的對象。人有所往，必定有所歸依。九二往上走，歸依的就是六五。「巷」是九二與六五往來相就的那條路。假使九二下定決心跟從六五，就該在六五的屋裡見到主人；假使六五下定決心接納九二，就該在自家門口見到九二。如今兩邊只在半路的小巷裡碰頭，是因為彼此都有疑慮。疑什麼？疑九四要來作梗為寇。可是仍舊能夠「無咎」，是因為雙方都沒有偏離相從之道，只不過還沒有走到罷了。

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也；“無初有終”，遇剛也。三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，無所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無初有終”。

六三爻辭說：看見車子被人往後拖曳，拉車的牛也被牽制住；駕車的人受了額上刺字與割鼻的刑罰；起初不順，最終卻有好結果。《象傳》說：「見輿曳」，是因為位置不當；「無初有終」，是因為遇上了陽剛。第三這個位置本不是陰爻該占的，好比坐了一輛本不該他坐的車。不是那個人卻坐上那件器物，沒人看見時便肆無忌憚，一有人看見就羞愧難當。所以六三一見到上九，就把車輪往回拖著不肯前進，又打著牛想趕緊走開。六三本來與上九配成一對，偏偏又緊挨著九四；九四是它的寇仇，自己無所應就來吞噬它。六三還沒走到配偶那裡，先被寇仇咬住了，因此才有「天且劓」的刑傷。坐了不該坐的位置，又玷汙了本該屬於自己的配偶，夠得上獲罪了；然而上九還是放下弓箭把它接納過來，上九的度量真是大。有這樣大度的人肯容納它，所以「無初有終」。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚”“無咎”，志行也。“睽”之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無咎”也。

九四爻辭說：乖離而孤立，遇上了那位善良的男子；彼此以誠相信，雖有危厲，卻沒有過錯。《象傳》說：「交孚」而「無咎」，是心志得以施行。《睽》的時代，陽爻只往上升，陰爻只往下降。九二上升而遇上六五，所以叫「遇主」；九四、上九上升卻無所遇，所以叫「睽孤」。「元夫」指的是初九。兩個都走投無路然後才碰上頭的人，用不著立約就彼此相信，所以處境雖然危險卻「無咎」。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”。“膚”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？

六五爻辭說：悔恨消失；他的同宗正在啃食嫩肉，前往有什麼過錯？《象傳》說：「厥宗噬膚」，前往會有福慶。六五的配偶是九二，九二的「宗」是九四——九二與九四同為陽爻、職事相同，所以也稱作「宗」。「膚」指六三。從六五這邊去說九二的宗，所以稱「厥宗」。六五之所以遲疑不肯去歸附九二，是怕九四來作梗為寇；所以爻辭告訴它：九四已經在啃六三了。既然它正忙著啃六三，就騰不出手來侵犯我；我前去跟從九二，有什麼過錯呢？

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。《象》曰：“遇雨”之“吉”，無疑亡也。上九之所見者，六三也。汙非其配，“負塗”之豕也。載非其人，“載鬼”之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！

上九爻辭說：乖離而孤立，看見一頭滿身泥汙的豬，又看見一車載著鬼；先張開弓要射，後來又放下了弓。來的並不是強寇，而是求婚配的；前往，遇上下雨就吉。《象傳》說：「遇雨」之所以吉，是因為種種疑慮都消散了。上九所看見的正是六三。六三玷汙了本不該玷汙的配偶，就像那頭背上沾滿泥漿的豬；載著本不該載的人，就像那輛載著鬼的車。所以上九張開弓等著它；隨後細細一看才明白：它落到那個處境是出於不得已，它並不是同寇仇一夥，它是來求婚配的。於是放下弓把它接納進來，陰陽調和便下起雨來。天下之所以彼此乖離而合不到一處，是因為我把人家查究得太細；一旦查究得太細，還有誰是不可懷疑的呢？如今連六三這樣的罪過尚且可以寬釋，那麼「群疑」的消亡，不也是理所當然的嗎！

坎上，艮下。 “蹇”：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。 “艮”，東北也；“坎”，北也。難在東比，則西南者無難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立於無難之地，以觀難之所在，勢之可否，見可而後赴之，是以往則“得中”也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢之遠近、時之可否以斷其往來之吉凶，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。

《蹇》卦上卦為「坎」（水、險），下卦為「艮」（山、止）。卦辭說：《蹇》卦利於往西南去，不利於往東北去；利於見到大人，守持正固可獲吉祥。《彖傳》解釋說：所謂「蹇」，就是艱難，因為險阻正橫在前面。看見險阻而能停住不冒進，這真是明智啊！說「蹇卦利於西南」，是因為往那邊去能夠行得中道；說「不利於東北」，是因為那條路已經走到盡頭。 蘇軾說：按八卦方位，「艮」在東北，「坎」在正北，艱險都落在東邊，那麼西南便是沒有艱難的地方。君子有意冒著危難去安定別人，必定先要安頓好自身，所以他先站在沒有危難的地方，從那裡看清危難究竟在何處、形勢可行還是不可行，看準了可行才奔赴過去，因此前往才能「得中」。倘若危難所在之處我自己也陷在其中，那就連求人相助都來不及，路自然走到了盡頭。不過這番話並不是針對九五那樣的「大人」說的。初六、九三、六四、上六這四爻，都要按自己離險難的遠近、時機的可行與否來判定往來的吉凶，所以「西南有利、東北不利」是替這四爻說的。至於九五那位大人，就不是這樣了。

“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。 “當位”而正，五也；五之謂“大人”。大人者不擇其地而安，是以立於險中而能正邦也。是豈惡東北而樂西南者哉？得見斯人而與之往，其有功無疑也，上六當之。 “蹇”之時用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

《彖傳》說：「利於見到大人」，是說前往能夠建功；各爻居位得當、守正而吉祥，這樣才能匡正邦國。 蘇軾說：所謂居位得當而又中正的，是九五這一爻；九五就是卦辭裡說的「大人」。大人不挑揀地方就能安身，所以他站在險難當中仍舊能夠匡正邦國。他哪裡是厭惡東北、偏愛西南呢？能見到這樣的人並跟著他一同前往，建功是毫無疑問的，上六一爻正當此義。 《彖傳》最後讚歎說：《蹇》卦因時制宜的功用，實在太大了！ 《象傳》說：山上有水，這就是《蹇》卦的象；君子取法它，反過來省察自身、修養德行。

初六：往蹇，來譽。 《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。 九五以“大蹇”為朋來之主，以中正為往來之節，未及於五，難未艾也。犯之有咎，過五以上，難衰而可乘矣。故上六“往蹇來碩”，而六四以下皆以“往蹇”為病。而其來，有先後之差焉：見難而往，難不可犯，窮而後反。人不以窮而後反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有“譽”也。

初六爻辭說：前往會遇艱難，回來則得到讚譽。《象傳》說：「往蹇來譽」，是因為此時正應當等待。 蘇軾說：九五以身處「大蹇」而成為眾人來歸的主心骨，又以中正之德作為各爻進退的準繩。凡是還沒有到達九五那裡的，險難都沒有止息，硬闖上去便有過錯；越過九五往上，險難已經衰減，就可以趁勢而動了。所以上六說「往蹇來碩」，而六四以下各爻都把「往蹇」看作毛病。至於各爻回頭的「來」，也有先後早晚的分別：看見艱難仍然前往，等到險難實在闖不過去，走投無路才折返——這樣的人，別人並不因為他山窮水盡才回頭而責怪他，是體諒他出於不得已。唯獨初六，涉入險難還不深就當機立斷退回，不等到窮途末路，所以才有「讚譽」。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。 初六、九三、六四、上六，彼四者或遠或近，皆視其勢之可否以為往來之節；獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。

六二爻辭說：君王的臣子在艱難中一再犯難向前，並不是為了他自身的緣故。《象傳》說：「王臣蹇蹇」，最終不會招來怨咎。 蘇軾說：初六、九三、六四、上六這四爻，或遠或近，都要看形勢可行與否來決定進退的分寸。唯獨六二與九五正相應，君臣之間的情義極深，因此它不計較遠近、不考慮可行與否，無所謂前往、也無所謂退回，只是「蹇蹇」地一味犯難而行罷了。君子不認為這是不明智，正因為它這樣做並非為了自己一身的利害。

九三：往蹇，來反。 《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。 六四：往蹇，來連。 《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。 夫勢不可往者，非徒往而無獲，亦將來而失其故也，何則？險難在前，不慮可否而輕以身赴之，苟前不得進，則必有議吾後者矣。九三“往蹇”，而其來也得反其位，則“內喜之”也。內之二陰，不能自立於險難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復我。我之所以得反者，幸也。至於六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰“往蹇，來連”。“連”者，難之相仍也。“實”，陽也；九三以陽居陽，其有乘虛而不敢者乎？故曰“當位實也”。

九三爻辭說：前往會遇艱難，於是折返回來。《象傳》說：「往蹇來反」，是因為內卦的陰爻樂於他回來。六四爻辭說：前往會遇艱難，回來又牽連遭難。《象傳》說：「往蹇來連」，是因為九三居位得當而又是剛實之爻。 蘇軾說：形勢不容許前往時勉強去了，不但去了一無所獲，回來還會連原有的位置也丟掉，為什麼呢？險難就橫在前頭，不掂量可行與否便輕率以身赴險，萬一前面進不去，後方必定有人議論我、覬覦我的位子。九三「往蹇」而退回來時還能回到自己原來的爻位，所以說「內喜之」——內卦的初六、六二兩個陰爻在險難之際不能自立，正指望九三替它們遮擋，因此保全了他的位置等他回來。九三之所以退得回來，是僥倖。到了六四就不同了：九三緊跟著追襲上來，外面的險難還沒平定，退回來又撞上麻煩，所以說「往蹇，來連」。「連」，就是災難一重接著一重。「實」指陽爻；九三以陽爻居陽位，它豈會因為後方空虛而不敢乘機佔據呢？所以《象傳》說「當位實也」。

九五：大蹇，朋來。 《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。 險中者，人之所避也；而己獨安焉，此必有以任天下之大難也。是以正位不動，無往無來，使天下之濟難者朋來而取節焉，謂之“大人”，不亦宜乎？

九五爻辭說：身處極大的艱難之中，同類的人前來相助。《象傳》說：「大蹇朋來」，是因為他以中道作為準則。 蘇軾說：險難當中是人人躲避的地方，唯獨九五自己安處其間，這必定是因為他有擔當天下大難的能力。所以他端居正位而不動搖，無所謂前往、也無所謂退回，讓天下想要濟難的人都成群結伴而來，從他這裡領取進退的準則。稱他為「大人」，不是很恰當嗎？

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。 《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。 六爻可以往者，惟是也，故獨享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟，而我濟之。既濟而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇來碩”。“利見大人”者，明上六之有功，由九五為之節也。“內”與“貴”，皆五之謂也。

上六爻辭說：前往會遇艱難，回來卻大有所成，吉祥；利於見到大人。《象傳》說：「往蹇來碩」，是因為他的心志繫於內卦；「利見大人」，是因為他順從尊貴的九五。 蘇軾說：六爻當中真正可以放手前往的，只有上六一爻，所以只有它獨享這份好處。天下有大難，初六、九三、六四那三位都無力濟難，而我上六能濟。既已濟難，天下沒有不奉我為宗主的，所以說「往蹇來碩」。說「利見大人」，是要點明上六之所以能建功，全靠九五替它定下了進退的準則。《象傳》裡的「內」與「貴」，說的都是九五。