東坡易傳 · 第 8 卷

震上，坎下。 “解”：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也；“其來復，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。 所以為“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，東也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。東北，“解”者之所在；則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”；及其無難，我往則害物，故“來復，吉”。“復”者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。“來復”之為“吉”者，夙所往之時也，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，難深而不可“解”矣。

《解》卦上卦為「震」（雷、動），下卦為「坎」（水、險）。卦辭說：《解》卦利於往西南去；如果無所前往，就返回原處，吉祥；如果有所前往，及早動身才吉祥。《彖傳》說：所謂「解」，是身處險中而能行動，一動便脫出險境，所以叫「解」。「解卦利於西南」，是說前往可以得到眾人擁護；「其來復吉」，是說這樣才合於中道；「有攸往，夙吉」，是說前往能夠建立功業。 蘇軾說：構成《解》卦的是「震」與「坎」。「震」在東方，「坎」在北方。施行解救的人在這一邊，被解救的對象在那一邊：東北是解救者所在之處，西南便是待解救之地。身陷危難就盼著有人來解，處境安定就厭惡別人來攪擾，這是人情物理。當人家還在危難中時，我前往就能得眾，所以「利西南」；等到人家已經無難了，我再去反倒害人，所以說「來復，吉」。「復」，就是回到東北。東北有時候是應當回去的，所以《彖傳》並不說它不利。「來復」之所以為「吉」，是就應當趁早前往的時機說的：真要「有攸往」，非趁早不可。有所前往卻不趁早，禍難積得深了，就再也解不開了。

天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過宥罪。 初六：無咎。 《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。 “解”有二陽：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處於二陽之間，兼與二陽而“解”，始有爭矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無咎”，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。

《彖傳》接著說：天地之氣舒解開來，於是雷雨興作；雷雨一作，百果草木的種殼都隨之綻裂發芽。《解》卦所應的時機，真是重大啊！《象傳》說：雷雨興作，這就是《解》卦的象；君子取法它，赦免過失、寬宥罪愆。 初六爻辭說：沒有過錯。《象傳》說：初六與九四剛柔相接，按義理是不該有過錯的。 蘇軾說：《解》卦有兩個陽爻：九二與六五相應，九四與初六相應，各自配對得正，名分已經定了。唯有六三沒有正應，卻夾在兩個陽爻中間，想同時攀附兩陽來求脫身，爭端就從這裡生出。所以《解》卦最忌恨的莫過於六三。六三想拿自己的不正去攪亂別人的正配，因此初六和六五都因它而生疑、進而責怪初六。正因為初六是被猜疑而受責怪，爻辭才特意點明它「無咎」，說初六與九四本是剛柔正相接的一對，按義理沒有過錯。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。 九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也；“矢”，直也。直其所當得也，是以六五為“黃矢”；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

九二爻辭說：田獵中捕獲三隻狐狸，得到黃色的箭矢，守正吉祥。《象傳》說：九二之所以「貞吉」，是因為它得到了中道。 蘇軾說：九二理當得到的，是與它相應的六五；離得近、隨手可取的，是初六和六三，這就是所謂「三狐」。三隻狐狸都能到手，但唯有得到六五才算「貞吉」——六五就是那支「黃矢」。「黃」是居中的顏色，「矢」取其直：直取自己理當得到的，所以把六五比作「黃矢」。放掉那些本不該屬於自己的三隻狐狸，只取那支本該屬於自己的箭，這正是平息爭端的辦法。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負且乘”，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？ 三於四為“負”，於二為“乘”。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未當位也。 “拇”，六三；“朋”九二也。三來附己，解而不取，則二信之。“未當位”者，明勢不可以爭也。

六三爻辭說：揹著東西卻又乘坐大車，招來了強盜，守著這種處境也有憾惜。《象傳》說：「負且乘」實在可恥；是自己招來兵戎，又能怪誰呢？ 蘇軾說：六三對上面的九四來說是「負」（揹負），對下面的九二來說是「乘」（凌乘）。只乘而不負，或者只負而不乘，還可以免於強盜；強盜要討伐的，正是又負又乘的人。六三倘若只結交九四而不結交九二，九四便不來討伐；只結交九二而不結交九四，九二便不來攻擊。招來強盜的緣故，就在於它兩邊都要。九二和九四都不是它的正配，即便專一地依附其中一個尚且有憾，何況兩頭攀附？丑到極點了。 九四爻辭說：解開你腳拇指上的牽絆，同類到來才會有誠信。《象傳》說：「解而拇」，是因為九四居位不當。 蘇軾說：「拇」指六三，「朋」指九二。六三前來攀附九四，九四把它解開而不接納，九二就信任九四了。說「未當位」，是要點明形勢上不可以去爭。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。 《象》曰：君子有“解”，小人退也。 六五，九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”。“維有解”者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

六五爻辭說：君子只要能夠解開糾纏，就吉祥；這一點在小人身上也能得到驗證。《象傳》說：君子有所「解」，小人自然退去。 蘇軾說：六五是九二的正配，可它又靠近九四；六三既想依附九二又想依附九四，所以對六五起疑而憎恨它。憑六五中正誠直的品格，怎麼會同六三去爭奪依附的對象呢？可是六三以小人之心揣度君子之腹，因此爻辭說六五「維有解，吉」。所謂「維有解」，就是沒有什麼解不開：近處解開對九四的糾纏，遠處解開對九二的牽繫，於是六三也就釋然而退了。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 “隼”者，六三也；“墉”者，二陽之間也；“悖”者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。

上六爻辭說：王公在高牆之上射那隻鷹隼，一箭射獲，無所不利。《象傳》說：「公用射隼」，是為了化解悖亂的爭鬥。 蘇軾說：「隼」指六三，「墉」指九二與九四兩陽之間的地位，「悖」就是爭。兩個陽爻之所以爭執不休，正因為六三遲遲不肯離去。誰能除掉它呢？讓九二和九四去嗎？這兩爻本來就想把它弄到手。讓初六和六五去嗎？初六、六五恰是兩陽的正配，正是六三所猜忌的對象。要想終止爭奪、化解交斗，只有不牽涉在這個黨派裡的人才辦得到，所以盤踞在「高墉」上的那隻「隼」，唯獨上六能夠射而獲之。隼一射獲，爭端隨之而解，九二與九四也就沒有什麼不利了。

艮上，兌下。 “損”：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。 自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

《損》卦上卦為「艮」（山），下卦為「兌」（澤）。卦辭說：《損》卦有誠信，大為吉祥，沒有過錯；可以守正，利於有所前往。拿什麼來祭享呢？兩簋薄物就夠用來祭享了。《彖傳》說：所謂「損」，是減損下面來增益上面，它的道理是向上運行。 蘇軾說：由陽變成陰，叫做「損」；由陰變成陽，叫做「益」。「兌」本來是「乾」，接受了「坤」的施予（上爻變為陰）而成「兌」，這就是減損了下卦；「艮」本來是「坤」，接受了「乾」的施予（上爻變為陽）而成「艮」，這就是增益了上卦。《益》卦的道理也一樣。可見「損」未嘗不同時是「益」，「益」未嘗不同時是「損」，然而給卦命名時只取其中一面，為什麼呢？回答是：君子著力去認識那長遠的、重大的一面。減損在下者來增益自己，君子看作是自損；減損自己來增益在下者，君子看作是自益。

“損”而有孚，“元吉，無咎”。 損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。

《彖傳》說：減損而能取信於下，才「大為吉祥，沒有過錯」。 蘇軾說：減損在下者而在下者仍舊信任你，這必定有它的道理。《孟子·盡心上》說：「用使百姓安逸的方針去役使他們，他們再勞苦也不怨恨；用使百姓生存的方針去處死罪人，罪人雖死也不怨恨行刑的人。」讓百姓明白，凡是從我這裡取走的，全都是為了轉過來增益我，他們自然就信了。減損是在下者所憂患的事，而在上者仍不顧這一點去做，那麼其中的利益必定足以抵消百姓所憂患的東西。假使那點利益抵不上百姓的憂患，所得的增益補不回所受的減損，那麼這一「損」就要招來過錯。所以能夠「沒有過錯」的，只有「元吉」這一種情形：上面之所以減損我，哪裡是白白拿走呢？那是吉祥中最大的一種，這樣之後才談得上「沒有過錯」。

可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 “有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應於上者也：初九“遄往”，而九二“征凶”，故曰“二簋應有時”，言雖應，而往有時也。

《彖傳》接著說：可以守正，利於有所前往。「拿什麼來祭享呢？兩簋薄物就夠用來祭享了」——兩簋之禮要順應時宜，減損剛爻、增益柔爻也要順應時宜；損與益、盈與虛，都隨著時勢一同運行。 蘇軾說：「有孚，元吉無咎」是就上卦說的；「可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享」是就下卦說的。減損下面增益上面，其道向上運行，然而下面也不可以沒有守正的人。若因為損道向上運行，就一概認定下卦都不可守正，那就過頭了。所以《損》卦裡另有「可貞」之道，九二便是。都守正而無人前往，上面就沒有供奉；都前往而無人守正，下面就空了。所以說「可貞，利有攸往」——有前往的，有守正的，因此又說「曷之用」。「曷之」，就是加以選擇。「二簋」指「兌」卦的兩個陽爻。「兌」本來是「乾」，六三以自身徇奉上面，所以由陽變成了陰；初九、九二心裡也向著上面，只是身子沒有跟去，所以照舊不變。祭祀時擺上簋，也不過是表達心意罷了，我難道真給了神什麼？神難道真從我這裡取走什麼？君子增益別人，也有這樣一種情形：並沒有拿出什麼東西給人家，人家卻受益無窮。不過這兩個陽爻都與上面有應：初九是「遄往」，九二卻是「征凶」，所以說「二簋應有時」，意思是雖然相應，前往卻要看時候。

《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。 《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。 《彖》曰：“損益盈虛，與時偕行。”則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟“遄往”，可以“無咎”。

《象傳》說：山下有沼澤，這就是《損》卦的象；君子取法它，懲戒忿怒、堵塞嗜慾。 初九爻辭說：了結了手頭的事就趕快前往，沒有過錯，但要斟酌著減損自己。《象傳》說：「巳事遄往」，是崇尚與上面心志相合。 蘇軾說：《彖傳》講「損益盈虛，與時偕行」，可見損與益是看盈與虛來定分寸的。初九是陽爻還沒有被減損，正當盈滿；六四是陰爻還沒有得到增益，尚且空虛。下面正盈而上面還虛，那麼前往就不能落在人後，所以我縱有事在身，也該暫且擱下而趕快前往。既然是我主動去的，減損多少便由我自己斟酌；若是盤桓不進，被上面的形勢逼到頭上才去，那時縱然想斟酌也來不及，損失必定很大。所以形勢上不能不有所減損的時候，只有「趕快前往」才可以「沒有過錯」。

九二：利貞，征凶。弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 初九已損矣，六四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故“利貞，征凶”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無損於己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止於所損，以無損於己者益人，則其益無方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損於己者益之。以其無損於己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。

九二爻辭說：利於守正，出征則凶；不減損自己，反而能增益對方。《象傳》說：「九二利貞」，是把守中當作自己的心志。 蘇軾說：初九已經損過了，六四已經受益了，那麼九二對於六五就不可以再往上去，所以說「利貞，征凶」。它形跡上不去，心裡卻是去了的，所以說「弗損，益之」，意思是九二用無損於自己的方式去增益六五。「兌」卦三爻沒有一個不是以增益上面為志的：初九形跡與心意一致，所以《象傳》說「尚合志也」；九二只是心裡向著上面而已，所以說「中以為志也」。拿損害自己的辦法去增益別人，那份增益到自己所損為止就完了；拿不損害自己的辦法去增益別人，那份增益就沒有邊際。所以《損》卦的六三、《益》卦的六四，都是損己以益人；而《損》卦的九二、《益》卦的九五，都是以無損於己的方式去增益別人。正因為無損於己，所以承受這份增益的人，都能獲得「十朋之龜」那樣貴重的報答。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 《象》曰：“一人行”，三則疑也。 “兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不徵，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。

六三爻辭說：三個人一同行走，就要減損一人；一個人獨行，反而能得到他的同伴。《象傳》說：所以「一人行」，因為三個人一起去，上面就會起疑。 蘇軾說：「兌」卦三爻都以增益上面為志，所以說「三人行」；到頭來真正損己益上的只有六三一爻，所以說「損一人」，又說「一人行」。「友」指九二。六三以自身徇奉上面，使九二得以不必出征，這是九二深深感念的恩德，所以說「一人行，則得其友」。就心意講，三個人都動身了；就形跡講，去的只有一人。君子事奉上級，心意相同而形跡各異，所以上面不生疑；假如三個人都動身，上面就要以為我們是有所求而來，進退辭受的分寸也就變輕賤了。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 “遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

六四爻辭說：減輕它的病痛，使那位趕來的人歡喜，沒有過錯。《象傳》說：「損其疾」，也是值得歡喜的。 蘇軾說：「遄」指初九。在下者拿得出來的有限，在上者求取增益卻沒有止境，這正是在下者的病痛。我六四替它去掉這個病痛，那位趕來的初九就歡喜我了。從初九一邊說，它「已事遄往」，那麼六四對它的索求就少，所以它能「酌損之」；從六四一邊說，它「損其疾」，那麼初九順從我也就容易，所以「遄有喜」。

六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。 《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。 六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所從來之辭也。“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之於九二，無求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。

六五爻辭說：有人來增益他，送上價值十朋的大龜，推辭不掉，大為吉祥。《象傳》說：六五之所以「元吉」，是得到上天的保祐。 蘇軾說：六五是受益的主人，卻並不處在受益的位置上。身為受益之主而不居受益之地，這就是不去求取增益的人。不求增益而外物自己找上門來增益他，所以說「或」——「或」是「我不知道它從哪裡來」的說法。「十朋之龜」，就是九二那種不損己而來的增益。龜能益人，難道是它拿出什麼給了人？人又難道從它身上取走了什麼？不過是我效法它的靈智罷了。六五對九二並無所求，這是「自上祐之」；九二自動獻出它的智慧，六五想躲也躲不掉。正因為躲不掉，才知道這不是求來的，所以「元吉」。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。 《象》曰：“弗損益之”，大得志也。 上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損於己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然後有以受之而無愧也。

上九爻辭說：不減損別人而能增益他，沒有過錯，守正吉祥，利於有所前往；得到臣僕，而這臣僕已顧不上自家。《象傳》說：「弗損益之」，是大大地實現了心志。 蘇軾說：上九處在承受增益的位置上，不可以再有所減損；然而六三的德行又不能不報答，所以他用無損於自己的方式去增益六三，這就大大地實現了自己的心志。六三忘掉家室來徇奉我，我承受了它莫大的增益，倘若只是安坐不動、無所作為，那就成了拿別人的付出來厚待自己。所以必須「利有攸往」，有所施為，然後受之才無愧。

巽上，震下。 益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”木道乃行。 六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。

《益》卦上卦為「巽」（風、木），下卦為「震」（雷）。卦辭說：《益》卦利於有所前往，利於渡過大河。《彖傳》說：所謂「益」，是減損上面來增益下面，百姓喜悅得沒有邊際；居上位的人肯放下身段屈就下面，他的道就大放光明。「利有攸往」，是因為九五中正而帶來喜慶；「利涉大川」，是因為木道得以施行。 蘇軾說：六四自我減損來增益下面，「巽」在物象上為木，木的功用發揮得最充分的，沒有哪一卦比得上《益》，所以說「木道乃行」。渡河靠的是舟楫，那正是使用木材之道。

“益”，動而“巽”，日進無疆。天施地生，其益無方。 “天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。 凡“益”之道，與時偕行。 君子之視民，與己一也。“益”者要有所損爾，故“時”然後行。 《象》曰：風雷，“益”。君子以見善則遷，有過則改。 “懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。

《彖傳》接著說：《益》卦下卦震動而上卦巽順，一天天增進沒有止境。上天施予、大地生養，它的增益沒有固定的方所。 蘇軾說：所謂「天施」，是「乾」變成了「巽」；所謂「地生」，是「坤」變成了「震」。 《彖傳》說：大凡增益之道，都要隨著時勢一同運行。 蘇軾說：君子看待百姓，和看待自己是一樣的。所謂「益」，總要有一方有所減損，所以必得等時機合適了才施行。 《象傳》說：風與雷相激相長，這就是《益》卦的象；君子取法它，見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。 蘇軾說：《損》卦的大象只教人「懲忿窒欲」，可見在上者要減損的其實很少；《益》卦的大象教人改過遷善，可見在下者所蒙受的增益卻很多。

初九：利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。 “益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故“益”之初九至於“元吉”，然後“無咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。

初九爻辭說：利於用來大有作為，大為吉祥，才能沒有過錯。《象傳》說：說「元吉無咎」，是因為居下位的人本不該承擔厚重的事任。 蘇軾說：《益》卦的下卦，就是《損》卦的上卦，所以懂得了《損》也就懂得了《益》。倒過來看，《益》卦的初九就相當於《損》卦的上九，從初爻往上數，每一爻都可以這樣對應。只因為上下、內外的地位不同，行跡上不能沒有一點差異；至於體察初爻的處境、安排處事的分寸，那麼《損》與《益》其實是一回事。《損》卦的上九、《益》卦的初九，都正是承受增益的一方。對方之所以自我減損而一心增益我，難道是為了讓我得便宜嗎？那是要向我索取厚重的回報。我必須有所報答來填補這份虧欠，所以上九說「利有攸往」，初九說「利用為大作」。在上位的人有所作為，形勢上容易成功，好處就加倍；有了罪過，責罰也輕，所以《損》卦的上九隻做到「無咎」，就算既正且吉了。在下位的人有所作為，形勢上難以成功，好處歸了上面；有了罪過，卻先由自己承擔，所以《益》卦的初九必須做到「元吉」，然後才能「無咎」。為什麼呢？因為他所處的地位，本不是承擔厚重事任的地方。

六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來也。 “益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”於五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。

六二爻辭說：有人來增益他，送上價值十朋的大龜，推辭不掉；長久守正則吉祥。君王用它來祭享上帝，吉祥。《象傳》說：說「或益之」，是因為這份增益從外面來。 蘇軾說：《益》卦的六二，就相當於《損》卦的六五。六五所得的那隻「龜」，是九二「弗損」而來的增益；六二所得的這隻「龜」，是九五「惠心」而來的增益。受益的人如果是臣子，就以長久守正地追隨九五為吉；如果是君王，就以祭享上帝為吉：兩種說法都是受了別人的增益而不忘報答。

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 《象》曰：益“用凶事”，固有之也。 “益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之於初九，“損其疾”以益之；六三之於上九，“用凶事”以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二為王，則初與三皆得為公，告者有以語之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。

六三爻辭說：增益他，用在凶荒之事上，沒有過錯；心懷誠信、行事持中，向王公稟告時執圭為憑。《象傳》說：把增益「用在凶事上」，是因為這樣才能牢牢地保有它。 蘇軾說：《益》卦的六三，就相當於《損》卦的六四。說「或益之」，是別人來增益我；說「益之」，是我去增益別人。六四對初九，用「損其疾」的辦法去增益它；六三對上九，用「用凶事」的辦法去增益它，實質是一回事。君子遇上凶荒，就穿粗衣、吃糙飯，把用度削減到極薄來自我貶抑。上九雖然是我的正應，但要他自我減損來增益我，他心裡並不樂意；所以六三先把自己的用度減到極薄，然後才能「牢固地保有」這份增益。對方看我確實是把所得用在正處、並不拿去厚待自己，就肯信我而來了，所以說「有孚中行」。《益》卦以六二為「王」，那麼初九與六三都可以稱「公」，來稟告的人有話對他說，那話就是「益之」。按《周禮》用圭的規矩，事情辦完圭要交還，可見圭不是拿來行賄的，只是用來表達誠信。上九增益六三，憑的也只是一個「信」字，並沒有真拿出什麼東西給他；而六三也只享用這份信任，並不向他索取什麼，於是上九就樂意增益他了。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。 《象》曰：“告公從”，以益志也。 “益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為“遷國”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。

六四爻辭說：行事持中，向王公稟告而得到聽從，利於憑藉他的力量遷移國都。《象傳》說：「告公從」，是因為六四是把增益別人當作心志的。 蘇軾說：《益》卦的六四，就相當於《損》卦的六三，兩爻都是拿自身來成全「益」的人。六四「中行」而增益初九，豈止像上九那樣執圭表信而已！它不只是口頭稟告，而是親身跟著去做。能減損自身來徇奉別人，這就是把「益」當作自己的志向。初九本來是陰位，六四本來是陽位，而兩者互換了，所以初九才有「遷國」之象。六四自我減損而初九承受了它的增益，初九能夠遷移，全靠六四的資助，所以說初九「利用」——依靠我六四來完成遷徙。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。 “益”之九五，則“損”之九二也。“惠”之以“心”，則惠而不費，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費之“惠”，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故“勿問元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報也。 《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。 “大得”六二之“志”也。

九五爻辭說：心懷誠信而有惠愛之心，不必占問也大為吉祥；下面也心懷誠信，感念我的恩德。 蘇軾說：《益》卦的九五，就相當於《損》卦的九二。用「心」去施惠，就是施了惠而自己並無耗費。九二用「弗損」的方式增益別人，九五用「不費」的方式施惠於人，實質是一回事。既然是不耗費的恩惠，還需要挑挑揀揀嗎？所以說「勿問元吉」。我只管信任六二，所以六二也信任我；我只管感念六二的德，所以六二也感念我的德。「有孚，惠我德」，正是六二「永貞」所換來的回報。 《象傳》說：「有孚惠心」，就不必再去占問了；「惠我德」，是大大地實現了心志。 蘇軾說：這是大大地實現了六二的心志。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。 “益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂為益者也，故“損其疾”、“用凶事”而後能致之。初九在下，勢不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以“莫益”、“勿恆”之“凶”戒之。“莫益之”者，非無以益，我固曰“莫益之”；“勿恆”者，非不可恆，我固曰“勿恆”。“莫”與“勿”者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恆”也，我特立是心，而“勿恆”之“凶”其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：“無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰“或”。“或”者，物自外來而吾不知也。

上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立心不能持久，凶。《象傳》說：「莫益之」，是他一偏之辭；「或擊之」，是打擊從外面來的。 蘇軾說：《益》卦的上九，就相當於《損》卦的初九。這兩爻都是不樂意做「增益」這件事的，所以要用「損其疾」「用凶事」的辦法才能把他們的增益引出來。初九處在下位，形勢上不得已，所以還肯「已事遄往」；上九卻是益與不益全憑自己，何況損上益下本是君子所樂、小人所憂的事，所以到了上九，爻辭特意拿「莫益」「勿恆」的凶險來告誡他。所謂「莫益之」，並不是真的沒有東西可用來增益別人，是我自己偏要說「莫益之」；所謂「勿恆」，也不是這份心真的不能持久，是我自己偏要說「勿恆」。「莫」與「勿」，都是我一偏之見、心量不廣的說法。眾人無不肯增益下面，這就叫「恆」；我偏偏要立這樣一副心腸，那麼「勿恆」招來的「凶」也就理所當然了。上位是孤高獨立之位，本來就為下面所忌恨，之所以沒有人敢來打我，是怕我有黨援；一旦不肯增益別人，也就沒有黨援了。孔子在《周易·繫辭下》說：「沒有交情卻去求人，百姓就不肯親附；沒有人親附，傷害他的人就來了。」所以說「或擊之」。上九招來「擊」，正如六二招來「益」，都只是自己存了這麼一副心腸，而外物自然有所感應，所以兩處都用一個「或」字。「或」，就是外物自己找上門來而我並不知道。

兌上，乾下。 “夬”：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。 五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號”者，所以警也。在強而知危，所以“光”也。

《夬》卦上卦為「兌」（澤），下卦為「乾」（天）。卦辭說：《夬》卦要在王庭上公開揭發那個陰邪，懷著誠信號令眾人，仍有危厲；先從自己的城邑發佈告誡，不宜立刻動武；利於有所前往。《彖傳》說：「夬」就是決斷、決去，是陽剛決去陰柔。剛健而又和悅，果決而又和順。「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上；「孚號有厲」，是因為知道危險而戒懼，其道才能光大。 蘇軾說：五個陽爻對著一個陰爻，陰已經孤弱到極點，五陽卻都被它凌駕著而要去決除它，這是因為它有所依附。上六所凌駕的是九五之剛，也就是所謂「王」；要決去上六，就非得在王的庭上公開揭發不可，這在情勢上有不便之處，所以五陽雖然彼此信任，卻不敢忘記戒備，認為其中自有危險之道。「號」，就是用來警戒眾人的。身處強勢而知道有危險，所以其道才「光」。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。 “邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。“戎”，上六也。五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。 “利有攸往”，剛長乃終也。 陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。 《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。 君子之於祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。“澤上於天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。

《彖傳》接著說：「告自邑，不利即戎」，是說崇尚武力反而會走到窮途。 蘇軾說：「邑」是百姓聚居的地方。與小人相處，一定要先爭取到他手下的百姓；他一旦沒有了百姓，就無所憑藉了。「戎」指上六。五陽的強盛，用來討伐上六綽綽有餘，然而偏偏不去討伐，這才是不至於走到窮途的緣故。自認為力量不足的，雖弱也有餘；自認為力量足夠的，雖強也終有走不下去的一天。所以他所「崇尚」的東西，恰恰是使他「窮」的東西。 《彖傳》說：「利有攸往」，是因為陽剛生長到這裡就要終了。 蘇軾說：陽滿了就怕溢出，溢出了就怕傾覆，所以「利有攸往」。前往就有施展作用的去處，正是為了求得不至於盈滿。 《象傳》說：澤水升到天上，這就是《夬》卦的象；君子取法它，把俸祿施及下面，若要把德業據為己有則應當忌諱。 蘇軾說：君子對於俸祿財利，希望它落在別人身上；對於德行學業，希望它成就在自己身上。孔子說：「修飾言辭、樹立誠意」，這才是居守其業的辦法。「澤上於天」，那種勢頭本來就存留不住，所以君子取它來「施祿」，而不取它來「居德」。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。 “大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”於“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”於“兌”，“兌”非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。

初九爻辭說：強壯表現在前進的腳趾上，前往卻不能取勝，就成了過錯。《象傳》說：不能取勝卻硬要前往，這就是過錯。 蘇軾說：《大壯》卦的陽再往上長，就成了《夬》卦，所以《夬》卦的初九與《大壯》卦的初九沒有兩樣。《大壯》的初九說「壯于趾」，《夬》的初九說「壯于前趾」，兩爻都帶著「羊」的象，都出現在施展其壯的那一爻上，由此可知二者相同。至於多出一個「前」字，那是把《大壯》一併牽連進來的措辭；一定要牽連《大壯》來立辭，是要說明它們所「壯」相同而所遇不同。《大壯》的初九把「壯」施在「震」上，「震」是我的同類，一衝撞碰上的是自己人，所以能沖破藩籬徑直向前，反倒藉此成就了用處。《夬》的初九把「壯」施在「兌」上，「兌」不是我的同類，一旦不能取勝，前往就要被牽制住，哪裡還談得上沖破藩籬、遂我心願呢！君子的行動，是看準能勝才前往，所以勝負早在動身之前就定了；不能確保取勝而貿然前往，難怪它「為咎」。

九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 “戎”，上六也。“惕號，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。 九三：壯于九頁，有凶；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。 初九為趾，故九三為九頁。與小人處而“壯”見於面顏，有凶之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見“壯”於面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，“夬”之尤者也，何嫌於私其配也哉！苟舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必無咎。

九二爻辭說：警惕地發出號令，直到傍晚也不鬆懈；縱有兵戎來犯，也不必憂慮。《象傳》說：「有戎勿恤」，是因為它得到了中道。 蘇軾說：「戎」指上六。「惕號，莫夜」（「莫夜」就是傍晚），說的是戒備；「有戎，勿恤」，說的是鎮靜。能鎮靜而不忘戒備，能戒備而不輕易動武，這就是「得中道」。這與《大壯》卦九二的「貞吉」同一道理，所以兩處都稱它「得中」。 九三爻辭說：剛壯之氣顯露在顴骨上，有凶險；君子果決又果決地獨自前行，遇上雨淋溼了衣裳，雖招來慍怒，卻沒有過錯。《象傳》說：「君子夬夬」，最終沒有過錯。 蘇軾說：初九是腳趾，所以九三是顴骨。與小人相處而把剛壯之氣擺在臉上，這就是取凶之道了。《周易》凡要強調某一爻格外突出，就把那個字重說一遍，「乾乾」「謙謙」「蹇蹇」都屬這一類。九三之所以把剛壯顯在臉上，是為了避開「偏私自己正應」的嫌疑。所以爻辭告訴他不必如此，說：九三這位君子，以陽爻居陽位，是《夬》卦中最果決的一個，哪裡會有偏私正應的嫌疑呢！即便他撇下同伴獨自前行去回應上六，讓上六這個陰爻與他和洽而化作雨，以至於被淋溼，縱然有人不瞭解我的心意而生慍怒，最終也必定沒有過錯。

九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，無不明也。 上六，九四之所謂臀也。“困”之六三“據于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見“夬”，故九四之“臀無膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽處而同體者見“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將無不可疑，故“聞言”不信。

九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；牽著羊走則悔恨消失，可惜聽了這話卻不肯相信。《象傳》說：「其行次且」，是因為居位不當；「聞言不信」，是因為耳目並不聰明。 蘇軾說：上六就是九四所說的「臀」。《困》卦六三「據于蒺藜」，所以那一卦初六才「臀困于株木」；《夬》卦的上六正被決除，所以九四才「臀無膚」——都是把與自己同體的末端一爻叫作「臀」。九四與眾陽同處，而同體的末端正遭決除，所以「其行次且」，躊躇不安。「羊」指初九；初九的衝撞本是我的悔恨所在，而我能把它牽制住，所以「悔亡」。雖然悔恨消失了，耳目卻不再聰明，比起《大壯》卦如何？《大壯》的九四既悔亡又得到了堅固的車輹啊！君子唯有能釋去舊怨、招納士人，肯替他做耳目的人才多，《大壯》的九四正是如此。如今初九衝撞了我，我把它牽住捆住不肯放手，畏懼我的人就多了；連左右前後都變得沒有一處不可疑，所以「聞言」而不信。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。 《象》曰：“中行無咎”，中未光也。 上六之不足“夬”，如“莧陸”也。九五以陽居陽，“夬”之尤者也，於所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無咎”。“中行”者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當也”。

九五爻辭說：像對付莧陸那樣果決又果決，行事持中就沒有過錯。《象傳》說：「中行無咎」，是因為其中道還不夠光大。 蘇軾說：上六本不值得如此大張旗鼓地去決除，它柔脆得就像莧陸一樣。九五以陽爻居陽位，是《夬》卦中最果決的一個；對本不值得決除的東西卻使出最果決的手段，雖然合乎中道卻不夠光大，所以只說「中行無咎」。所謂「中行」，是回過頭來與其餘四個陽爻同處而放過上六。九五與上六同體，這一點和九四是一樣的；然而九五不至於像九四那樣「次且」，是因為它的剛健完足。剛健完足的人，就不會為同體者受傷而慼慼於懷，所以九四的《象傳》才說它「位不當也」。

上六：無號，終有凶。 《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。 “無號”者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。

上六爻辭說：不再號呼呼叫了，終究有凶險。《象傳》說：「無號」帶來的凶險，說明它終究不能長久。 蘇軾說：所謂「無號」，就是陽剛一方不再互相警戒。陽剛不對我發出戒備之號，我或許還能趁虛而入；然而到頭來仍舊必定凶險。

乾上，巽下。 “姤”，女壯，勿用取女。 《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。 “姤”者，所遇而合，無適意之謂也。故其女“不可與長”。 天地相遇，品物咸章也。 “姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。《易》曰：“萬物相見乎‘離’。”

《姤》卦上卦為「乾」（天），下卦為「巽」（風）。卦辭說：《姤》是相遇，這女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：「姤」就是相遇，是陰柔遇上陽剛。「勿用取女」，是因為不可以同她長久相處。 蘇軾說：所謂「姤」，是偶然碰上便湊合在一起，並不是稱心合意的結合，所以這個女子「不可與長」。 《彖傳》說：天地互相遇合，萬物就都彰顯出來。 蘇軾說：「姤」處在「乾」的末尾、「坤」的開端，所以說「天地相遇」。以四時來講，正是建午之月（夏曆五月），萬物一齊彰顯的時節。《周易·說卦傳》說：「萬物在『離』這一方相見。」

剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ “剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長，自九二之亡而後為“遯”，始無臣也；自九五之亡而後為“剝”，始無君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之慾有為，無所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。” 象曰：天下有風，“姤”；后以施命誥四方。

《彖傳》接著說：陽剛遇上中正之位，天下之道便能大行。《姤》卦所應的時義，真是重大啊！ 蘇軾說：「剛」指九二，「中正」指九五。陰氣一路生長，要等九二消亡之後才成為《遯》卦，那時才開始沒有臣；要等九五消亡之後才成為《剝》卦，那時才開始沒有君。《姤》卦的世道，上有君、下有臣，君子想要有所作為，沒有什麼辦不到的，所以說：「剛遇中正，天下大行也。」 《象傳》說：天底下有風吹拂，這就是《姤》卦的象；君主取法它，頒佈政令、告諭四方。

初六：繫于金柅，貞吉；有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。 剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合於二，若舍而之他，則終身無所容矣，故以繫二而貞為吉。有所往見為凶，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可制矣。

初六爻辭說：繫在堅固的金屬車閘上，守正吉祥；如果有所前往，就會遇到凶險。瘦弱的豬也確實會躁動不安地亂踏。《象傳》說：「繫于金柅」，是柔道被牽制住了。 蘇軾說：剛強而能制止外物的，叫作「金柅」，指的是九二。初六的勢頭，本足以把五個陽爻一併收服，然而它最初遇上並結合的，是九二。既然已經和九二結合，若是撇下它另投別處，就終身沒有容身之地了，所以以繫於九二、守正為吉，以另有所往為凶。初六就是那頭「羸豕」。它雖然瘦弱卻不可輕信，因為權柄握在它手裡；若因為它瘦弱就信任它，它就要躁動亂踏、無法控制了。

九二：包有魚，無咎；不利賓。 《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。 “魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。“姤”者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰“無咎”。 九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牽也。 以“姤”之初六為“夬”之上六，則“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牽初九之羊，故有“聰不明”之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。

九二爻辭說：廚中包著魚，沒有過錯，但不宜分給賓客。《象傳》說：「包有魚」，按義理輪不到賓客。 蘇軾說：「魚」指初六，「包」是魚掙不脫的東西，「賓」指九四。《姤》的時候，是君主去求百姓、而不是百姓來求君主的時候，所以離得近、動手早的得到它，離得遠、動手遲的得不到，並不論有沒有正應。因為這麼做嫌似有過錯，所以爻辭特意說「無咎」。 九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進，有危厲，但沒有大的過錯。《象傳》說：「其行次且」，是因為它並未被牽制。 蘇軾說：把《姤》的初六看作《夬》的上六，那麼《姤》的九三就相當於《夬》的九四，所以兩爻的《象傳》說法相同。九三所說的「臀」指初六。初六是剝蝕陽爻而向上生長的，處在眾陽之間而與自己同體的偏偏是這樣一個剝陽之陰，難怪它「次且」而不安。《夬》的九四向下牽住了初九那頭「羊」，所以有「耳目不聰明」的過失；九三沒有這一層，所以雖有危險卻沒有大的過錯，《象傳》因此說「行未牽也」。

九四：包無魚，起凶。 《象》曰：“無魚”之“凶”，遠民也。 既已失民，起而爭之則“凶”。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。 “金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽為“章”，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

九四爻辭說：廚中沒有魚，動起來就凶。《象傳》說：「無魚」的凶險，是因為疏遠了百姓。 蘇軾說：既然已經失去百姓，再起來同人爭奪就凶了。 九五爻辭說：用杞樹的枝葉把瓜籠罩起來，內蘊文采，會有從天而降的福分。《象傳》說：九五「含章」，是因為它中正；「有隕自天」，是因為它的心志不肯向天命屈服。 蘇軾說：「金柅」也好，「包」也好，「杞」也好，指的都是九二；「豕」也好，「魚」也好，「瓜」也好，指的都是初六。「杞」就是枸杞，是樹木中最低矮的一種。「包瓜」，是把瓜籠住而據為己有。瓜這種東西，找到可以依附的就停下來；找不到可以依附的，就攀援索求，無所不至。萬一讓它碰上高大的喬木，那時想壓制它也壓制不住了。所以給它配上枸杞，枸杞就能把它籠住佔住：枸杞長到哪裡，瓜也就到哪裡為止。九五是《姤》卦之主，他知道初六的勢頭非要把陽爻剝盡才肯罷休，所以把九二派給了它——九二到哪裡，初六也就到哪裡為止。《姤》是陰氣生長之卦，而九五憑著極盛的陽德勝過了它，所以說「含章」；凡是陰中之陽就叫「章」。陰長而消陽，那是上天的命；有辦法勝過它，那是人的志。君子不因為天命就廢掉人的意志，所以九五心志堅定，就必定有從天而降的福分。這是說：人的努力做到極處，連天也勝不過他。

上九：姤其角，吝；無咎。 《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。 剛之上窮者，“角”也。“姤其角”，以是為“姤”也。以角為“姤”，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故“吝，無咎”。

上九爻辭說：在頭角這樣的絕高處與人相遇，有憾惜，但沒有過錯。《象傳》說：「姤其角」，是因為居於最上而窮極，所以有憾惜。 蘇軾說：陽剛到了最上面、無路可走的地方，就是「角」。「姤其角」，是拿這副姿態去和人相遇。用頭角去與人相遇，那是別人不樂意碰上的；小人固然無法與他結合，君子也沒有門路進得來。所以說「吝，無咎」。

兌上，坤下。 “萃”：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。 《易》曰：“方以類聚，物以群分。”有“聚”，必有黨；有黨，必有爭。故“萃”者，爭之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無應，則四能“萃”三；近五而無應，則五能“萃”上。此豈非其交爭之際也哉！且天下亦未有“萃”於一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”於我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說，剛中而應”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有餘矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正；不正者，爭非其有之謂也。故曰：“利見大人，亨，聚以正也。”大人者，為可以聚物之道而已。“王”至於有“廟”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。

《萃》卦上卦為「兌」（澤），下卦為「坤」（地）。卦辭說：《萃》卦亨通。君王來到宗廟致祭，利於見到大人，亨通，利於守正；用大牲畜獻祭，吉祥；利於有所前往。《彖傳》說：「萃」就是聚集；下卦柔順、上卦和悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能聚。「王假有廟」，是盡到孝敬的祭享；「利見大人，亨」，是說要以正道來聚合。 蘇軾說：《周易·繫辭上》講「事物按類別聚合，物類按群體分開」。有聚集就必定有黨派，有黨派就必定有爭鬥，所以「萃」正是爭鬥最大的時候。不妨取六爻來看看：九五能聚六二，九四能聚初六；六三靠近九四而自身無應，於是九四能聚六三；上六靠近九五而自身無應，於是九五能聚上六。這難道不正是彼此交爭的局面嗎？何況天下也從沒有全部聚到一個人身上的道理。所謂大人，只是能順著眾人各自所聚的去向，隨即把他們交付出去，所以縱然有人不聚到我這裡來，可天下能聚合眾人的，除我之外沒有誰容得下他們，這樣的「萃」才算大。有人問：所謂「順以說，剛中而應」，指的不過是六二與九五兩爻罷了，這就足以成就「萃」嗎？回答是：足夠了，而且綽綽有餘！肯跟從我的我就接納，不肯跟從的我就把他交給他願意跟從的人——這才是大人。所以《萃》卦有兩個「亨」字：聚集沒有不亨通的，但在還沒有見到大人之前，只是亨通而不正；所謂不正，就是去爭奪本不屬於自己的東西。所以說：「利見大人，亨，聚以正也。」大人，不過是做那足以聚合眾人的道理罷了。君王做到設立宗廟、盡心祭享，不是從容安閒的人辦不到。眾人看見他從容安閒，怎麼會不聚攏過來歸附他呢？這就是「聚之正」。

“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。 《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，猶曰用大利祿云爾。《易》曰：“何以聚人？曰財。”所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主，非以厚我也，坐而享之則過矣。故“利有攸往，順天命也”。

《彖傳》接著說：「用大牲，吉，利有攸往」，是順應天命。 蘇軾說：《周易》裡講薦、盥、禴、享這些祭禮，都不是就字面直說，全都另有寄託。所謂「用大牲」，等於說拿出豐厚的利祿。《周易·繫辭下》說：「靠什麼聚合眾人？靠財貨。」所聚合的規模大，所付出的就不能小。上天命我做這一方的主人，並不是為了讓我一個人過得優厚；坐享其成就太過分了，所以說「利有攸往，順天命也」。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 不期而聚者，必其至情也。 《象》曰：澤上於地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。 王弼曰：“聚而無防，則眾生心。”

《彖傳》最後說：觀察萬物聚合的情形，天地萬物的實情就可以看見了。 蘇軾說：不約而同地聚到一起的，必定出於最真實的性情。 《象傳》說：澤水積聚在地面之上，這就是《萃》卦的象；君子取法它，修繕兵器、戒備意外之變。 蘇軾引王弼的解釋說：「聚在一起而沒有防備，眾人就要生出異心。」

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 初六之所應者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無應而“萃”於四，終以四之有應，諮嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志亂而苟聚者也。“若號，一握為笑”者，“號”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號”、“笑”雜也。君子之於禍、福審矣，故笑則不號，號則不笑；先否而後通，則先號而後笑，未有號笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無咎”。

初六爻辭說：心存誠信卻不能有始有終，於是心思紛亂地隨人聚合；一會兒號呼，一會兒又跟人說笑成一團；不必憂慮，前往沒有過錯。《象傳》說：「乃亂乃萃」，是他的心志已經亂了。 蘇軾說：初六所應的是九四；而九四原有一個信任他的人卻「不能有終」，那個人就是六三。六三起初因為自己沒有正應而聚附九四，最後因為九四另有正應，只好嗟嘆著離開，所以六三的《象傳》說「萃如，嗟如」——這正是心志混亂而苟且求聚的樣子。所謂「若號，一握為笑」，是又號呼又發笑；「一握」形容那聲音，號哭與笑語攪在一處。君子對禍與福看得分明，所以笑的時候就不號哭，號哭的時候就不笑；先阻塞而後通達的，那就先號啕而後歡笑，從沒有號與笑混雜的。可見六三心志已亂，它還能來侵害我嗎？所以說「勿恤，往無咎」。

六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。 陰之從陽，以難進為吉。六二得位而安其中，不急於變，志以從上者也，故九五引之而後從。引之而後從，則其聚也固；是以吉而無復有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用於既信之後。上以利祿聚之下，豈以利祿報之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重於此者矣。

六二爻辭說：被牽引而來則吉祥，沒有過錯；心存誠信，就可以用薄薄的禴祭。《象傳》說：「引吉無咎」，是因為它守中的操守沒有改變。 蘇軾說：陰爻追隨陽爻，以不輕易前進為吉。六二得位而安處中道，不急著改變自己，本是有志追隨上面的，所以要九五來牽引它，它才跟從。被牽引之後才跟從，這樣聚合起來才牢固，因此吉祥而不再有過錯。「禴」是祭禮中最菲薄的一種，所以用在雙方已經互信之後。上面拿利祿把下面聚攏過來，下面難道也拿利祿去報答上面嗎？所以上面「用大牲」而下面用「禴」祭，是認為彼此之間另有比財物更重的東西。

六三：萃如，嗟如；無攸利，往無咎，小吝。 《象》曰：“往無咎”，上巽也。 六三之“萃”於四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦無應；“巽”而納我者也，故雖“小吝”而“無咎”。 九四：大吉，無咎。 《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。 非其位而有聚物之權，五之所忌也；非“大吉”，則有咎矣。

六三爻辭說：想聚合卻只落得嗟嘆，沒有什麼好處；前往沒有過錯，只有小小的憾惜。《象傳》說：「往無咎」，是因為上面的上六肯謙遜地接納他。 蘇軾說：六三去聚附九四，結果對九四、對初六都不利；它離開九四轉而投向上六，上六本來也沒有正應，是肯謙順地接納我的，所以雖有「小吝」卻「無咎」。 九四爻辭說：大為吉祥，才沒有過錯。《象傳》說：「大吉無咎」，是因為它居位不當。 蘇軾說：不在其位卻握有聚合眾人的權柄，這是九五所忌憚的；若不是「大吉」，就要有過錯了。

九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 九五“萃”之主也，“萃”有四陰，而九四分其二；以位為心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，無咎。”挾位以忌四為無咎，而己志不光矣；惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞於其始之所從，“悔亡”之道也。

九五爻辭說：聚合眾人而據有尊位，沒有過錯；那些本不與我相孚的人，讓他們從一開始就長久守正，悔恨自然消失。《象傳》說：「萃有位」，是說他的心志還不夠光大。 蘇軾說：九五是《萃》卦之主，卦中有四個陰爻，而九四分去了其中兩個。凡是把權位放在心上的人，沒有誰容得下這種局面，所以爻辭說「萃有位，無咎」。仗著自己的位子去猜忌九四，就算勉強算是沒有過錯，自己的心志卻不光大了；唯有大人能忘掉位子而放手任用九四。能忘掉位子去任用九四，那麼九四反倒為我所用，另外兩個陰爻又能往哪裡去呢！所謂「匪孚」，是指本來就不與我相孚的人；「元」是開始；「元永貞」，是說他們當初既然跟了別人，就讓他們終身對那一方守正。除六二之外，其餘各爻都不是與我相孚的；既然不與我相孚，我就不去強求聚合，讓他們各自對當初所追隨的一方長久守正，這正是「悔亡」的門路。

上六：齎諮涕氵夷，無咎。 《象》曰：“齎諮涕氵夷”，未安上也。 “未安上者”，不樂在五上也。

上六爻辭說：嗟嘆悲傷，涕淚交流，沒有過錯。《象傳》說：之所以嗟嘆涕泣，是因為它不安於居在上位。 蘇軾說：所謂「未安上」，就是不樂意處在九五的上頭。