東坡易傳 · 第 9 卷

坤上，巽下。 “升”：元亨。用見大人，勿恤；南征吉。 《象》曰：柔以時，“升”，“巽”而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也。 “巽”之為物，非能破堅達強者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有時，故曰“柔以時，升”。“坤”既順之，五又應之，是以“大亨”。大人之於物也，危者安之，易者懼之，下“巽”而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人所畏者也，故不曰“利”。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰“慶”，以其“有慶”，故雖有畏，“勿恤”也。

《升》卦上卦為「坤」（地），下卦為「巽」（木、風）。卦辭說：《升》卦大為亨通。用這樣的資質去見大人，不必憂慮；向南方進發吉祥。《彖傳》說：柔順者依著時機上升，下卦巽順而上卦柔順，九二陽剛居中又與六五相應，所以大為亨通。「用見大人，勿恤」，是說會有福慶。 蘇軾說：「巽」這種東西，本不是能沖破堅硬、穿透強固的；幸而遇上了「坤」，所以能夠上升。它的上升要看時候，所以說「柔以時，升」。「坤」既然順從它，六五又與它相應，因此「大亨」。大人對待人物：處境危險的就使他安定，處境太平易的反倒使他知所畏懼。如今下面巽順、上面柔順，本身柔弱又一路遇上平易，容易志得意滿而輕率冒進；以這樣的狀態去見大人，正是要讓他心生敬畏，所以卦辭不說「利見」。雖說不上「利」，卻不可以不去見；見了而懂得敬畏，那好處就大了。好處深遠的叫「慶」，因為「有慶」，所以雖然有所畏懼，也「勿恤」。

“南征吉”，志行也。 《彖》曰：“‘巽’而順，剛中而應，是以大亨。”而六五為“升階”，由此觀之，非獨“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆會於“南”，“南征吉”，二者相求之謂也。 《象》曰：地中生木，“升”；君子以順德，積小以高大。

《彖傳》說：「南征吉」，是心志得以施行。 蘇軾說：《彖傳》講「『巽』而順，剛中而應，是以大亨」，而六五爻又說「升階」。由此看來，不單是「巽」向上貼近「坤」，也是「坤」向下援引「巽」。「巽」求「坤」，「坤」求「巽」，雙方都會合在「南」方；所謂「南征吉」，說的正是兩方彼此尋求。 《象傳》說：地中生長出樹木，這就是《升》卦的象；君子取法它，順著德性去培養，一點一滴地積累細小，成就高大。

初六：允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 所以為“升”者，“巽”也；所以為“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六雖陰柔，而其於升也蓋誠能之，故曰“允升”。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。

初六爻辭說：確實能夠上升，大為吉祥。《象傳》說：「允升大吉」，是與上面心志相合。 蘇軾說：使這一卦成為《升》的是「巽」，使「巽」成其為「巽」的是初爻。上升的主宰就在初爻，所以初六雖然是陰柔之質，在上升這件事上卻確實是能勝任的，因此說「允升」。陰爻上升而遇到陽爻，或者陽爻上升而遇到陰爻，都算是找到了可以上升的去處。初六憑著確有實能的資質而遇上九二，無怪乎它得到的是大吉。

九二：孚，乃利用禴，無咎。 《象》曰：九二之“孚”，有喜也。 九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮於三，而配於五，窮而之五，五亦無所升；而納之，故薄禮可以相縻而“無咎”也。 九三：升虛邑。 《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。 九三以陽用陽，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：“升虛邑，無所疑也。”不言“吉”者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。

九二爻辭說：心存誠信，就可以用薄薄的禴祭，沒有過錯。《象傳》說：九二的這份誠信，會帶來喜慶。 蘇軾說：九二上升而遇到九三，這是升到無路可走了。它雖被九三擋住，卻與六五相配；從窮處轉而奔向六五，六五自己也無處可升，於是接納了它，所以一份薄禮就足以把雙方繫在一起而「無咎」。 九三爻辭說：升入空虛無人的城邑。《象傳》說：「升虛邑」，是沒有什麼可疑慮的。 蘇軾說：九三以陽爻居陽位，它的上升十分果決；六四以陰爻居陰位，它的退避也十分周密，所以說「升虛邑，無所疑也」。爻辭不說「吉」，是因為拿最強的去克最弱的，究竟是禍是福還說不准，全看那個人自己怎麼做罷了。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。 上有所適，下升而避之，失於此而償於彼，雖不爭可也，人或能之。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而“虛邑”以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄於豳，而亨於岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？

六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉祥，沒有過錯。《象傳》說：「王用亨于岐山」，是順應事勢。 蘇軾說：上面另有可去之處，下面的人升上來時便讓開它，在這裡失掉的可以在那裡補回來，縱然不爭也無妨，一般人或許還能做到。如今六四下面被九三所升逼，上面又不被六五接納，這正是人之常情必定要爭的關頭。它卻偏偏不爭，反而空出城邑等著人來，若不是仁厚之人，誰能做到這一步？當年周太王為躲避狄人而離開豳地，後來在岐山舉行祭享；他離開豳地的時候，哪裡料得到百姓會成群跟隨、不肯離散呢！他也不過是順著事物的勢頭罷了。憑這樣的做法得到吉祥，還會有什麼過錯呢？

六五：貞吉，升階。 《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。 “貞”者，貞於九二也。“巽”之所以能升者，以六五之應也；曰：此升之階也。“階”者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而後能升；而土以生木為功，未有木生而土不願者也。故階而升“巽”；則六五為“得志”矣。

六五爻辭說：守正吉祥，如同踏著臺階上升。《象傳》說：「貞吉升階」，是大大地實現了心志。 蘇軾說：所謂「貞」，是對九二守正。「巽」之所以能夠上升，是因為有六五與它相應；六五說：這就是上升的臺階。所謂「階」，是有一條可供攀升的路；我肯做臺階，別人才升得上來；我不肯做臺階，別人從哪裡升呢！樹木生長，要克勝土才能往上長；而土卻以生養樹木為自己的功勞，從來沒有樹木要長而土不情願的。所以六五肯做臺階讓「巽」升上來，這就是它的「得志」了。

上六：冥升，利于不息之貞。 《象》曰：“冥升”在上，消不富也。 “冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施於不息之正者則可。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

上六爻辭說：在昏暗中仍一味上升，宜於用在永不止息的正道上。《象傳》說：「冥升」而居於最上，是消損而不能富厚。 蘇軾說：所謂「冥」，是君子該止息的時候；上升到了上六，本該停下來了。然而還不肯停，那就是走向消損之路。不過若把這份不止息用在正道上，那就可以。《孟子·盡心上》說：「去求就能得到，放棄就會失去。」求那些在我自身之內的東西，這就是「不息」的正途；至於那種「求取有一定的方法，得到與否卻有命數」的，是求身外之物，這就是「不息」的不正之途。

兌上，坎下。 “困”：亨，貞大人吉，無咎；有言不信。 《彖》曰：“困”，剛揜也。 九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而見制，無能為之辭也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽不能堪而至於戰。戰者有危道也，而無所謂“困”。“困”之世，惟不見侵，而見揜。陰有以消陽，而陽無所致其怒，其為害也深矣。

《困》卦上卦為「兌」（澤），下卦為「坎」（水）。卦辭說：《困》卦亨通；守正的大人吉祥，沒有過錯；此時縱有話說出來也沒有人相信。《彖傳》說：「困」，是陽剛被陰柔遮蔽。 蘇軾說：九二被初六、六三所遮蔽，九四、九五被六三、上六所遮蔽，所以叫「困」。所謂「困」，是坐在那裡被人牽制、一點辦法也使不出來的說法。陰傷害陽的情形很多，但多半是來侵犯它；正因為是侵犯，陽才受不了而至於交戰。交戰固然有危險，卻算不上「困」。《困》卦的世道，恰恰不是被侵犯，而是被遮蔽：陰有辦法一點點消損陽，陽卻連發怒的對象都找不到，這種禍害才更深。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。 剛中者，二也；二之謂大人。“貞”於“大人”而後“吉”者，五也。 “有言不信”，尚口乃窮也。 《象》曰：澤無水，“困”；君子以致命遂志。 “水”，潤下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。

《彖傳》接著說：身處險境卻依然和悅，困頓而不失掉他的亨通，大概只有君子做得到吧？「貞大人吉」，是因為陽剛居中。 蘇軾說：陽剛居中的是九二，九二就是所謂「大人」；要對「大人」守正而後才「吉」的，是九五。 《彖傳》說：「有言不信」，是崇尚口舌反而走投無路。 《象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》卦的象；君子取法它，捨棄性命去成全志向。 蘇軾說：水的本性是向下浸潤。水在澤的上面就存得住，在澤的下面就流走了。所以水處在澤的下面，便成了「澤無水」——這是性命與志向不能兩全的處境，因此只好讓二者各自做到極處，任憑它走到哪一步。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待於六三。六三固以初為“臀”也，“臀”得其所據而後其身能有所為。今六三之所據者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所據者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見也。

初六爻辭說：臀部被困在枯樹樁上，落入幽深的山谷，三年都不能相見。《象傳》說：「入于幽谷」，是幽暗而不明。 蘇軾說：初六是遮蔽九二的一方。遮蔽這件事不是一個人辦得成的，所以初六要遮蔽九二，必得指望六三。六三本來就把初六當作自己的「臀」；臀部有了可坐的憑藉，身子才能有所作為。如今六三所坐的卻是「蒺藜」，那麼臀部早已被困在枯樹樁上，整個身子也就廢了。「株木」也好，「蒺藜」也好，都不是臀部該坐的東西。用柔順去輔助剛健，幽暗處也能變得明亮；用柔順去遮蔽剛健，還有誰來替它照亮呢？所以說它是「入谷」的人。它明明在九四有正配，卻偏要與九二為難，因此「三年」都見不著面。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀；征凶，無咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。 “困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見揜也，爭之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有餘矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無助，則雖欲不求二不可得矣。“赤紱”者，所以爵命二也，故曰困於“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說，以其用說為已晚矣。說於未困，則其所以為說者小，故九二之所困者，酒食而已；說於已困，則其所以為說者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不徵，而征以求之，故“凶”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。

九二爻辭說：為酒食所困，硃紅的蔽膝正送過來，利於舉行祭享；出征則凶，但沒有過錯。《象傳》說：「困于酒食」，是因為它居中而有福慶。 蘇軾說：《困》的世道，宜於用柔和的手段來運用剛強。九二與九五都是剛爻，九二用柔和的方式運用它，九五卻用剛硬的方式運用它。天下最容易安撫的莫過於小人：當他遮蔽你的時候，你要拿武力同他爭，連刀鋸都嫌不夠；可你若肯安撫他，一頓酒食就綽綽有餘了。所以九二「困于酒食」，正是用來懷柔小人的手段。九五就不同：遮蔽我下面的，我割他的鼻子；遮蔽我上面的，我砍他的腳。輕易動用威刑，威勢用盡而人還是不服，那才是大困。既已困窘又無人相助，那麼就算他不想求助於九二也辦不到了。「赤紱」是用來給九二加官授爵的東西，所以說被「赤紱」所困。九五把赤紱看作困窘，九二卻把它看作「方來」；這是九五困窘之下不得不給的，也是九二並未求取而自己送上門來的。困到頭來才去求九二，於是慢慢地有了喜悅，只是這份喜悅來得已經太晚。在還沒有困窘時就使人喜悅，用來取悅的東西可以很小，所以九二所困的不過是酒食；等到已經困窘了才使人喜悅，用來取悅的東西就重了，所以九五所困的竟是爵命。至於祭祀這回事，是人去求神而神不求人：祭的是人，受享的是神。九五求九二，所以是他來祭；九二不求九五，所以只是受享罷了。受享的人本來就不該出征，若出征去求人，所以「凶」。雖然如此，從道義上講卻不可責怪，因為他所追隨的畢竟是君主。

六三：困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，凶。 《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見其妻”，不祥也。 六三，上揜四、下揜二者也。堅而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居於陽，自以為陽，而求配於上六，“不祥”也。三之應在上，而上六非其應也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見其妻，凶。”小人易合而難久，故“困”之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

六三爻辭說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；走進自己的屋子，卻見不到妻子，凶。《象傳》說：「據于蒺藜」，是因為它凌乘在剛爻之上；「入于其宮，不見其妻」，是不祥之兆。 蘇軾說：六三是向上遮蔽九四、向下遮蔽九二的一爻。堅硬而不可戰勝的是石頭，九四就是那「石」；能傷人而不可坐的是蒺藜，九二就是那「蒺藜」。六三本是陰爻，卻居於陽位，便自以為是陽，於是轉向上六求配，這就是「不祥」。六三的正應在上爻，可上六並不是它真正的配偶：屋子是對的，屋裡的人卻不是它的「妻」，所以說「入于其宮，不見其妻，凶」。小人容易結合卻難以持久，所以《困》卦的三個陰爻，起初彼此結盟去遮蔽陽剛，到末了卻是初六的「臀」受困、六三的「妻」不見了。

九四：來徐徐，困于金車，吝；有終。 《象》曰：“來徐徐”，志在下也；雖不當位，有與也。 初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車”。欲下從初六而困於二，故其來“徐徐”，不急於配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。 九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴之也；下受上之辭也。 《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。 “用”，九二也。

九四爻辭說：慢吞吞地前來，被金車所困，有憾惜，但終究有好結果。《象傳》說：「來徐徐」，是心志在下面；雖然居位不當，卻有人相助。 蘇軾說：初六是我九四的正配，卻是九二所厭惡的。九二剛強而在下面，是承載著我的東西，所以比作「金車」。九四想下去追隨初六卻被九二困住，所以它來得「徐徐」，並不急著去就自己的配偶。它的配偶所怨恨的對象，恰恰是剛爻所親附的一方，所以雖有「吝」而「有終」。 九五爻辭說：受了割鼻、斷足之刑，被赤色蔽膝所困，慢慢地才有喜悅，利於舉行祭祀。 蘇軾說：這裡說「赤紱」，是它的正名；上文九二說「朱紱」，是加重其莊嚴，那是自下承受上賜時的說法。 《象傳》說：「劓、刖」，是心志還沒有實現；「乃徐有說」，是因為九五居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福澤。 蘇軾說：所謂「用」，指的就是九二。

上六：困於葛蘲，于臬危兀危；曰：動悔，有悔；征吉。 柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂“臬危兀危”。上六困於此二者而不能去，則謀全之過也。曰：不可動，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上無揜我者，則吉莫如征也，而不徵，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危兀危”而已。 《象》曰：“困於葛蘲”，未當也。 上六足以為配，而六三未足以當也。 “動悔有悔”，吉行也。

上六爻辭說：被葛藤纏困，處在動搖不安的高危之地；心裡說：一動就要後悔，果然有悔；出征則吉。 蘇軾說：柔軟而纏住自己的是葛藤，六三就是那「葛蘲」；剛硬而難以凌乘的是那危聳不安之物，九五就是那「臲卼」。上六被這兩樣東西困住而擺脫不掉，是它一心想求萬全反倒失算了。它心裡說：不可以動，一動就要有悔；卻不知道正是不動才招來了悔。上面已經沒有遮蔽我的人了，那麼最吉利的莫過於向前出征，可它偏偏不徵，這是為什麼呢！用柔順去駕馭剛強，凌乘它的人只把它當作扎人的「蒺藜」；用剛硬去駕馭剛強，凌乘它的人也只把它當作危聳難乘的「臲卼」罷了。 《象傳》說：「困於葛蘲」，是因為處置得不恰當。 蘇軾說：上六本足以做六三的配偶，而六三卻配它不上。 《象傳》說：「動悔有悔」，是說出征才是吉利的行動。

兌上，坎下。 “井”：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往來井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而來出井，曰“未繘井”。井未嘗有得喪，“繘井”之為功，“羸瓶”之為凶，在汲者爾。 《象》曰：木上有水，“井”；君子以勞民勸相。 人之於井，未有錮之者也；故君子推是道“以勞民勸相”。

《井》卦上卦為「兌」（澤），下卦為「坎」（水）。卦辭說：城邑可以遷改，井卻不改；井水既不虧損，也不增添；來來往往的人都到井上汲水。汲水將到井口而繩子還沒有提出井外，把瓶子碰破了，凶。《彖傳》說：木桶探入水中而把水提上來，這就是「井」；井養育眾人而永不窮竭。「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中；「汔至亦未繘井」，是說功還沒有成；「羸其瓶」，所以才凶。 蘇軾說：來汲水吃的算「往」，不來吃的算「來」。吃與不吃，取決於人；而井之所以成其為井，取決於它自己。取決於別人的有兩頭，取決於自己的只有一個，所以說「往來井井」。「汔」是乾的意思：到了井邊還沒夠著水，叫「汔」；已經打上水來卻還沒提出井口，叫「未繘井」。井本身從來無所謂得失，繩索提水算作成功，瓶子摔破算作凶險，都在汲水的人身上罷了。 《象傳》說：木上有水，這就是《井》卦的象；君子取法它，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。 蘇軾說：人對於井，從來沒有把它封鎖起來獨占的；所以君子推廣這個道理，用來「慰勞百姓、勉勵他們互助」。

初六：井泥不食，舊井無禽。 《象》曰：“井泥不食”下也；“舊井無禽”，時舍也。 《易》以所居為邪、正，然不可必也；惟“井”為可必。井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪、正決矣。孔子曰：“君子惡居下流，天下之惡者歸焉。”初六，惡之所鍾也；君子所受於天者無幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰“井養而不窮”，所以養“井”者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。“井泥”者，“無禽”之漸也，“泥”而“不食”，則廢矣。“舊井”，廢井也；其始無人，其終無禽。無人猶可治也，無禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。

初六爻辭說：井底淤了泥，水不能吃；成了廢井，連禽鳥都不來。《象傳》說：「井泥不食」，是因為它在最下；「舊井無禽」，是時勢已經把它丟棄了。 蘇軾說：《周易》通常以一爻所居之位來判斷邪正，然而這並不是絕對靠得住的；唯獨「井」是絕對靠得住的。天下沒有一口井是處在潔淨之地而水不清、處在汙穢之地而水不濁的，所以只要看它所居的位置，邪正立刻分明。孔子說過：「君子憎惡處在下流之地，因為天下的惡名都要歸到那裡。」初六正是眾惡匯聚的地方。人從上天稟受來的本來就不多，好好涵養就一天天更新，不涵養就一天天消亡，而選擇居處正是涵養的辦法。《彖傳》說「井養而不窮」，那麼用來涵養「井」的又有什麼別的訣竅呢？處在合適的地方就潔淨，潔淨就有人來吃，有人來吃就日日更新，日日更新所以不會枯竭。「井泥」是「無禽」的開端：淤了泥而沒有人吃，這井就荒廢了。「舊井」就是廢井；起先是沒有人來，末了連禽鳥也不來。沒有人來還可以整治，連禽鳥都不來就無從整治了——使它成其為井的東西已經沒有了，所以當世的人都把它撇在一旁。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。 《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。 九二居非其正，故無應於上則趨下而已。下趨者，谷之道也；失井之道而為谷，故曰“井谷”。九二之所趨者，初六也；初六之謂“鮒”。井而有“鮒”，則人惡之矣，然猶得志於甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。

九二爻辭說：井水從旁邊的穴口漏出去，只夠射些小魚，汲水的甕又破又漏。《象傳》說：「井谷射鮒」，是因為它上面沒有相應的人。 蘇軾說：九二居位不正，上面既沒有正應，就只好往下流去。往下流是山谷的路數；丟了井的本分而變成谷，所以說「井谷」。九二所趨向的是初六，初六就是那條「鮒」。井裡有了小魚，人就厭惡它了；可它居然還能在甕上稱心如意，為什麼呢？人家有好器皿，肯拿來讓我弄髒嗎？那必定是一隻又破又漏的甕：不是這樣的甕，也不會來汲這樣的井。

九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。 “渫”，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故“不食”。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰“行惻”。“行惻”者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也；器潔王明，則受福者非獨在我而已。

九三爻辭說：井已淘洗乾淨卻沒有人來吃，讓我心中惻然；這井可以汲用，君王若能明察，大家都能同受其福。《象傳》說：「井渫不食」，是過路人替它難過；求「王明」，是為了同受福澤。 蘇軾說：「渫」就是潔淨。九三居位得正，是井水潔淨的一爻。井已潔淨卻沒有人來吃，為什麼呢？因為它不居中。不居中，就不是城邑聚落人來人往的所在，所以「不食」。井本身從來不會因為沒人來吃而憂愁，凡是替我惻然的，都不過是過路的人罷了，所以說「行惻」。說「行惻」，正是要點明這是別人替我難過，並不是我自己在難過。這樣的井，就不是又破又漏的甕所能盛得下的了，所以要挑選汲水的器具。有人問：什麼樣的可以用呢？回答是：只有潔淨的器皿吧。器皿潔淨，也就意味著君王明察；器皿潔淨、君王明察，那麼受福的就不止我一個人了。

六四：井甃，無咎。 《象》曰：“井甃無咎”，修井也。 “修”，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也；井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其間而不失正，故曰“甃”。“甃”之於井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。

六四爻辭說：用磚石修砌井壁，沒有過錯。《象傳》說：「井甃無咎」，是在修治這口井。 蘇軾說：這裡的「修」就是使它潔淨。陽主動、主實，陰主靜、主虛。泉水是使井成其為井的東西，屬動、屬實；井是泉水所寄託的地方，屬靜、屬虛。所以三個陽爻代表泉，三個陰爻代表井。初六在最下，所以叫「泥」；上六在最上，所以叫「收」；六四居於中間而不失其正，所以叫「甃」。磚石砌壁對於井來說，是用來擋住汙穢、保持井水潔淨的；井靠它才能潔淨，所以「無咎」。

九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。 此其“正”，與九三一也，所以食者，“中”也。 上九：井收，勿幕；有孚，元吉。 《象》曰：“元吉”在上，大成也。 “收”者，甃之上，窮也。“收”非所以為井，而井之權在“收”。夫苟幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故“勿幕”，則“有孚，元吉”。

九五爻辭說：井水清冽，是甘寒的泉水，可以飲用。《象傳》說：「寒泉」之所以有人飲用，是因為它中正。 蘇軾說：九五的這個「正」，與九三是一樣的；它之所以有人來吃，靠的是那個「中」字。 上九爻辭說：井口的收束處，不要蓋上；心存誠信，大為吉祥。《象傳》說：「元吉」而居於最上，是大功告成。 蘇軾說：「收」是磚砌井壁的最上一層，也就是井的盡頭。「收」本身並不是使井成其為井的東西，可井的關鍵偏偏握在「收」的手裡。假使把它蓋住，那麼下面縱有甘寒的泉水也送不上來，上面縱有汲水的人也取不到，所以說「不要蓋上」，這才「有孚，元吉」。

兌上，離下。 “革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。 水、火，則有男女之象然後能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”則“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣。火能革金，“離”革“兌”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而後知火之利也。故夫“革”，不信於“革”之日，而信於已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。

《革》卦上卦為「兌」（澤），下卦為「離」（火）。卦辭說：《革》卦要到巳日才為人所信，大為亨通、利於守正，悔恨消失。《彖傳》說：「革」，是水與火互相止息；兩個女子同住一屋，心志卻合不到一處，這就叫「革」。「巳日乃孚」，是變革以後人們才信服；文采光明而又和悅，大為亨通而又守正；變革得當，那悔恨自然消失。 蘇軾說：水與火，要先有男女相配之象然後才能互相化生；而這一卦並不是水與火，只是「兩個女子同住一屋」罷了——「兌」為少女，「離」為中女。兩個女子同住，本該像《睽》卦那樣彼此乖離；之所以沒有乖離，是因為「兌」想往下走卻正碰上「離」，「離」想往上走卻正碰上「兌」，想彼此躲開也躲不成。既合不到一塊兒，又躲不開，就不可能不互相攻擊；攻擊不止，必定有一方取勝，勝的一方就把對方「革」掉了。火能變革金屬，這一卦是「離」變革「兌」，所以叫「革」。火是金屬所畏懼的，然而金屬不經過火就成不了器用；等器物鑄成了，人才明白火的好處。所以變革這件事，不會在動手變革的當天取信於人，只會在已經革成之後取信於人。正因為開頭不被信任，所以知道「悔」是變革免不了的，不過是終究有辦法讓它消失罷了。

天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治曆明時。 “歷”者天事也；“時”者，人事也。

《彖傳》接著說：天地變革而四季形成；商湯放逐夏桀、周武討伐商紂，變革天命，上順於天而下應於人。《革》卦所應的時機，真是重大啊！ 《象傳》說：澤水之中有火，這就是《革》卦的象；君子取法它，修治曆法、明辨時令。 蘇軾說：「歷」是屬於天的事，「時」是屬於人的事。

初九：鞏用黃牛之革。 《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。 以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災，故初九、九三常願六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其見革也無日矣。六二之慾去，如“遯”之九三之慾遯也，故初九當用“遯”之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見矣。

初九爻辭說：要用黃牛皮牢牢地捆縛住。《象傳》說：「鞏用黃牛」，是說此時不可以有所作為。 蘇軾說：就整卦來說，是「離」變革「兌」；就爻來說，是陽變革陰。六爻都是以陽革陰，所以初九、九三、九四、九五這四爻是去變革別人的，而六二、上六是被人變革的。初九、九三之所以能行變革，靠的是火；而六二正是火所依附的東西，也正是初九、九三想要變革的對象。火以有所依附為便利，被依附的東西卻因為著了火而成災，所以初九、九三總盼著六二留下不走。可六二若真留下不走，被變革也就是早晚的事了。六二想走，就像《遯》卦九三想要逃遁一樣；所以初九應當效法《遯》卦六二用黃牛皮拴住九三的辦法，牢牢地把六二留住。六二之所以要走，正因為我有變革它的心思；所以說「不可以有為」——一有作為，那變革它的心思就露出來了。

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 初九之所以固我，非愛我也，畏我去之；故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計，則宜留；自為計，則宜徵。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復有咎哉！

六二爻辭說：到了巳日就變革它，出征吉祥，沒有過錯。《象傳》說：「巳日革之」，是這一行動會有美好的結果。 蘇軾說：初九之所以牢牢拴住我，並不是愛惜我，而是怕我走掉，所以眼下還看不出它要變革我。倘若只看見它今天拴住我而不革我，就以為可以信賴它、跟它長處下去，那禍就要臨頭了。君子見到細微的徵兆就立刻行動：它今天不革，到了巳日必定要革，所以「征吉」。替初九打算，六二應當留下；替自己打算，六二就應當出征。六二所說的「嘉」，指的是九五；九五施行變革的路數，與初九是不同的。撇開初九而追隨九五，這樣的吉祥，哪裡還會有過錯呢！

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣！ 九三有應於上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二苟去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征凶，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不凶，言者以也。“革言三就”，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：“革言三就，有孚。”

九三爻辭說：出征則凶，即便守正也有危厲；變革之議再三審定，才有誠信。《象傳》說：「革言三就」，此外還能往哪裡去呢！ 蘇軾說：九三與上六相應，所以它心裡總想出征。六二之所以走不掉，是因為有我九三壓在它上頭；我若撇下它去出征，六二就走了。六二一旦走掉，我和初九就沒有地方施行變革，兩個陽爻互相煎灼而失去所依附的東西，那就是窮途了。所以說「征凶，貞厲」。所謂「貞」，就是不出征；不出征就得同六二共處而彼此不合、互相變革，所以危險。雖然危險卻不至於凶，爻辭這樣說是有它的憑據的。「革言三就」，等於說變革要靠三方合力才成；三方彼此牽制才成得了變革，可見六二是不能讓它走的。六二在，初九與九三就互相信任；六二一走，初九與九三就互相猜疑，這是必然的情勢。所以說：「革言三就，有孚。」

九四：悔亡，有孚；改命，吉。 《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。 下之二陽，以火為革者也；故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也；未當位而革，故悔革而說，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。

九四爻辭說：悔恨消失，心存誠信；改換天命，吉祥。《象傳》說：「改命」之所以吉祥，是因為它的心志取信於人。 蘇軾說：下面的兩個陽爻，是靠火來施行變革的，所以被變革的一方只想逃走，這是德行不足的緣故。德行不足而去變革，那麼被變革的對象逃掉了，變革的人自己也凶，所以初九、九三都以留住六二為吉。上面的兩個陽爻就不同了：它們的變革是靠和悅。變革了而人人無不喜悅，不是有德的人誰能做到？九四是居位不當的一爻；居位不當而去變革，本該有悔，可它的變革能使人喜悅，所以「悔亡，有孚」。所謂「改命」，就是重新承受天命；雖然居位不當，心志卻自然取信於人了。

九五：大人虎變，未占有孚。 《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。 《易》曰：“雲從龍，風從虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而後信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而後信者哉！

九五爻辭說：大人像老虎換毛一樣煥然一新，不必占問就已經取信於人。《象傳》說：「大人虎變」，是他的文采光明燦爛。 蘇軾說：《周易·乾卦·文言》說：「雲跟著龍，風跟著虎。」老虎既有文采又能通神，豹子有文采卻不能通神，所以把大人比作虎，把君子比作豹。不是大人而去行變革的，都要靠毀掉別人來成全自己、廢掉別人來抬舉自己，所以人們要跟從他，必定先占問一下可不可以跟，然後才敢相信。至於大人的變革，只在自己身上就已經光明燦爛、日新又新，天下那些號稱有文采的自然就都黯然作廢了；這哪裡還用得著占問之後才信呢！

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。 上六，見革於大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為凶。

上六爻辭說：君子像豹子換毛那樣文采可觀，小人則只是改了一副臉色；此時出征則凶，安居守正則吉。《象傳》說：「君子豹變」，是他的文采茂密可觀；「小人革面」，是順服而追隨君上。 蘇軾說：上六是被大人所變革的一方。這個被變革的人如果是君子，那麼他從前之所以還沒有變革，不過是碰上了該避世的時候罷了。豹子生下來就有花紋，難道是它素無根柢而臨時裝得出來的嗎！如果是小人，那就只是換一副臉色而已：早上還是仇敵，傍晚就成了心腹，這也不值得奇怪。下面的兩個陽爻德行不足，所以六二以出征為吉；上面的兩個陽爻是大人，所以上六以出征為凶。

離上，巽下。“鼎”：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。“象”者，可見之謂也。天之生物不可見，既生而剛強之者可見也。聖人之創業，其所以創之者不可見，其成就熟好，使之堅凝而不壞者可見也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，則上下之分不明而位不正，雖其所受於天者，流泛而不可知矣。

上卦是「離」，下卦是「巽」，合成《鼎》卦。卦辭說：《鼎》卦大吉，亨通。《彖傳》說：《鼎》，是一個可以看見的「象」。蘇軾解釋：所謂「象」，指的是能被人看見的那一面。上天生養萬物，那生養的過程無從看見，可是萬物既已生成、變得堅剛強固，這一層就看得見了；聖人開創基業，他據以開創的那份心力無從看見，可是事業成就之後精熟完好、堅凝而不敗壞，這一層就看得見了。所以《象傳》說：「君子以正位凝命。」《革》卦是用來變更天命的，《鼎》卦是用來把天命凝定下來的；只懂得變革而不懂得凝定，上下的名分就不清楚、職位就不端正，那麼即便是從上天承受來的東西，也會氾濫流散、無從把捉了。

以木“巽”火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，謂之“大亨”。“鼎”之用，極於亨帝而已，以其道養聖賢，則亨之大者也。國有聖賢，則君位定而天命固矣。“巽”而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“元亨”。“元亨”，所謂“元吉，亨”也。柔進而上行者，五也；五得中而應乎剛，則所以為耳目者，“巽”也。《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

《彖傳》說：把木柴順著火勢添進去，這就是烹煮。聖人用烹煮之物祭享上帝，更用盛大的烹煮來奉養聖賢。蘇軾說：最大的器具已經不止是器具，最盛大的烹煮也已經不止是烹煮。把鼎的功用推廣到天下去施行，這才叫作「大亨」。單就器物講，鼎的用處至多不過是烹牲以祭上帝罷了；若能用鼎所含的道理去奉養聖賢，那才是烹煮裡最盛大的一種。國中有聖賢在位，君主的地位就安定，天命也就穩固了。《彖傳》接著說：謙順而耳聰目明，柔爻上進而居於尊位，得中道又能上下呼應剛爻，所以「元亨」。蘇軾說：這裡的「元亨」，就是卦辭裡的「元吉，亨」。柔爻上進而居上位的，是六五；六五得中位而下應九二之剛，那麼替它充當耳目的，就是下卦「巽」。《象傳》說：木上燃著火，這是《鼎》卦；君子取法它，端正自己的位分，凝定所受的使命。

初六：鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也；“利出否”，以從貴也。六爻皆“鼎”也。當其處者有其象，故以初為“趾”，二與三四為“腹”而實在焉；五與上為“耳”。初六上應九四，顛趾之象也；夫“鼎”，聖人將“以正位凝命”，亨而熟之至於可食而後已；苟有不善者在焉，則善與不善皆亨而並熟，而善者棄矣。鼎於是，未有實也；故及其未有實而顛之，以同其不善。如待其有實，則夫不善已汙之矣，實非吾之所欲棄也。於是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。

初六爻辭說：鼎足翻轉朝上，正好把鼎裡的汙穢倒出來；娶了侍妾又靠她生下兒子，不會有過錯。《象傳》說：「鼎顛趾」，並不違背常理；「利出否」，是為了順從尊貴的一方。蘇軾說：六爻合起來就是一隻鼎，各爻依所處的位置取象：初爻是鼎足，二爻與三、四爻是鼎腹，鼎裡所盛的實物就裝在那裡；五爻和上爻是鼎耳。初六上應九四，被牽引而翻起，正是鼎足倒轉的樣子。鼎，是聖人用來「正位凝命」的器具，非把食物煮到熟透可食不算完；假如裡面摻著不好的東西，那麼好的和不好的一齊煮熟，好的也就跟著被丟棄了。此時鼎中還沒有盛放實物，所以趁它空著就把它翻轉過來，連那些不好的一併清掉。倘若等到鼎中已有實物，那不好的東西早已把它汙染了，而這些實物本來並不是我想丟棄的；到那時再翻倒，既倒掉了我想丟棄的，也倒掉了我不想丟棄的，天下的禍亂說不定就從這裡開始了。

故曰：“鼎顛趾，未悖也。”“顛趾”而“出否”，盡去之道也；盡去之，則患鼎無實。聖人之於人也，責其身不問其所從，論其今不考其素，苟騂且角，犁牛之子可也。鼎雖以“出否”為利，而擇之太詳、求之太備，天下無完人。故曰：“得妾以其子，無咎。”從其子之為貴，則其出於妾者可忘也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也；“我仇有疾”，終無尤也。九二始有“實”者，“仇”者六五也。所謂“耳”也，九二之實，六五之所舉也。故其《象》曰：“鼎黃耳”。中以為實也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：“鼎有實，慎所之也。”

所以《象傳》說：「鼎顛趾，未悖也。」把鼎足翻轉過來倒出汙物，是徹底清除的辦法；可是清得太乾淨，又怕鼎裡再沒有可用的實物。聖人對待人才，只責求他本身如何，不追問他的出身；只評論他眼下的表現，不考究他從前的經歷。正如《論語·雍也》所說的，只要毛色純赤、雙角端正，即使是雜色耕牛生下的小牛，照樣可以用作祭祀的犧牲。鼎雖然以倒出汙穢為有利，但挑揀得太細、要求得太全，天下就沒有一個完人了。所以爻辭說：「得妾以其子，無咎。」既然看重的是兒子的貴重，那麼他出自妾媵所生，也就可以不去計較了。九二爻辭說：鼎中盛有實物，我的對頭正害著病，無法靠近我，吉利。《象傳》說：「鼎有實」，是要慎重對待自己的去向；「我仇有疾」，終究不會招來怨咎。蘇軾說：九二是鼎中開始有實物的一爻，所謂「仇」，即相匹配的對頭，指的是六五。六五就是上文說的鼎耳，九二所盛的實物，要靠六五這隻耳來抬舉。所以六五的《象傳》說「鼎黃耳」，意思是它以居中之德為實。「仇有疾」而不能靠攏我，是因為它畏懼九四。鼎要靠耳才搬得動，所以耳能靠攏它就得以進食，不能靠攏就是吃不上的局面。剛有實物的時候反而以不被取食為吉，正是忌諱它還沒煮足就被輕率取用。所以《象傳》說：「鼎有實，慎所之也。」

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。“耳”，上九也。九三之實，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“離”之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其義也。”九三，實之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有“雉膏”而不食也。耳以兩舉者也，六五之耳可“鉉”，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨舉得乎？陰欲行而陽欲留，其為悔也大矣，故至於雨然後悔，虧而終吉。雨者，陰陽之和，“玉鉉”之功也。

九三爻辭說：鼎耳被烤得變了樣，鼎的搬移受阻。肥美的野雞肉吃不上，等到降下雨來，悔恨就減損，最終吉利。《象傳》說：「鼎耳革」，是鼎耳失去了它本來的意義。蘇軾說：這裡的「耳」指上九。九三所盛的實物，要靠上九來抬舉。把東西煮熟叫作「革」，鼎煮熟食物靠的是鼎腹而不是鼎耳；上九處在「離」火的頂端，正是火焰熏灼之處，於是變成拿鼎耳去「革」了。鼎耳受火炙烤，只夠使鼎無法搬動，卻並不能把食物煮熟，所以《象傳》說：「鼎耳革，失其義也。」九三是鼎中實物將滿的一爻，本來已經可以取食，偏偏搬移之路斷了，所以雖有肥美的野雞肉也吃不上。鼎耳要兩只一齊抬舉，六五這隻耳可以貫上「鉉」，也就是舉鼎的橫槓，上九這隻耳卻燙得貫不上鉉，那麼六五就算想獨自抬起，辦得到嗎？陰爻想走而陽爻要留，這樣的悔恨是很大的，所以要等到陰陽交感降下雨來，悔恨才減損而終歸吉利。雨，正是陰陽調和的產物，也就是下文所說「玉鉉」的功效。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也？鼎之量，極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復加也；至於九四，溢則覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，則無如之何矣。

九四爻辭說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙狼藉，凶險。《象傳》說：把王公的美食都傾覆了，這樣的人還談得上什麼信用呢？蘇軾說：鼎的容量到第四爻就到頂了，再往上便是鼎耳。盛放實物一定要留出多餘的空間，作為可能溢出的餘地。所以九三以吃不上為憂，正說明已經不能再往裡加了；到了九四，一旦滿溢就要傾覆。所以孔子在《周易·繫辭下》裡說：「德行淺薄而地位尊貴，才智短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的。」當禍患還沒有臨頭的時候，一定有人來勸告他而他不肯相信；等到他真信了，也就無可挽回了。

六五：鼎黃耳，金鉉；利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉；無不利。《象》曰：“玉鉉”在上，剛柔節也。六五、上九，皆所謂“耳”也。上九之耳，見於九三，故不復出也；在炎而不灼者，玉也；金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黃耳”，則其所以為“鉉”者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，則其所以為鉉者，玉而後可。

六五爻辭說：鼎有黃色的耳，配著金鉉；利於守正。《象傳》說：「鼎黃耳」，是因為它居中，以中道為實。上九爻辭說：鼎配著玉鉉，大吉；沒有什麼不利。《象傳》說：玉鉉高居最上，剛與柔由它來調節。蘇軾說：六五和上九，都是前面所說的鼎耳。上九這隻耳，在九三爻裡已經講過，所以不再重提；處在火焰之中而不被燒灼的材質，只有玉，金到這裡就派不上用場了。六五做耳，居中而不高亢，柔順而能容物，所以叫「黃耳」；給這樣的耳配鉉，用金也就夠了。上九做耳，被火焰烤得發燙，無法靠近，所以叫「耳革」；給這樣的耳配鉉，非用玉不可。

金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以兩及矣。可以兩及，則上九之剛、六五之柔，我為之節也。九二之實，利在於不食，故六五之耳，利在於貞而不行；九三之實，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則“大吉，無不利”。無不利者，上與五、與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至於鼎盈而憂溢、耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此“鼎”之所以“養聖賢”也。

金鉉能用在六五這隻耳上，卻用不到上九這隻耳上；玉鉉卻是兩隻耳都貫得進去。既然兩隻都貫得進去，那麼上九的剛強、六五的柔順，就都由玉鉉來節制調和了。九二所盛的實物，好處在於暫時不被取食，所以六五這隻耳，好處也就在於守正而不輕舉；九三所盛的實物，是以吃不上為憂，所以上九這隻耳，一旦配上玉鉉便「大吉，無不利」。所謂「無不利」，是說上九、六五和九三三方都得其利。用鼎把食物煮熟，人人都辦得到；至於鼎已裝滿而擔心溢出、鼎耳被火烤得無法抬舉，這樣的難局非玉鉉不能解開。這正是《鼎》卦所以能「養聖賢」的道理。

震上，震下。“震”：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：“震”，亨。“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“震”者，陽德之先，震陰而達陽者也，故“亨”。“震驚百里”，言其及遠也；“不喪七鬯”，言其和也；若震而不和，則必有僵仆隕墜者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以見震長子也。若威而不猛，則可以為祭主矣。“出”之為言，見也。

上卦是「震」，下卦也是「震」。卦辭說：《震》卦亨通。震雷襲來時人人驚懼不安，過後卻談笑自如；雷聲驚動百里之遠，主祭者手中的匕與鬯酒卻不曾失落。《彖傳》說：《震》，亨通。「震來虩虩」，是因恐懼而招來福氣；「笑言啞啞」，是說事後自有法度。「震驚百里」，是遠處的人受驚、近處的人畏懼。蘇軾說：「震」是陽德的先聲，它震動陰氣而使陽氣通達，所以「亨」。「震驚百里」，講的是它的威力能及於遠方；「不喪匕鬯」，講的是它雖威而不失和平；假使震動而失了和平，那就一定有人被震得僵仆倒地、墜落受傷了。匕和鬯是祭祀用的器具，特意取祭器來說，是要顯出「震」象徵長子的意思。倘若有威嚴而不兇暴，那就可以充當宗廟的主祭人了。「出」這個字的意思，就是顯現。

《象》曰：氵存雷，“震”；君子以恐懼修省。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。二陽，震物者也；四陰，見震者也。“震”之為道，以威達德者也，故可試而不可遂。試則養而無窮，遂則玩而不終。初九，試而不遂者也，以虩虩之震，而繼之以啞啞之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二陰莫敢犯其鋒，皆以逃避而後免也。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有則”者，言其不遂也。

《象傳》說：雷聲一陣接一陣，這是《震》卦；君子取法它，心懷戒懼而修身反省。初九爻辭說：震雷襲來時驚懼不安，過後談笑自如，吉利。蘇軾說：卦中兩個陽爻是發出震動的一方，四個陰爻是承受震動的一方。「震」的道理，是靠威勢去傳達德意，所以只可以試用一下，不可以一味用到底。試用一下，威勢就能蓄養不盡；一味用到底，人就習以為常而不能維持到最後。初九正是試用而不一味用到底的一爻，先有驚懼不安的震動，接著便是談笑自如，說明它並不常常動用威勢。正因為不常動用，兩個陰爻才沒有誰敢觸犯它的鋒芒，都靠著躲避才免於禍患。《象傳》說：「震來虩虩」，是因恐懼而招來福氣；「笑言啞啞」，是說事後自有法度。蘇軾說：正因為它的威勢不常動用，可知它震動萬物並不是要傷害它們，而是希望它們心存戒懼因而得福。所謂「有則」，說的就是它不把威勢用到極處。

六二：震來，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來，厲”，乘剛也。初九之威不可犯也，來則危，往則安。故雖“喪貝”而“勿逐”，“躋于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而繼之以笑言也。故七日可以得所喪也。“喪貝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威窮物也。六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。六三不鄰於震矣，而猶蘇蘇然，懼也。行而避之，然後無眚，以明初九之威能及遠也。

六二爻辭說：震雷襲來，危險；損失了大量財貨，只好登上九重高陵躲避，不要去追尋，七天之後自會失而復得。《象傳》說：「震來，厲」，是因為六二凌駕在剛爻之上。蘇軾說：初九的威勢不可觸犯，它逼近就危險，避開就平安。所以雖然「喪貝」也「勿逐」，寧可「躋于九陵」去躲開它。因為初九並不把震動用到極處，接著就有談笑之和，所以七天之後可以找回丟失的東西。說「喪貝」，是用來顯示初九的威勢；說「七日得」，是用來顯示初九並不拿威勢把人逼到絕路。六三爻辭說：震動之下驚惶不定，只要行動避開就不會有災。《象傳》說：「震蘇蘇」，是因為六三所居的位置不當。蘇軾說：六三已經不與震源相鄰了，卻還驚惶不定，可見它害怕。走開去躲避，然後才沒有災禍，這正說明初九的威勢能夠及於遠處。

九四：震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。震於已震之後，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及遠也，故二陰皆以處而不避為吉。六五：震往來，厲；億無喪，有事。《象》曰：“震往來，厲”，危行也；其事在中，大無喪也。九四以其“遂泥”之威加於六五，非六五之所當畏，其衰可坐而待也。夫九四雖未可乘，然往而避之則過矣，故曰：“往來，厲。”往來皆危，則以處為安矣。九四之威既已泥矣，豈復能如初九一震而喪六二之貞哉！以六五居中，處而待之，非獨無喪，億將有功。故曰：“億無喪，有事。”

九四爻辭說：震動到底，陷進了泥沼。《象傳》說：「震遂泥」，是說它不能光大。蘇軾說：在別人已經震動過之後自己又來震動，一味用下去而不知停止，所以陷入泥沼。所謂「泥」，是說它的威勢達不到遠處，所以上下兩個陰爻都以安居不躲避為吉。六五爻辭說：震動或來或往，都危險；但不會有大的損失，還能照常辦事。《象傳》說：「震往來，厲」，是說行動有危險；它的事務持守中道，所以不會有大的損失。蘇軾說：九四拿它那陷入泥沼的威勢加在六五身上，本不是六五該畏懼的，它的衰竭坐著等就是了。九四雖然還不能凌駕，然而特意跑去躲避它就過分了，所以說「往來，厲」。來去都危險，那就以安處不動為妥當。九四的威勢既已陷入泥沼，哪裡還能像初九那樣一震就使六二失掉貞守呢？六五身居中位，安處以等待時機，不但不會有損失，而且預料還會有功績。所以爻辭說：「億無喪，有事。」

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎；婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。九四至此，其實不能為，徒襲其餘威以加上六。上六未得其已衰之情，故猶“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，則四張而不可止矣，故凶。聖人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其鄰”，言九四之威僅可以及五，而不及上；可以戒而無咎，無庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，則其及於上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆無應，故九四兼有二陰，得稱“婚媾”也。六二“喪貝”而五無喪，六三“震行無眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也遠矣。

上六爻辭說：震動之下瑟縮發抖，兩眼驚惶四顧，出行凶險。震動不落在自己身上，而落在鄰居身上，就不會有過錯；只是婚姻的一方會有些怨言。《象傳》說：「震索索」，是因為心中還沒有把握；雖有凶象卻不至於獲罪，是因為看到鄰居受震而知道戒備。蘇軾說：九四到了這一步，其實已經無所作為，只是憑著殘餘的威風加到上六頭上。上六還沒有看清它已經衰竭的實情，所以仍舊瑟縮驚顧地怕它。假如一味怕下去，還要動身逃開，那麼九四的氣焰就會張揚起來而收不住，所以凶。聖人知道它並不值得躲避，因此告誡說「震不于其躬，于其鄰」，意思是九四的威勢只夠加到六五，加不到上六；只要有所戒備就不會有過錯，用不著出行躲避。九四起初想拿威勢壓服萬物，等到它陷入泥沼而萬物都不再怕它，那麼它加到上六身上的，也不過是幾句話罷了，可見衰竭得多麼厲害。此卦六爻彼此都沒有正應，所以九四兼得上下兩個陰爻，才能稱作「婚媾」。六二「喪貝」而六五毫無損失，六三「震行無眚」而上六卻「征凶」，九四比起初九來，差得實在太遠了。