东坡易传 · 第 9 卷

坤上，巽下。 “升”：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。 《象》曰：柔以时，“升”，“巽”而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。 “巽”之为物，非能破坚达强者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有时，故曰“柔以时，升”。“坤”既顺之，五又应之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下“巽”而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰“利”。虽不利，不可不见也。见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰“庆”，以其“有庆”，故虽有畏，“勿恤”也。

《升》卦上卦为「坤」（地），下卦为「巽」（木、风）。卦辞说：《升》卦大为亨通。用这样的资质去见大人，不必忧虑；向南方进发吉祥。《彖传》说：柔顺者依着时机上升，下卦巽顺而上卦柔顺，九二阳刚居中又与六五相应，所以大为亨通。「用见大人，勿恤」，是说会有福庆。 苏轼说：「巽」这种东西，本不是能冲破坚硬、穿透强固的；幸而遇上了「坤」，所以能够上升。它的上升要看时候，所以说「柔以时，升」。「坤」既然顺从它，六五又与它相应，因此「大亨」。大人对待人物：处境危险的就使他安定，处境太平易的反倒使他知所畏惧。如今下面巽顺、上面柔顺，本身柔弱又一路遇上平易，容易志得意满而轻率冒进；以这样的状态去见大人，正是要让他心生敬畏，所以卦辞不说「利见」。虽说不上「利」，却不可以不去见；见了而懂得敬畏，那好处就大了。好处深远的叫「庆」，因为「有庆」，所以虽然有所畏惧，也「勿恤」。

“南征吉”，志行也。 《彖》曰：“‘巽’而顺，刚中而应，是以大亨。”而六五为“升阶”，由此观之，非独“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆会于“南”，“南征吉”，二者相求之谓也。 《象》曰：地中生木，“升”；君子以顺德，积小以高大。

《彖传》说：「南征吉」，是心志得以施行。 苏轼说：《彖传》讲「『巽』而顺，刚中而应，是以大亨」，而六五爻又说「升阶」。由此看来，不单是「巽」向上贴近「坤」，也是「坤」向下援引「巽」。「巽」求「坤」，「坤」求「巽」，双方都会合在「南」方；所谓「南征吉」，说的正是两方彼此寻求。 《象传》说：地中生长出树木，这就是《升》卦的象；君子取法它，顺着德性去培养，一点一滴地积累细小，成就高大。

初六：允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 所以为“升”者，“巽”也；所以为“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也盖诚能之，故曰“允升”。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。

初六爻辞说：确实能够上升，大为吉祥。《象传》说：「允升大吉」，是与上面心志相合。 苏轼说：使这一卦成为《升》的是「巽」，使「巽」成其为「巽」的是初爻。上升的主宰就在初爻，所以初六虽然是阴柔之质，在上升这件事上却确实是能胜任的，因此说「允升」。阴爻上升而遇到阳爻，或者阳爻上升而遇到阴爻，都算是找到了可以上升的去处。初六凭着确有实能的资质而遇上九二，无怪乎它得到的是大吉。

九二：孚，乃利用禴，无咎。 《象》曰：九二之“孚”，有喜也。 九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三，而配于五，穷而之五，五亦无所升；而纳之，故薄礼可以相縻而“无咎”也。 九三：升虚邑。 《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。 九三以阳用阳，其升也果矣；六四以阴居阴，其避之也审矣；故曰：“升虚邑，无所疑也。”不言“吉”者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。

九二爻辞说：心存诚信，就可以用薄薄的禴祭，没有过错。《象传》说：九二的这份诚信，会带来喜庆。 苏轼说：九二上升而遇到九三，这是升到无路可走了。它虽被九三挡住，却与六五相配；从穷处转而奔向六五，六五自己也无处可升，于是接纳了它，所以一份薄礼就足以把双方系在一起而「无咎」。 九三爻辞说：升入空虚无人的城邑。《象传》说：「升虚邑」，是没有什么可疑虑的。 苏轼说：九三以阳爻居阳位，它的上升十分果决；六四以阴爻居阴位，它的退避也十分周密，所以说「升虚邑，无所疑也」。爻辞不说「吉」，是因为拿最强的去克最弱的，究竟是祸是福还说不准，全看那个人自己怎么做罢了。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。 上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？

六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉祥，没有过错。《象传》说：「王用亨于岐山」，是顺应事势。 苏轼说：上面另有可去之处，下面的人升上来时便让开它，在这里失掉的可以在那里补回来，纵然不争也无妨，一般人或许还能做到。如今六四下面被九三所升逼，上面又不被六五接纳，这正是人之常情必定要争的关头。它却偏偏不争，反而空出城邑等着人来，若不是仁厚之人，谁能做到这一步？当年周太王为躲避狄人而离开豳地，后来在岐山举行祭享；他离开豳地的时候，哪里料得到百姓会成群跟随、不肯离散呢！他也不过是顺着事物的势头罢了。凭这样的做法得到吉祥，还会有什么过错呢？

六五：贞吉，升阶。 《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。 “贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽”；则六五为“得志”矣。

六五爻辞说：守正吉祥，如同踏着台阶上升。《象传》说：「贞吉升阶」，是大大地实现了心志。 苏轼说：所谓「贞」，是对九二守正。「巽」之所以能够上升，是因为有六五与它相应；六五说：这就是上升的台阶。所谓「阶」，是有一条可供攀升的路；我肯做台阶，别人才升得上来；我不肯做台阶，别人从哪里升呢！树木生长，要克胜土才能往上长；而土却以生养树木为自己的功劳，从来没有树木要长而土不情愿的。所以六五肯做台阶让「巽」升上来，这就是它的「得志」了。

上六：冥升，利于不息之贞。 《象》曰：“冥升”在上，消不富也。 “冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

上六爻辞说：在昏暗中仍一味上升，宜于用在永不止息的正道上。《象传》说：「冥升」而居于最上，是消损而不能富厚。 苏轼说：所谓「冥」，是君子该止息的时候；上升到了上六，本该停下来了。然而还不肯停，那就是走向消损之路。不过若把这份不止息用在正道上，那就可以。《孟子·尽心上》说：「去求就能得到，放弃就会失去。」求那些在我自身之内的东西，这就是「不息」的正途；至于那种「求取有一定的方法，得到与否却有命数」的，是求身外之物，这就是「不息」的不正之途。

兑上，坎下。 “困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。 《彖》曰：“困”，刚揜也。 九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。

《困》卦上卦为「兑」（泽），下卦为「坎」（水）。卦辞说：《困》卦亨通；守正的大人吉祥，没有过错；此时纵有话说出来也没有人相信。《彖传》说：「困」，是阳刚被阴柔遮蔽。 苏轼说：九二被初六、六三所遮蔽，九四、九五被六三、上六所遮蔽，所以叫「困」。所谓「困」，是坐在那里被人牵制、一点办法也使不出来的说法。阴伤害阳的情形很多，但多半是来侵犯它；正因为是侵犯，阳才受不了而至于交战。交战固然有危险，却算不上「困」。《困》卦的世道，恰恰不是被侵犯，而是被遮蔽：阴有办法一点点消损阳，阳却连发怒的对象都找不到，这种祸害才更深。

险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。 刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。 “有言不信”，尚口乃穷也。 《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。 “水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。

《彖传》接着说：身处险境却依然和悦，困顿而不失掉他的亨通，大概只有君子做得到吧？「贞大人吉」，是因为阳刚居中。 苏轼说：阳刚居中的是九二，九二就是所谓「大人」；要对「大人」守正而后才「吉」的，是九五。 《彖传》说：「有言不信」，是崇尚口舌反而走投无路。 《象传》说：泽中没有水，这就是《困》卦的象；君子取法它，舍弃性命去成全志向。 苏轼说：水的本性是向下浸润。水在泽的上面就存得住，在泽的下面就流走了。所以水处在泽的下面，便成了「泽无水」——这是性命与志向不能两全的处境，因此只好让二者各自做到极处，任凭它走到哪一步。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。

初六爻辞说：臀部被困在枯树桩上，落入幽深的山谷，三年都不能相见。《象传》说：「入于幽谷」，是幽暗而不明。 苏轼说：初六是遮蔽九二的一方。遮蔽这件事不是一个人办得成的，所以初六要遮蔽九二，必得指望六三。六三本来就把初六当作自己的「臀」；臀部有了可坐的凭借，身子才能有所作为。如今六三所坐的却是「蒺藜」，那么臀部早已被困在枯树桩上，整个身子也就废了。「株木」也好，「蒺藜」也好，都不是臀部该坐的东西。用柔顺去辅助刚健，幽暗处也能变得明亮；用柔顺去遮蔽刚健，还有谁来替它照亮呢？所以说它是「入谷」的人。它明明在九四有正配，却偏要与九二为难，因此「三年」都见不着面。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。 “困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。

九二爻辞说：为酒食所困，朱红的蔽膝正送过来，利于举行祭享；出征则凶，但没有过错。《象传》说：「困于酒食」，是因为它居中而有福庆。 苏轼说：《困》的世道，宜于用柔和的手段来运用刚强。九二与九五都是刚爻，九二用柔和的方式运用它，九五却用刚硬的方式运用它。天下最容易安抚的莫过于小人：当他遮蔽你的时候，你要拿武力同他争，连刀锯都嫌不够；可你若肯安抚他，一顿酒食就绰绰有余了。所以九二「困于酒食」，正是用来怀柔小人的手段。九五就不同：遮蔽我下面的，我割他的鼻子；遮蔽我上面的，我砍他的脚。轻易动用威刑，威势用尽而人还是不服，那才是大困。既已困窘又无人相助，那么就算他不想求助于九二也办不到了。「赤绂」是用来给九二加官授爵的东西，所以说被「赤绂」所困。九五把赤绂看作困窘，九二却把它看作「方来」；这是九五困窘之下不得不给的，也是九二并未求取而自己送上门来的。困到头来才去求九二，于是慢慢地有了喜悦，只是这份喜悦来得已经太晚。在还没有困窘时就使人喜悦，用来取悦的东西可以很小，所以九二所困的不过是酒食；等到已经困窘了才使人喜悦，用来取悦的东西就重了，所以九五所困的竟是爵命。至于祭祀这回事，是人去求神而神不求人：祭的是人，受享的是神。九五求九二，所以是他来祭；九二不求九五，所以只是受享罢了。受享的人本来就不该出征，若出征去求人，所以「凶」。虽然如此，从道义上讲却不可责怪，因为他所追随的毕竟是君主。

六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。 《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。 六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

六三爻辞说：被石头困住，又坐在蒺藜上；走进自己的屋子，却见不到妻子，凶。《象传》说：「据于蒺藜」，是因为它凌乘在刚爻之上；「入于其宫，不见其妻」，是不祥之兆。 苏轼说：六三是向上遮蔽九四、向下遮蔽九二的一爻。坚硬而不可战胜的是石头，九四就是那「石」；能伤人而不可坐的是蒺藜，九二就是那「蒺藜」。六三本是阴爻，却居于阳位，便自以为是阳，于是转向上六求配，这就是「不祥」。六三的正应在上爻，可上六并不是它真正的配偶：屋子是对的，屋里的人却不是它的「妻」，所以说「入于其宫，不见其妻，凶」。小人容易结合却难以持久，所以《困》卦的三个阴爻，起初彼此结盟去遮蔽阳刚，到末了却是初六的「臀」受困、六三的「妻」不见了。

九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。 《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。 初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。 九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。 《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。 “用”，九二也。

九四爻辞说：慢吞吞地前来，被金车所困，有憾惜，但终究有好结果。《象传》说：「来徐徐」，是心志在下面；虽然居位不当，却有人相助。 苏轼说：初六是我九四的正配，却是九二所厌恶的。九二刚强而在下面，是承载着我的东西，所以比作「金车」。九四想下去追随初六却被九二困住，所以它来得「徐徐」，并不急着去就自己的配偶。它的配偶所怨恨的对象，恰恰是刚爻所亲附的一方，所以虽有「吝」而「有终」。 九五爻辞说：受了割鼻、断足之刑，被赤色蔽膝所困，慢慢地才有喜悦，利于举行祭祀。 苏轼说：这里说「赤绂」，是它的正名；上文九二说「朱绂」，是加重其庄严，那是自下承受上赐时的说法。 《象传》说：「劓、刖」，是心志还没有实现；「乃徐有说」，是因为九五居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福泽。 苏轼说：所谓「用」，指的就是九二。

上六：困于葛蘲，于臬危兀危；曰：动悔，有悔；征吉。 柔而牵己者，葛蘲也；三之谓“葛蘲”。刚而难乘者，臬危兀危也；五之谓“臬危兀危”。上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰：不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用刚，则乘之者至以为“蒺藜”；以刚用刚，则乘之者以为“臬危兀危”而已。 《象》曰：“困于葛蘲”，未当也。 上六足以为配，而六三未足以当也。 “动悔有悔”，吉行也。

上六爻辞说：被葛藤缠困，处在动摇不安的高危之地；心里说：一动就要后悔，果然有悔；出征则吉。 苏轼说：柔软而缠住自己的是葛藤，六三就是那「葛蘲」；刚硬而难以凌乘的是那危耸不安之物，九五就是那「臲卼」。上六被这两样东西困住而摆脱不掉，是它一心想求万全反倒失算了。它心里说：不可以动，一动就要有悔；却不知道正是不动才招来了悔。上面已经没有遮蔽我的人了，那么最吉利的莫过于向前出征，可它偏偏不征，这是为什么呢！用柔顺去驾驭刚强，凌乘它的人只把它当作扎人的「蒺藜」；用刚硬去驾驭刚强，凌乘它的人也只把它当作危耸难乘的「臲卼」罢了。 《象传》说：「困于葛蘲」，是因为处置得不恰当。 苏轼说：上六本足以做六三的配偶，而六三却配它不上。 《象传》说：「动悔有悔」，是说出征才是吉利的行动。

兑上，坎下。 “井”：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人。所以为“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往来井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而来出井，曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。 《象》曰：木上有水，“井”；君子以劳民劝相。 人之于井，未有锢之者也；故君子推是道“以劳民劝相”。

《井》卦上卦为「兑」（泽），下卦为「坎」（水）。卦辞说：城邑可以迁改，井却不改；井水既不亏损，也不增添；来来往往的人都到井上汲水。汲水将到井口而绳子还没有提出井外，把瓶子碰破了，凶。《彖传》说：木桶探入水中而把水提上来，这就是「井」；井养育众人而永不穷竭。「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中；「汔至亦未繘井」，是说功还没有成；「羸其瓶」，所以才凶。 苏轼说：来汲水吃的算「往」，不来吃的算「来」。吃与不吃，取决于人；而井之所以成其为井，取决于它自己。取决于别人的有两头，取决于自己的只有一个，所以说「往来井井」。「汔」是干的意思：到了井边还没够着水，叫「汔」；已经打上水来却还没提出井口，叫「未繘井」。井本身从来无所谓得失，绳索提水算作成功，瓶子摔破算作凶险，都在汲水的人身上罢了。 《象传》说：木上有水，这就是《井》卦的象；君子取法它，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。 苏轼说：人对于井，从来没有把它封锁起来独占的；所以君子推广这个道理，用来「慰劳百姓、勉励他们互助」。

初六：井泥不食，旧井无禽。 《象》曰：“井泥不食”下也；“旧井无禽”，时舍也。 《易》以所居为邪、正，然不可必也；惟“井”为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居，而邪、正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养“井”者，岂有他哉！得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，“无禽”之渐也，“泥”而“不食”，则废矣。“旧井”，废井也；其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。

初六爻辞说：井底淤了泥，水不能吃；成了废井，连禽鸟都不来。《象传》说：「井泥不食」，是因为它在最下；「旧井无禽」，是时势已经把它丢弃了。 苏轼说：《周易》通常以一爻所居之位来判断邪正，然而这并不是绝对靠得住的；唯独「井」是绝对靠得住的。天下没有一口井是处在洁净之地而水不清、处在污秽之地而水不浊的，所以只要看它所居的位置，邪正立刻分明。孔子说过：「君子憎恶处在下流之地，因为天下的恶名都要归到那里。」初六正是众恶汇聚的地方。人从上天禀受来的本来就不多，好好涵养就一天天更新，不涵养就一天天消亡，而选择居处正是涵养的办法。《彖传》说「井养而不穷」，那么用来涵养「井」的又有什么别的诀窍呢？处在合适的地方就洁净，洁净就有人来吃，有人来吃就日日更新，日日更新所以不会枯竭。「井泥」是「无禽」的开端：淤了泥而没有人吃，这井就荒废了。「旧井」就是废井；起先是没有人来，末了连禽鸟也不来。没有人来还可以整治，连禽鸟都不来就无从整治了——使它成其为井的东西已经没有了，所以当世的人都把它撇在一旁。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。 九二居非其正，故无应于上则趋下而已。下趋者，谷之道也；失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者，初六也；初六之谓“鲋”。井而有“鲋”，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。

九二爻辞说：井水从旁边的穴口漏出去，只够射些小鱼，汲水的瓮又破又漏。《象传》说：「井谷射鲋」，是因为它上面没有相应的人。 苏轼说：九二居位不正，上面既没有正应，就只好往下流去。往下流是山谷的路数；丢了井的本分而变成谷，所以说「井谷」。九二所趋向的是初六，初六就是那条「鲋」。井里有了小鱼，人就厌恶它了；可它居然还能在瓮上称心如意，为什么呢？人家有好器皿，肯拿来让我弄脏吗？那必定是一只又破又漏的瓮：不是这样的瓮，也不会来汲这样的井。

九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。 “渫”，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故“不食”。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。

九三爻辞说：井已淘洗干净却没有人来吃，让我心中恻然；这井可以汲用，君王若能明察，大家都能同受其福。《象传》说：「井渫不食」，是过路人替它难过；求「王明」，是为了同受福泽。 苏轼说：「渫」就是洁净。九三居位得正，是井水洁净的一爻。井已洁净却没有人来吃，为什么呢？因为它不居中。不居中，就不是城邑聚落人来人往的所在，所以「不食」。井本身从来不会因为没人来吃而忧愁，凡是替我恻然的，都不过是过路的人罢了，所以说「行恻」。说「行恻」，正是要点明这是别人替我难过，并不是我自己在难过。这样的井，就不是又破又漏的瓮所能盛得下的了，所以要挑选汲水的器具。有人问：什么样的可以用呢？回答是：只有洁净的器皿吧。器皿洁净，也就意味着君王明察；器皿洁净、君王明察，那么受福的就不止我一个人了。

六四：井甃，无咎。 《象》曰：“井甃无咎”，修井也。 “修”，洁也。阳为动、为实，阴为静、为虚。泉者所以为井也，动也实也；井者泉之所寄也，静也、虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其间而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。

六四爻辞说：用砖石修砌井壁，没有过错。《象传》说：「井甃无咎」，是在修治这口井。 苏轼说：这里的「修」就是使它洁净。阳主动、主实，阴主静、主虚。泉水是使井成其为井的东西，属动、属实；井是泉水所寄托的地方，属静、属虚。所以三个阳爻代表泉，三个阴爻代表井。初六在最下，所以叫「泥」；上六在最上，所以叫「收」；六四居于中间而不失其正，所以叫「甃」。砖石砌壁对于井来说，是用来挡住污秽、保持井水洁净的；井靠它才能洁净，所以「无咎」。

九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。 此其“正”，与九三一也，所以食者，“中”也。 上九：井收，勿幕；有孚，元吉。 《象》曰：“元吉”在上，大成也。 “收”者，甃之上，穷也。“收”非所以为井，而井之权在“收”。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。

九五爻辞说：井水清冽，是甘寒的泉水，可以饮用。《象传》说：「寒泉」之所以有人饮用，是因为它中正。 苏轼说：九五的这个「正」，与九三是一样的；它之所以有人来吃，靠的是那个「中」字。 上九爻辞说：井口的收束处，不要盖上；心存诚信，大为吉祥。《象传》说：「元吉」而居于最上，是大功告成。 苏轼说：「收」是砖砌井壁的最上一层，也就是井的尽头。「收」本身并不是使井成其为井的东西，可井的关键偏偏握在「收」的手里。假使把它盖住，那么下面纵有甘寒的泉水也送不上来，上面纵有汲水的人也取不到，所以说「不要盖上」，这才「有孚，元吉」。

兑上，离下。 “革”：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。 《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。 水、火，则有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”则“睽”，所以不“睽”者，“兑”欲下而遇“离”，“离”欲上而遇“兑”，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻；攻而不已，必有一胜；胜者斯“革”之矣。火能革金，“离”革“兑”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之尔。

《革》卦上卦为「兑」（泽），下卦为「离」（火）。卦辞说：《革》卦要到巳日才为人所信，大为亨通、利于守正，悔恨消失。《彖传》说：「革」，是水与火互相止息；两个女子同住一屋，心志却合不到一处，这就叫「革」。「巳日乃孚」，是变革以后人们才信服；文采光明而又和悦，大为亨通而又守正；变革得当，那悔恨自然消失。 苏轼说：水与火，要先有男女相配之象然后才能互相化生；而这一卦并不是水与火，只是「两个女子同住一屋」罢了——「兑」为少女，「离」为中女。两个女子同住，本该像《睽》卦那样彼此乖离；之所以没有乖离，是因为「兑」想往下走却正碰上「离」，「离」想往上走却正碰上「兑」，想彼此躲开也躲不成。既合不到一块儿，又躲不开，就不可能不互相攻击；攻击不止，必定有一方取胜，胜的一方就把对方「革」掉了。火能变革金属，这一卦是「离」变革「兑」，所以叫「革」。火是金属所畏惧的，然而金属不经过火就成不了器用；等器物铸成了，人才明白火的好处。所以变革这件事，不会在动手变革的当天取信于人，只会在已经革成之后取信于人。正因为开头不被信任，所以知道「悔」是变革免不了的，不过是终究有办法让它消失罢了。

天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！ 《象》曰：泽中有火，“革”；君子以治历明时。 “历”者天事也；“时”者，人事也。

《彖传》接着说：天地变革而四季形成；商汤放逐夏桀、周武讨伐商纣，变革天命，上顺于天而下应于人。《革》卦所应的时机，真是重大啊！ 《象传》说：泽水之中有火，这就是《革》卦的象；君子取法它，修治历法、明辨时令。 苏轼说：「历」是属于天的事，「时」是属于人的事。

初九：巩用黄牛之革。 《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。 以卦言之，则“离”革“兑”者也；以爻言之，则阳革阴者也。六爻皆以阳革阴，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以为革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附为利，而所附者以得火为灾，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其见革也无日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九当用“遯”之六二，所以执九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有为”，有为则革之之意见矣。

初九爻辞说：要用黄牛皮牢牢地捆缚住。《象传》说：「巩用黄牛」，是说此时不可以有所作为。 苏轼说：就整卦来说，是「离」变革「兑」；就爻来说，是阳变革阴。六爻都是以阳革阴，所以初九、九三、九四、九五这四爻是去变革别人的，而六二、上六是被人变革的。初九、九三之所以能行变革，靠的是火；而六二正是火所依附的东西，也正是初九、九三想要变革的对象。火以有所依附为便利，被依附的东西却因为着了火而成灾，所以初九、九三总盼着六二留下不走。可六二若真留下不走，被变革也就是早晚的事了。六二想走，就像《遯》卦九三想要逃遁一样；所以初九应当效法《遯》卦六二用黄牛皮拴住九三的办法，牢牢地把六二留住。六二之所以要走，正因为我有变革它的心思；所以说「不可以有为」——一有作为，那变革它的心思就露出来了。

六二：巳日乃革之，征吉，无咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 初九之所以固我，非爱我也，畏我去之；故未见其革尔。徒见其今之固我而不我革，以为可信而与之处，则及矣。君子见几而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。为初九计，则宜留；自为计，则宜征。六二之所谓“嘉”者，五也；五之所以为“革”者，与初异矣。舍初从五，其吉也，岂复有咎哉！

六二爻辞说：到了巳日就变革它，出征吉祥，没有过错。《象传》说：「巳日革之」，是这一行动会有美好的结果。 苏轼说：初九之所以牢牢拴住我，并不是爱惜我，而是怕我走掉，所以眼下还看不出它要变革我。倘若只看见它今天拴住我而不革我，就以为可以信赖它、跟它长处下去，那祸就要临头了。君子见到细微的征兆就立刻行动：它今天不革，到了巳日必定要革，所以「征吉」。替初九打算，六二应当留下；替自己打算，六二就应当出征。六二所说的「嘉」，指的是九五；九五施行变革的路数，与初九是不同的。撇开初九而追随九五，这样的吉祥，哪里还会有过错呢！

九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣！ 九三有应于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，则二去矣。二苟去之，则我与初九无所施其革，二阳相灼而丧其所附，则穷之道也。故“征凶，贞厉”。贞者，不征之谓也；不征则与六二处而不相得以相革者也，故危。虽危而不凶，言者以也。“革言三就”，犹曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存则初与三相信，二去则初与三相疑，此必然之势也。故曰：“革言三就，有孚。”

九三爻辞说：出征则凶，即便守正也有危厉；变革之议再三审定，才有诚信。《象传》说：「革言三就」，此外还能往哪里去呢！ 苏轼说：九三与上六相应，所以它心里总想出征。六二之所以走不掉，是因为有我九三压在它上头；我若撇下它去出征，六二就走了。六二一旦走掉，我和初九就没有地方施行变革，两个阳爻互相煎灼而失去所依附的东西，那就是穷途了。所以说「征凶，贞厉」。所谓「贞」，就是不出征；不出征就得同六二共处而彼此不合、互相变革，所以危险。虽然危险却不至于凶，爻辞这样说是有它的凭据的。「革言三就」，等于说变革要靠三方合力才成；三方彼此牵制才成得了变革，可见六二是不能让它走的。六二在，初九与九三就互相信任；六二一走，初九与九三就互相猜疑，这是必然的情势。所以说：「革言三就，有孚。」

九四：悔亡，有孚；改命，吉。 《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。 下之二阳，以火为革者也；故见革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，则所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留为吉也。上之二阳则不然，其革也以说。革而人莫不说，非有德者，其孰能之？九四，未当位者也；未当位而革，故悔革而说，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，虽未当位，而志自信矣。

九四爻辞说：悔恨消失，心存诚信；改换天命，吉祥。《象传》说：「改命」之所以吉祥，是因为它的心志取信于人。 苏轼说：下面的两个阳爻，是靠火来施行变革的，所以被变革的一方只想逃走，这是德行不足的缘故。德行不足而去变革，那么被变革的对象逃掉了，变革的人自己也凶，所以初九、九三都以留住六二为吉。上面的两个阳爻就不同了：它们的变革是靠和悦。变革了而人人无不喜悦，不是有德的人谁能做到？九四是居位不当的一爻；居位不当而去变革，本该有悔，可它的变革能使人喜悦，所以「悔亡，有孚」。所谓「改命」，就是重新承受天命；虽然居位不当，心志却自然取信于人了。

九五：大人虎变，未占有孚。 《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。 《易》曰：“云从龙，风从虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人为虎，君子为豹。非大人而革者，皆毁人以自成，废人以自兴，故人之从之也，必占其可从而后信。若大人之革也，则在我而已炳然日新，天下之所谓文者自废矣，此岂待占而后信者哉！

九五爻辞说：大人像老虎换毛一样焕然一新，不必占问就已经取信于人。《象传》说：「大人虎变」，是他的文采光明灿烂。 苏轼说：《周易·乾卦·文言》说：「云跟着龙，风跟着虎。」老虎既有文采又能通神，豹子有文采却不能通神，所以把大人比作虎，把君子比作豹。不是大人而去行变革的，都要靠毁掉别人来成全自己、废掉别人来抬举自己，所以人们要跟从他，必定先占问一下可不可以跟，然后才敢相信。至于大人的变革，只在自己身上就已经光明灿烂、日新又新，天下那些号称有文采的自然就都黯然作废了；这哪里还用得着占问之后才信呢！

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。 《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。 上六，见革于大人者也。此见革者君子也，则其向之未革，乃其避世之遇尔。豹生而有文，岂其无素而能为之哉！若小人也，则革面而已。朝为寇雠，莫为腹心，无足怪者。下之二阳，德不足者也，故六二以征为吉；上之二阳，大人也；故上六以征为凶。

上六爻辞说：君子像豹子换毛那样文采可观，小人则只是改了一副脸色；此时出征则凶，安居守正则吉。《象传》说：「君子豹变」，是他的文采茂密可观；「小人革面」，是顺服而追随君上。 苏轼说：上六是被大人所变革的一方。这个被变革的人如果是君子，那么他从前之所以还没有变革，不过是碰上了该避世的时候罢了。豹子生下来就有花纹，难道是它素无根柢而临时装得出来的吗！如果是小人，那就只是换一副脸色而已：早上还是仇敌，傍晚就成了心腹，这也不值得奇怪。下面的两个阳爻德行不足，所以六二以出征为吉；上面的两个阳爻是大人，所以上六以出征为凶。

离上，巽下。“鼎”：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。“象”者，可见之谓也。天之生物不可见，既生而刚强之者可见也。圣人之创业，其所以创之者不可见，其成就熟好，使之坚凝而不坏者可见也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，则上下之分不明而位不正，虽其所受于天者，流泛而不可知矣。

上卦是「离」，下卦是「巽」，合成《鼎》卦。卦辞说：《鼎》卦大吉，亨通。《彖传》说：《鼎》，是一个可以看见的「象」。苏轼解释：所谓「象」，指的是能被人看见的那一面。上天生养万物，那生养的过程无从看见，可是万物既已生成、变得坚刚强固，这一层就看得见了；圣人开创基业，他据以开创的那份心力无从看见，可是事业成就之后精熟完好、坚凝而不败坏，这一层就看得见了。所以《象传》说：「君子以正位凝命。」《革》卦是用来变更天命的，《鼎》卦是用来把天命凝定下来的；只懂得变革而不懂得凝定，上下的名分就不清楚、职位就不端正，那么即便是从上天承受来的东西，也会泛滥流散、无从把捉了。

以木“巽”火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，谓之“大亨”。“鼎”之用，极于亨帝而已，以其道养圣贤，则亨之大者也。国有圣贤，则君位定而天命固矣。“巽”而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以“元亨”。“元亨”，所谓“元吉，亨”也。柔进而上行者，五也；五得中而应乎刚，则所以为耳目者，“巽”也。《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

《彖传》说：把木柴顺着火势添进去，这就是烹煮。圣人用烹煮之物祭享上帝，更用盛大的烹煮来奉养圣贤。苏轼说：最大的器具已经不止是器具，最盛大的烹煮也已经不止是烹煮。把鼎的功用推广到天下去施行，这才叫作「大亨」。单就器物讲，鼎的用处至多不过是烹牲以祭上帝罢了；若能用鼎所含的道理去奉养圣贤，那才是烹煮里最盛大的一种。国中有圣贤在位，君主的地位就安定，天命也就稳固了。《彖传》接着说：谦顺而耳聪目明，柔爻上进而居于尊位，得中道又能上下呼应刚爻，所以「元亨」。苏轼说：这里的「元亨」，就是卦辞里的「元吉，亨」。柔爻上进而居上位的，是六五；六五得中位而下应九二之刚，那么替它充当耳目的，就是下卦「巽」。《象传》说：木上燃着火，这是《鼎》卦；君子取法它，端正自己的位分，凝定所受的使命。

初六：鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。六爻皆“鼎”也。当其处者有其象，故以初为“趾”，二与三四为“腹”而实在焉；五与上为“耳”。初六上应九四，颠趾之象也；夫“鼎”，圣人将“以正位凝命”，亨而熟之至于可食而后已；苟有不善者在焉，则善与不善皆亨而并熟，而善者弃矣。鼎于是，未有实也；故及其未有实而颠之，以同其不善。如待其有实，则夫不善已污之矣，实非吾之所欲弃也。于是焉而颠之以其所欲弃，出其所不欲弃，则天下之乱或自是起矣。

初六爻辞说：鼎足翻转朝上，正好把鼎里的污秽倒出来；娶了侍妾又靠她生下儿子，不会有过错。《象传》说：「鼎颠趾」，并不违背常理；「利出否」，是为了顺从尊贵的一方。苏轼说：六爻合起来就是一只鼎，各爻依所处的位置取象：初爻是鼎足，二爻与三、四爻是鼎腹，鼎里所盛的实物就装在那里；五爻和上爻是鼎耳。初六上应九四，被牵引而翻起，正是鼎足倒转的样子。鼎，是圣人用来「正位凝命」的器具，非把食物煮到熟透可食不算完；假如里面掺着不好的东西，那么好的和不好的一齐煮熟，好的也就跟着被丢弃了。此时鼎中还没有盛放实物，所以趁它空着就把它翻转过来，连那些不好的一并清掉。倘若等到鼎中已有实物，那不好的东西早已把它污染了，而这些实物本来并不是我想丢弃的；到那时再翻倒，既倒掉了我想丢弃的，也倒掉了我不想丢弃的，天下的祸乱说不定就从这里开始了。

故曰：“鼎颠趾，未悖也。”“颠趾”而“出否”，尽去之道也；尽去之，则患鼎无实。圣人之于人也，责其身不问其所从，论其今不考其素，苟骍且角，犁牛之子可也。鼎虽以“出否”为利，而择之太详、求之太备，天下无完人。故曰：“得妾以其子，无咎。”从其子之为贵，则其出于妾者可忘也。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。九二始有“实”者，“仇”者六五也。所谓“耳”也，九二之实，六五之所举也。故其《象》曰：“鼎黄耳”。中以为实也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之则食，不能即之，则不食之道也。始有实者以不食为吉，恶其未足而轻用之也。故曰：“鼎有实，慎所之也。”

所以《象传》说：「鼎颠趾，未悖也。」把鼎足翻转过来倒出污物，是彻底清除的办法；可是清得太干净，又怕鼎里再没有可用的实物。圣人对待人才，只责求他本身如何，不追问他的出身；只评论他眼下的表现，不考究他从前的经历。正如《论语·雍也》所说的，只要毛色纯赤、双角端正，即使是杂色耕牛生下的小牛，照样可以用作祭祀的牺牲。鼎虽然以倒出污秽为有利，但挑拣得太细、要求得太全，天下就没有一个完人了。所以爻辞说：「得妾以其子，无咎。」既然看重的是儿子的贵重，那么他出自妾媵所生，也就可以不去计较了。九二爻辞说：鼎中盛有实物，我的对头正害着病，无法靠近我，吉利。《象传》说：「鼎有实」，是要慎重对待自己的去向；「我仇有疾」，终究不会招来怨咎。苏轼说：九二是鼎中开始有实物的一爻，所谓「仇」，即相匹配的对头，指的是六五。六五就是上文说的鼎耳，九二所盛的实物，要靠六五这只耳来抬举。所以六五的《象传》说「鼎黄耳」，意思是它以居中之德为实。「仇有疾」而不能靠拢我，是因为它畏惧九四。鼎要靠耳才搬得动，所以耳能靠拢它就得以进食，不能靠拢就是吃不上的局面。刚有实物的时候反而以不被取食为吉，正是忌讳它还没煮足就被轻率取用。所以《象传》说：「鼎有实，慎所之也。」

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。“耳”，上九也。九三之实，上九之所举也。熟物之谓革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“离”之极，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以废塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其义也。”九三，实之将盈者也，于是可食矣，而其行废，故虽有“雉膏”而不食也。耳以两举者也，六五之耳可“铉”，而上九之耳不可铉，则六五虽欲独举得乎？阴欲行而阳欲留，其为悔也大矣，故至于雨然后悔，亏而终吉。雨者，阴阳之和，“玉铉”之功也。

九三爻辞说：鼎耳被烤得变了样，鼎的搬移受阻。肥美的野鸡肉吃不上，等到降下雨来，悔恨就减损，最终吉利。《象传》说：「鼎耳革」，是鼎耳失去了它本来的意义。苏轼说：这里的「耳」指上九。九三所盛的实物，要靠上九来抬举。把东西煮熟叫作「革」，鼎煮熟食物靠的是鼎腹而不是鼎耳；上九处在「离」火的顶端，正是火焰熏灼之处，于是变成拿鼎耳去「革」了。鼎耳受火炙烤，只够使鼎无法搬动，却并不能把食物煮熟，所以《象传》说：「鼎耳革，失其义也。」九三是鼎中实物将满的一爻，本来已经可以取食，偏偏搬移之路断了，所以虽有肥美的野鸡肉也吃不上。鼎耳要两只一齐抬举，六五这只耳可以贯上「铉」，也就是举鼎的横杠，上九这只耳却烫得贯不上铉，那么六五就算想独自抬起，办得到吗？阴爻想走而阳爻要留，这样的悔恨是很大的，所以要等到阴阳交感降下雨来，悔恨才减损而终归吉利。雨，正是阴阳调和的产物，也就是下文所说「玉铉」的功效。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也？鼎之量，极于四，其上则耳矣。受实必有馀量，以为溢地也。故九三以不食为忧，明不可复加也；至于九四，溢则覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，则无如之何矣。

九四爻辞说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾污狼藉，凶险。《象传》说：把王公的美食都倾覆了，这样的人还谈得上什么信用呢？苏轼说：鼎的容量到第四爻就到顶了，再往上便是鼎耳。盛放实物一定要留出多余的空间，作为可能溢出的余地。所以九三以吃不上为忧，正说明已经不能再往里加了；到了九四，一旦满溢就要倾覆。所以孔子在《周易·系辞下》里说：「德行浅薄而地位尊贵，才智短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的。」当祸患还没有临头的时候，一定有人来劝告他而他不肯相信；等到他真信了，也就无可挽回了。

六五：鼎黄耳，金铉；利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。上九：鼎玉铉，大吉；无不利。《象》曰：“玉铉”在上，刚柔节也。六五、上九，皆所谓“耳”也。上九之耳，见于九三，故不复出也；在炎而不灼者，玉也；金则废矣。六五之为耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黄耳”，则其所以为“铉”者，以金足矣。上九之为耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，则其所以为铉者，玉而后可。

六五爻辞说：鼎有黄色的耳，配着金铉；利于守正。《象传》说：「鼎黄耳」，是因为它居中，以中道为实。上九爻辞说：鼎配着玉铉，大吉；没有什么不利。《象传》说：玉铉高居最上，刚与柔由它来调节。苏轼说：六五和上九，都是前面所说的鼎耳。上九这只耳，在九三爻里已经讲过，所以不再重提；处在火焰之中而不被烧灼的材质，只有玉，金到这里就派不上用场了。六五做耳，居中而不高亢，柔顺而能容物，所以叫「黄耳」；给这样的耳配铉，用金也就够了。上九做耳，被火焰烤得发烫，无法靠近，所以叫「耳革」；给这样的耳配铉，非用玉不可。

金铉可以及五而不可以及上，玉铉则可以两及矣。可以两及，则上九之刚、六五之柔，我为之节也。九二之实，利在于不食，故六五之耳，利在于贞而不行；九三之实，以不食为忧，故上九之耳，得玉铉则“大吉，无不利”。无不利者，上与五、与三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至于鼎盈而忧溢、耳炎而不可举，非玉铉不能。此“鼎”之所以“养圣贤”也。

金铉能用在六五这只耳上，却用不到上九这只耳上；玉铉却是两只耳都贯得进去。既然两只都贯得进去，那么上九的刚强、六五的柔顺，就都由玉铉来节制调和了。九二所盛的实物，好处在于暂时不被取食，所以六五这只耳，好处也就在于守正而不轻举；九三所盛的实物，是以吃不上为忧，所以上九这只耳，一旦配上玉铉便「大吉，无不利」。所谓「无不利」，是说上九、六五和九三三方都得其利。用鼎把食物煮熟，人人都办得到；至于鼎已装满而担心溢出、鼎耳被火烤得无法抬举，这样的难局非玉铉不能解开。这正是《鼎》卦所以能「养圣贤」的道理。

震上，震下。“震”：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。《彖》曰：“震”，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“震”者，阳德之先，震阴而达阳者也，故“亨”。“震惊百里”，言其及远也；“不丧七鬯”，言其和也；若震而不和，则必有僵仆陨坠者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以见震长子也。若威而不猛，则可以为祭主矣。“出”之为言，见也。

上卦是「震」，下卦也是「震」。卦辞说：《震》卦亨通。震雷袭来时人人惊惧不安，过后却谈笑自如；雷声惊动百里之远，主祭者手中的匕与鬯酒却不曾失落。《彖传》说：《震》，亨通。「震来虩虩」，是因恐惧而招来福气；「笑言哑哑」，是说事后自有法度。「震惊百里」，是远处的人受惊、近处的人畏惧。苏轼说：「震」是阳德的先声，它震动阴气而使阳气通达，所以「亨」。「震惊百里」，讲的是它的威力能及于远方；「不丧匕鬯」，讲的是它虽威而不失和平；假使震动而失了和平，那就一定有人被震得僵仆倒地、坠落受伤了。匕和鬯是祭祀用的器具，特意取祭器来说，是要显出「震」象征长子的意思。倘若有威严而不凶暴，那就可以充当宗庙的主祭人了。「出」这个字的意思，就是显现。

《象》曰：氵存雷，“震”；君子以恐惧修省。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。二阳，震物者也；四阴，见震者也。“震”之为道，以威达德者也，故可试而不可遂。试则养而无穷，遂则玩而不终。初九，试而不遂者也，以虩虩之震，而继之以哑哑之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二阴莫敢犯其锋，皆以逃避而后免也。《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有则”者，言其不遂也。

《象传》说：雷声一阵接一阵，这是《震》卦；君子取法它，心怀戒惧而修身反省。初九爻辞说：震雷袭来时惊惧不安，过后谈笑自如，吉利。苏轼说：卦中两个阳爻是发出震动的一方，四个阴爻是承受震动的一方。「震」的道理，是靠威势去传达德意，所以只可以试用一下，不可以一味用到底。试用一下，威势就能蓄养不尽；一味用到底，人就习以为常而不能维持到最后。初九正是试用而不一味用到底的一爻，先有惊惧不安的震动，接着便是谈笑自如，说明它并不常常动用威势。正因为不常动用，两个阴爻才没有谁敢触犯它的锋芒，都靠着躲避才免于祸患。《象传》说：「震来虩虩」，是因恐惧而招来福气；「笑言哑哑」，是说事后自有法度。苏轼说：正因为它的威势不常动用，可知它震动万物并不是要伤害它们，而是希望它们心存戒惧因而得福。所谓「有则」，说的就是它不把威势用到极处。

六二：震来，厉；亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震来，厉”，乘刚也。初九之威不可犯也，来则危，往则安。故虽“丧贝”而“勿逐”，“跻于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而继之以笑言也。故七日可以得所丧也。“丧贝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威穷物也。六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：“震苏苏”，位不当也。六三不邻于震矣，而犹苏苏然，惧也。行而避之，然后无眚，以明初九之威能及远也。

六二爻辞说：震雷袭来，危险；损失了大量财货，只好登上九重高陵躲避，不要去追寻，七天之后自会失而复得。《象传》说：「震来，厉」，是因为六二凌驾在刚爻之上。苏轼说：初九的威势不可触犯，它逼近就危险，避开就平安。所以虽然「丧贝」也「勿逐」，宁可「跻于九陵」去躲开它。因为初九并不把震动用到极处，接着就有谈笑之和，所以七天之后可以找回丢失的东西。说「丧贝」，是用来显示初九的威势；说「七日得」，是用来显示初九并不拿威势把人逼到绝路。六三爻辞说：震动之下惊惶不定，只要行动避开就不会有灾。《象传》说：「震苏苏」，是因为六三所居的位置不当。苏轼说：六三已经不与震源相邻了，却还惊惶不定，可见它害怕。走开去躲避，然后才没有灾祸，这正说明初九的威势能够及于远处。

九四：震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。震于已震之后，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及远也，故二阴皆以处而不避为吉。六五：震往来，厉；亿无丧，有事。《象》曰：“震往来，厉”，危行也；其事在中，大无丧也。九四以其“遂泥”之威加于六五，非六五之所当畏，其衰可坐而待也。夫九四虽未可乘，然往而避之则过矣，故曰：“往来，厉。”往来皆危，则以处为安矣。九四之威既已泥矣，岂复能如初九一震而丧六二之贞哉！以六五居中，处而待之，非独无丧，亿将有功。故曰：“亿无丧，有事。”

九四爻辞说：震动到底，陷进了泥沼。《象传》说：「震遂泥」，是说它不能光大。苏轼说：在别人已经震动过之后自己又来震动，一味用下去而不知停止，所以陷入泥沼。所谓「泥」，是说它的威势达不到远处，所以上下两个阴爻都以安居不躲避为吉。六五爻辞说：震动或来或往，都危险；但不会有大的损失，还能照常办事。《象传》说：「震往来，厉」，是说行动有危险；它的事务持守中道，所以不会有大的损失。苏轼说：九四拿它那陷入泥沼的威势加在六五身上，本不是六五该畏惧的，它的衰竭坐着等就是了。九四虽然还不能凌驾，然而特意跑去躲避它就过分了，所以说「往来，厉」。来去都危险，那就以安处不动为妥当。九四的威势既已陷入泥沼，哪里还能像初九那样一震就使六二失掉贞守呢？六五身居中位，安处以等待时机，不但不会有损失，而且预料还会有功绩。所以爻辞说：「亿无丧，有事。」

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎；婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。九四至此，其实不能为，徒袭其馀威以加上六。上六未得其已衰之情，故犹“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，则四张而不可止矣，故凶。圣人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其邻”，言九四之威仅可以及五，而不及上；可以戒而无咎，无庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，则其及于上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆无应，故九四兼有二阴，得称“婚媾”也。六二“丧贝”而五无丧，六三“震行无眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也远矣。

上六爻辞说：震动之下瑟缩发抖，两眼惊惶四顾，出行凶险。震动不落在自己身上，而落在邻居身上，就不会有过错；只是婚姻的一方会有些怨言。《象传》说：「震索索」，是因为心中还没有把握；虽有凶象却不至于获罪，是因为看到邻居受震而知道戒备。苏轼说：九四到了这一步，其实已经无所作为，只是凭着残余的威风加到上六头上。上六还没有看清它已经衰竭的实情，所以仍旧瑟缩惊顾地怕它。假如一味怕下去，还要动身逃开，那么九四的气焰就会张扬起来而收不住，所以凶。圣人知道它并不值得躲避，因此告诫说「震不于其躬，于其邻」，意思是九四的威势只够加到六五，加不到上六；只要有所戒备就不会有过错，用不着出行躲避。九四起初想拿威势压服万物，等到它陷入泥沼而万物都不再怕它，那么它加到上六身上的，也不过是几句话罢了，可见衰竭得多么厉害。此卦六爻彼此都没有正应，所以九四兼得上下两个阴爻，才能称作「婚媾」。六二「丧贝」而六五毫无损失，六三「震行无眚」而上六却「征凶」，九四比起初九来，差得实在太远了。