东坡易传 · 第 10 卷

艮上，艮下。“艮”其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。《彖》曰：“艮”，止也；时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敌应，不相与也；是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。所贵于圣人者，非贵其静而不交于物，贵其与物皆入于吉凶之域而不乱也。故夫“艮”，圣人将有所施之。“艮，止也”，止与静相近而不同，方其动而止之，则静之始也；方其静而止之，则动之先也，故曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。

上卦是「艮」，下卦也是「艮」。卦辞说：把止息用在背上，就感觉不到自己的身体；走过自家的庭院，也看不见院中的人，没有过错。《彖传》说：「艮」，就是止；该停的时候停，该行的时候行，动与静都不错过时机，它的道路就光明。「艮其止」，是止在它应止的地方；上下各爻两两相敌而不相应，彼此不往来，所以说「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。苏轼说：人们看重圣人，并不是看重他清静不与外物打交道，而是看重他能与万物一同进入吉凶的境地却不慌乱。所以「艮」这个止，圣人是要拿它去施用于事的。「艮，止也」——止和静相近却不相同：正当事物动的时候把它止住，那是静的开端；正当事物静的时候把它止住，那是动的先声。所以说「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」。这是讲「艮」用对了地方的情形。

施之于天下之至动，是以为“颐”；施之于天下之至健，是以为“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之于“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以为柅者、为轮也；所以为防者、为水也。今也不然，为舆、为枙，为山、为防，不亦近于固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”，此所以“行其庭，不见其人”也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身与之动而背不知也，今我施止于物之所，止有大于是物者。则挟而与之趋矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不获其身”，其庭未尝无人也，有六人焉，敌应而不相与，则如无人。是道也，非向之所谓光明者也，以为无咎而已。

把止施加在天下最好动的东西上，于是有了《颐》卦；把止施加在天下最刚健的东西上，于是有了《大畜》卦。如今《艮》卦是两山重叠，只是把止施加在「背」上罢了；背本来就已经不动了，再加一层止又有什么用？做刹车木的用处，是为了制住转动的车轮；筑堤防的用处，是为了拦住奔流的水。现在却不是这样：给车厢再加车厢，给车轭再加车轭，给山再加山，给堤防再加堤防，岂不是近乎顽固？所以《彖传》说「艮其止，止其所也」，这就是「不获其身」的缘故。「上下敌应，不相与也」，这就是「行其庭，不见其人」的缘故。每样东西都停在它自己的位置上，这就真的算能止了吗？背对身体来说是不动的，可是身体一动，背也跟着动而自己并不觉察；如今我把止施加在某物所处之地，若还有比这物更大的力量在，就会挟着它一同奔走，我又哪里察觉得到？所以说「艮其背，不获其身」。至于那庭院里未尝没有人，明明有六个人在，只因两两相敌而彼此不相往来，就如同没有人一样。这样的一条路，已经不是前面所说的那种光明大道了，不过是求个没有过错罢了。

《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。初六：艮其趾，无咎，利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。《象》曰：“不拯其随”，未退听也。自“趾”而上，至于“辅”，当其处者有其德，与“咸”一也。“咸”以上六为“辅”，而五为“脢”，“艮”之“辅”在五，而“脢”不取，何也？“脢”则“背”也，“艮”皆取于动者而已。

《象传》说：两山重叠，这是《艮》卦；君子取法它，思虑不越出自己的职位。初六爻辞说：止住脚趾，没有过错，利于长久守正。《象传》说：「艮其趾」，是没有失掉正道。六二爻辞说：止住小腿肚，救不了跟它相随的大腿，心里不痛快。《象传》说：「不拯其随」，是因为上面的还没有退下来听从。苏轼说：从脚趾往上一直到面颊，各爻依所处的部位而有相应的德性，这一点与《咸》卦相同。《咸》卦以上六为面颊，以六五为脊背；《艮》卦的面颊在六五，却没有取脊背之象，为什么呢？因为脊背就是卦辞里那个「背」，而《艮》卦各爻一律取会动的部位来立象。

“艮”则何为皆取于动者也？曰：卦合而观之，见两“艮”焉；见其施“艮”于止，故取其体之静者而配之，曰“艮其背”。爻别而观之，不见“艮”之所施，而各见其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其体之动者而不取其静，以为其静者已见于卦矣。

那么《艮》卦为什么各爻都取会动的部位呢？回答是：把一卦合起来看，看见的是两个「艮」重叠；看见它把止施加在本来就静止的东西上，所以取身体上静的部分与之相配，说「艮其背」。把六爻分开来看，就看不出止施加在哪里了，只看得见各爻所遇到的位次；位次有高下不同，吉、凶、悔、吝也就由此产生，所以取身体上会动的部位而不取静的部位，因为静的那一面在整卦里已经交代过了。

上止而用下，下止而听于上，此“艮”之正也。趾能动而听于腓者也，“艮其趾”，不害于腓之动也；趾不自动而已，止而听其上，上止则止，上行则行，此“艮”之正者也，故“利永贞”。腓能动而不听于股者也，或曰“咸其股，执其随”，随者股之德也，故谓“股为随”。“艮其腓”，则股虽欲行而不能矣，下止而不听于上，上虽有忧患而莫之救，则上之所不快也，以是为失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也。”

在上的止住而调用在下的，在下的止住而听命于在上的，这才是《艮》卦的正道。脚趾虽能动，却是听命于小腿的；「艮其趾」并不妨碍小腿活动，只是脚趾自己不擅动罢了，它停下来听从上面，上面停它就停，上面走它就走，这正是《艮》卦的正道，所以说「利永贞」。小腿肚也能动，却不肯听命于大腿；《咸》卦九三爻辞说「咸其股，执其随」，可见「随」正是大腿的德性，所以把大腿称作「随」。「艮其腓」，把小腿止住了，大腿即使想走也走不成；在下的一味自止而不听在上的，上面纵有忧患也无人相救，这就是上面所以不痛快的缘故，这样一来就算失掉正道了。所以《象传》对照着说：「艮其趾，未失正也。」

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。《象》曰：“艮其限”，危薰心也。三不“艮于股”而“艮于限”，亦取诸动者也。“限”者，上下之际，所以俯仰之节也。“夤”者，自上而属于下者也。“艮”于下之极，则其自上而下者绝矣；上下绝，心之忧也。心在六四，故忧之；及心也，谓之“薰”。六四：艮其身，无咎。《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。“咸”之九四曰：“朋从尔思。”则四者，心之所在也。施之于一体，则“艮”止于所施，所不施者不及也。施之于心，则无所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“无咎”。

九三爻辞说：止在腰际，撕裂了脊背的肌络，危厉之气熏灼人心。《象传》说：「艮其限」，是说危险熏灼着人心。苏轼说：九三不说「止在大腿」而说「止在腰际」，也是取会动的部位来立象。所谓「限」，是上身与下身交接的地方，人能俯能仰全靠它作枢纽。所谓「夤」，是从上身连接到下身的那一条筋络。把止施加在下身的顶端，那么由上贯下的联系就断了；上下一断，就是内心的忧患。心的位置在六四，所以为此发愁；忧患波及到心，就叫作「薰」。六四爻辞说：止在自己身上，没有过错。《象传》说：「艮其身」，是把止收在自身之内。苏轼说：《咸》卦九四爻辞说「朋从尔思」，可见第四爻正是心之所在。把止施加在身体的某一处，那么止就只到施加的那一处为止，没有施加到的地方便管不着；若把止施加在心上，那就没有到不了的地方了，所以说「艮其身」。《艮》卦在这里抓住了要领，所以「无咎」。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。口欲止，言欲寡。上九：敦艮，吉。《象》曰：“敦艮”之“吉”，以厚终也。“敦”，益也。“艮”至于辅，极矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘释，痿者不忘起，物之情也。在止之极而不忘于动，非天下之至厚，其孰能之？

六五爻辞说：止住口颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：「艮其辅」，是因为六五居中得正。苏轼说：嘴要管得住，话要说得少。上九爻辞说：敦厚笃实地止，吉利。《象传》说：「敦艮」之所以吉，是因为它能以敦厚善终。苏轼说：「敦」，就是再加一层的意思。止到了口颊，已经是尽头；到这里还要再止一层，所以叫「敦艮」。戴着刑具的人念念不忘挣脱，两腿瘫痪的人念念不忘站起，这是万物的常情。身处止的极点而心里不忘那份动的生意，若不是天下最敦厚的人，谁能做到这一步？

巽上，艮下。“渐”：女归吉，利贞。《彖》曰：“渐”，之进也。“女归吉”也，进得位、往有功也。进以正，可以正邦也；其位刚得中也。此文转以次相释也。“渐”之中有进者，则“女归”之“吉”也，而利于正。正者孰谓？谓“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“刚中”者也。由此观之，女则二与四；所归则五也。止而“巽”，动不穷也。“止而‘巽’”，有所观望而后进者，故不穷。《象》曰：山上有木，“渐”；君子以居贤德善俗。云上于天，天所不能居，故君子不以居德；木生于山，山能居之，山以有木为高，故君子以是居德业、善风俗。

上卦是「巽」，下卦是「艮」。卦辞说：《渐》卦，女子出嫁吉利，利于守正。《彖传》说：《渐》，是循序渐进。「女归吉」，是因为前进而各得其位、有所往就能成功。以正道前进，就可以匡正邦国；它的位次是刚爻得中。苏轼说：这一段《彖传》是一句接一句辗转相释。《渐》卦之中含有「进」的意思，那就是「女归」之所以「吉」，而且利于守正。所谓「正」指的是谁？指的是「得位」「有功」「可以正邦」。它所说的「得位」又指什么？指的是刚爻居中。由此看来，卦中的「女」是六二与六四，所嫁的对象则是九五。《彖传》又说：能静止而又谦顺，所以行动起来不会走投无路。苏轼说：「止而巽」，是先观望审度然后前进，所以不会陷入困境。《象传》说：山上长着树木，这是《渐》卦；君子取法它，蓄养贤德、化美风俗。苏轼说：云气升上天空，天却留不住它，所以《需》卦的《象传》并不用它来说蓄德；树木生在山上，山能容留它，山也因为有树木而更显高峻，所以《渐》卦的君子借这个象来积蓄德业、改善风俗。

初六：鸿渐于干，小子厉；有言，无咎。《象》曰：“小子”之“厉”，义无咎也。“鸿”，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。故六爻虽有阴阳之异，而皆取于鸿也。初六，鸿之在水者也，远则无应，近则遇二，以阴适阴，故曰“鸿渐于干”。“干”，水涯也。两阴不能相容，故为“小子”之所“厉”，以至于“有言”。虽然其所适非志于利也，则未至于六三之凶，“无咎”可也。

初六爻辞说：鸿雁渐渐落到水边，小孩子遇到危难；招来些责难之言，不会有过错。《象传》说：「小子」的那份「厉」，就道理讲并不会带来过错。苏轼说：鸿是属阳的鸟却栖息在水上，在水中就以能登陆为安稳，在陆上就以能得水为快乐。所以六爻虽有阴阳之别，却一律取鸿雁为象。初六是停在水里的鸿，远处没有相应之爻，近处只碰上六二，以阴爻去就阴爻，所以说「鸿渐于干」。「干」，就是水边。两个阴爻互不相容，所以被「小子」所危难，以至于招来责备。尽管如此，它前去投靠并不是贪图利益，因此还不至于像六三那样凶险，说它「无咎」是可以的。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。六二，鸿之在水者也。近则遇三，远则遇五，无适而不得其欲，故择其尤可恃者从之。二之从三也，虽近而难信；其从五也，虽远而可恃。二阳皆陆也，在陆而尤可恃以安者，磐也，九五之谓“磐”。六二知五之可恃，不渐于三而渐于五，则食且乐如是。“衎衎”，乐也。“素饱”，徒饱也。夫饮食何为若昌乐也？岂非以五之足恃而不徒饱歟？苟为徒饱而已，则虽三可从；夫苟从三，则饮食未终而忧继之矣。

六二爻辞说：鸿雁渐渐落到磐石上，饮食安乐，吉利。《象传》说：「饮食衎衎」，不是白白吃饱。苏轼说：六二也是停在水里的鸿。近处碰上九三，远处遇着九五，往哪一边去都能遂它的心愿，所以要挑那个更靠得住的去投奔。六二跟从九三，虽然近却难以信赖；跟从九五，虽然远却靠得住。两个阳爻都算是陆地，陆地上最可依恃而安稳的是磐石，九五就是这块磐石。六二明白九五靠得住，不去投九三而去投九五，于是饮食欢乐到这般地步。「衎衎」，是欢乐的样子；「素饱」，是白吃一顿。饮食为什么能这样畅快？岂不正是因为九五足以依恃，所以不算白吃吗？如果只图白吃一顿，那么九三也未尝不可跟从；可是一旦跟了九三，饭还没吃完，忧患就接踵而来了。

九三：鸿渐于陆，夫征不复。妇孕不育，凶；利御寇。《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也。利用“御寇”，顺相保也。九三，鸿之在陆者也；而上九非其应，故曰“鸿渐于陆”。无应于上而近于四，见四之可欲，则离类绝朋而趋之，故曰“夫征不复”。六二之从我，非正也，将视我而进退者也。上之所为，下必有甚者，九三适四而不反，则难以令于二矣。故曰：“妇孕不育，凶。”四，顺于五者；而三寇之，言“御寇”之利，以明三之不利也。

九三爻辞说：鸿雁渐渐落到高地上，丈夫出征一去不回。妇人怀了孕却生不下来，凶险；利于抵御盗寇。《象传》说：「夫征不复」，是离开了自己的同类；「妇孕不育」，是失掉了正道。「御寇」之所以有利，是因为上下顺服而彼此保全。苏轼说：九三是停在陆地上的鸿；上九与它并非正应，所以只说「鸿渐于陆」。上头没有相应的，近旁却是六四，看见六四可以贪求，便离开同类、断绝朋党而奔向它，所以说「夫征不复」。六二跟从我九三，本来就不合正道，它是看着我的举动来决定进退的。上面怎么做，下面必定做得更过分，九三跑去就六四而不肯回头，也就无法号令六二了。所以说「妇孕不育，凶」。六四本是顺从九五的，九三却去侵犯它；爻辞说抵御盗寇有利，正是用来点明九三这么做的不利。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。《象》曰：“或得其桷”，顺以“巽”也。六四，鸿之在水者也。近于五而非其应，故曰“鸿渐于木”。木生于陆，而非鸿之所安也；鸿之为物也，足不能握，其“渐于木”而“无咎”，盖得其大而有容如桷者焉，九五之谓也。“或”者，幸而得之之辞也。无应而从非其配，非“巽”顺，何以相保乎？

六四爻辞说：鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到一根方正的椽木栖身，没有过错。《象传》说：「或得其桷」，是因为它柔顺而谦逊。苏轼说：六四本该也是停在水里的鸿。它靠近九五，却不是九五的正应，所以说「鸿渐于木」。树木长在陆地上，本不是鸿雁能安身的地方；鸿这种鸟，脚爪不会抓握枝条，它落到树上竟能「无咎」，大概是找到了一根粗大而能容身、像方椽那样平稳的枝干，说的就是九五。「或」字，是侥幸得到的语气。上下都没有正应，所跟从的又不是自己的配偶，若不靠柔顺谦逊，怎么能彼此保全呢？

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所原也。九五，鸿之在陆者也；进而遇上九。上九，陵也；陵者，陆之又高者也；进而之陵，动乎无嫌，故六二之为“妇”也，“三岁不孕”而终莫之胜。夫以陆之陵，以为不得其愿矣，而妇为之贞如此，则愿孰大焉。故曰：“进以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，虽服天下可也。

九五爻辞说：鸿雁渐渐飞上高丘，妇人三年不曾怀孕，终究没有谁能胜过她，吉利。《象传》说：「终莫之胜，吉」，是因为得到了自己所愿望的。苏轼说：九五是停在陆地上的鸿；再往前就遇上上九。上九就是高丘；所谓丘陵，是陆地里更高的地方；往前登上高丘，举动光明而无可猜疑，所以充当「妇」的六二，虽然「三岁不孕」，却终究没有谁能压倒她。从陆地登到高丘，看上去像是没有遂了心愿，可是那位妇人为他守贞到这个地步，还有比这更大的心愿吗？所以《彖传》说：「进以正，可以正邦也。」不向别人求取而反过来求之于自身，即便要让天下归服也办得到。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。上九，鸿之在陆者也。上无所适，而三非其应，故曰“鸿渐于逵”。“渐”有三阳，其二为阴之所溷，非其有应，则近而慕之。惟上九不然：夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣。

上九爻辞说：鸿雁渐渐飞到高远之处，它的羽毛可以用作舞仪的装饰，吉利。《象传》说：「其羽可用为仪，吉」，是因为它的行列不可搅乱。苏轼说：上九也是停在陆上的鸿。它上面再没有可去的地方，九三又不是它的正应，所以说「鸿渐于逵」——「逵」是四通八达的云路。《渐》卦有三个阳爻，其中两个被阴爻搅扰：不是有正应牵着，就是因相邻而被爱慕。只有上九不是这样：一个人不被外物拖累，那么他一进一退之间，就从容大方、值得观瞻了。

震上，兑下。“归妹”：征凶，无攸利。《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交而万物不兴，“归妹”，人之终始也。说以动，所“归妹”也。“说”少者，人之情也；故“说以动”，其所“归”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则“大过”之所谓“老妇”、“士夫”，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故“归妹”者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉！将相与终始故也。

上卦是「震」，下卦是「兑」。卦辞说：《归妹》卦，出行凶险，没有什么利益。《彖传》说：《归妹》，讲的是天地间的大义。天地不交感，万物就无从兴起；《归妹》，是人伦的终结与开端。因喜悦而行动，所嫁出去的是少女。苏轼说：喜欢年少的，是人之常情；所以「说以动」，嫁出去的才是「妹」，即少女。天地之所以能交感，一定是天先降下来；男女之所以能结合，一定是男方先屈就。假如女方年长而男方年少，就成了《大过》卦所说的「老妇」配「士夫」，男方哪里肯屈就？既然不肯屈就，天地就不交感，男女也就不结合了。所以《归妹》，说的是女方年少而男方年长，女方主动而男方屈就。而男方之所以肯屈就，哪里是一天之内的缘故！是因为要与她相守终身、有始有终的缘故。

“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。“归妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘刚，此男所以说女而致其情者，权以济事，一用而止可也。以此而征则凶，且男女皆不利也。《象》曰：泽上有雷，“归妹”，君子以永终知敝。“归妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之；迨其衰，则无及矣。

《彖传》说：「征凶」，是因为各爻的位次不当；「无攸利」，是因为柔爻凌驾在刚爻之上。苏轼说：《归妹》一卦的爻位，男女都换了位置，柔爻一概骑在刚爻头上。这正是男方讨好女方、向她表达情意的做法，属于权宜之计，用一次把事办成也就够了。若拿这一套当常法推行下去就会招凶，而且男女双方都不得利。《象传》说：泽上响着雷，这是《归妹》卦；君子取法它，为了能够善始善终，预先看清弊病所在。苏轼说：《归妹》写的是女子正当盛年的时候。凡是终将败坏的事物，一定要趁它兴盛的时候就替它筹划；等到它衰落了，就来不及了。

初九：归妹以娣；跛能履，征吉。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。九二：眇能视，利幽人之贞。《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。“归妹”以阴为君，在“兑”则六三是也，而初与二，其娣也；在“震”则六五是也，而四其娣也。所以为“兑”者，三也，故权在君；所以为“震”者，四也，故权在“娣”。权之在君也，则君虽不才，而娣常为之用；权之在娣也。则娣虽无能为损益，犹要其君。

初九爻辞说：嫁少女时让陪嫁的媵妾同去；瘸腿的人也能走路，前往吉利。《象传》说：「归妹以娣」，是取它守常不变；「跛能履」的吉，在于上下相互承接。九二爻辞说：瞎了一只眼的人也能看见，利于幽静自守之人的贞正。《象传》说：「利幽人之贞」，是说没有改变常道。苏轼说：《归妹》一卦以阴爻为主人：在下卦「兑」里，主人是六三，初九和九二是她的媵妾；在上卦「震」里，主人是六五，九四是她的媵妾。使下卦成其为「兑」的关键在六三，所以权柄握在主人手里；使上卦成其为「震」的关键在九四，所以权柄握在媵妾手里。权柄在主人手里，那么主人纵然没有才干，媵妾也照样替她出力；权柄在媵妾手里，那么媵妾即便帮不上什么忙，也还要反过来挟制她的主人。

六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且视者，以初与二屈而为之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“归妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能视，利幽人之贞。”已有能履能视之才，不以自行而安为娣？使跛者得之以征、眇者得之能视，何哉？岂非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“归妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未变常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辞也。且跛、眇者一人，而为之视、履者二人，是二人者，岂可以废一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使无能者亨其名，则九二非幽人而何哉！

苏轼说：六三既不居中，所处的位置又不正当，正是那个瘸腿又瞎了一只眼的人。它之所以还能走路、还能看见，是因为初九和九二肯屈身给它当媵妾。这两个阳爻各把本事献给六三，所以初九爻辞说：「归妹以娣，跛能履，征吉。」第二爻的爻辞说：「眇能视，利幽人之贞。」它们明明有能走能看的才干，却不拿来自己行动，反倒安心去做媵妾，让瘸子借着它去出行、让独眼借着它去看东西，这是为什么？岂不正是因为上下的名分有不可更易的定规吗？所以初九的《象传》说：「归妹以娣，以恒也。」九二的《象传》也说：「未变常也。」九二同样是媵妾，为什么爻辞不点出「娣」字？那是承着初九的辞而省略了。何况又瘸又瞎的只是一个人，替他看、替他走的却有两个人，这两个人哪能少掉一个？所以《象传》说：「跛能履，吉相承也。」由此可知它们都是媵妾。自己有本事却不自己使用，让没本事的人去享受那份名声，那么九二不是「幽人」又是什么呢！

六三：归妹以须，反归以娣。《象》曰：“归妹以须”，未当也。古者谓贱妾为“须”，故天文有“须女”。六三不知其讬行于初九，而自以为能履；不知其借明于九二，而自以为能视，是以弃娣而用，“须”未足以当“娣”也。失二娣之助，则以跛、眇见黜而归矣，归然后知用娣。故曰：“反归以娣”。九四：归妹愆期，迟归有时。《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。九四，六五之娣也。以为权在己，故愆期不行以要其君，君犹待之有时焉，而后归。此其志以为吾君必有所待，而后能行者也。

六三爻辞说：嫁少女时只带了贱妾同行，结果被退回来，改用媵妾。《象传》说：「归妹以须」，是所配不当。苏轼说：古人把地位低贱的妾叫作「须」，所以星象里有「须女」这个星名。六三不明白自己是托庇于初九才走得动，反倒自以为能走；不明白自己是借了九二的眼力才看得见，反倒自以为能看，因此撇开媵妾而改用贱妾，可是贱妾根本抵不上媵妾。失去两位媵妾的帮衬，它就以瘸腿加独眼的模样被夫家遣退回娘家了，回来之后才懂得非用媵妾不可。所以说「反归以娣」。九四爻辞说：嫁少女错过了婚期，迟些出嫁自有时候。《象传》说：错过婚期的心意，是要等待时机再行动。苏轼说：九四是六五的媵妾。它自以为权柄握在自己手里，所以故意误了日期不动身，借此要挟自己的主人；主人却也自有等她的时候，然后才出嫁。这就是它的心思：认定我的主人一定得等我，然后才能成行。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。“归妹”未有如六五之贵者也，故曰“帝乙归妹”。以帝乙之妹而履得其中，则其袂之良否，不足以为损益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，岂足以加其君哉！“月几望”者，阴疑于阳，《易》之所恶也。然至于娣之欲加其君，则以“月几望”为“吉”，以为宁月之几望，而无宁娣之加其君也。

六五爻辞说：帝乙嫁出他的妹妹，正室的衣袖反倒不如陪嫁媵妾的衣袖漂亮；月亮将圆未圆，吉利。《象传》说：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」，是因为她位居中正，凭着尊贵的身份出嫁。苏轼说：《归妹》一卦里没有比六五更尊贵的，所以说「帝乙归妹」。以商王帝乙之妹的身份而又占着中位，那么衣袖漂亮与否，根本无损无益于她。这跟瘸子要托人代步、独眼要借人眼力完全不同，可九四偏想拿衣袖的华美压过她——衣袖的华美，哪里就压得过自己的主人呢！所谓「月几望」，是阴气逼近于阳、几乎与阳并列，《周易》向来厌恶这种局面。可是一旦碰上媵妾想要凌驾主人的事，反而把「月几望」当作吉：意思是宁可让月亮接近满盈，也不能让媵妾压过她的主人。

上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。“归妹”男女皆易位，柔皆乘刚，此岂永终无敝者哉？上六则敝之所终也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其终必有名存实亡之祸。“女承筐，无实”，食不绩之蚕也；“士刲羊，无血”，用已死之牲也；皆实亡之祸也。《象》曰：“归妹，征凶，无攸利。”上六处其终，故受其凶之全也。

上六爻辞说：女子捧着竹筐，筐里空无一物；男子宰割羊牲，却放不出血来。没有什么利益。《象传》说：上六的「无实」，是捧着一只空筐。苏轼说：《归妹》卦里男女都换了位置，柔爻一概骑在刚爻头上，这样的结合怎么可能有始有终而毫无弊病？上六就是弊病的终局。天地之间的真情，无非「正」和「大」两个字。大而不正，就不是天地的真情；那样下去，最后一定落到有名无实的祸患里。「女承筐，无实」，就好比指望不吐丝的蚕来供人衣食；「士刲羊，无血」，就好比拿已经死了的牲口去祭祀：都是徒有其名、实质已亡的祸患。《象传》引卦辞说：「归妹，征凶，无攸利。」上六正处在最末一位，所以把那份凶险整个儿承受下来了。

震上，兑下。“丰”亨，王假之：勿忧，宜日中。《彖》曰：“丰”，大也；明以动，故“丰”。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？“丰”者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰“王假之，勿忧，宜日中”者。不忧其不至，而忧其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：“丰”者，至足之辞也。足则馀，馀则溢；圣人处之以不足，而安所求馀？故圣人无丰，丰非圣人之事也。

上卦是「震」，下卦是「兑」。卦辞说：《丰》卦亨通，君王亲身到达这境地；不要忧愁，宜于像正午的太阳。《彖传》说：「丰」，就是盛大；有光明而又能行动，所以盛大。「王假之」，是崇尚盛大。「勿忧，宜日中」，是说应当普照天下。可是太阳到了正午就要偏西，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与空虚尚且随着时节消长，何况是人？何况是鬼神？苏轼说：《丰》，是极盛的时候。天下已经平定，形势必然走向极盛，所以卦辞才说「王假之，勿忧，宜日中」。这话不是愁它到不了极盛，而是愁它已经到了极盛；宜于太阳正当中天，却不宜于它已经过了中天。满了就亏，这是天地鬼神都免不了的，那么圣人拿什么来自处呢？回答是：「丰」是十足充盈的说法。十足就有多余，多余就要外溢；圣人始终让自己处在不满足的地位，哪里还去求多余？所以圣人那里根本没有「丰」，「丰」本来就不是圣人分内的事。

《象》曰：雷电皆至，“丰”，君子以折狱致刑。《传》曰：“为刑罚、威狱，以类天之震曜”，故《易》至于“雷电相遇”，则必及弄狱，取其“明以动”也。至于“离”与“艮”相遇，则曰“无折狱”、“无留狱”，取其“明以止”也。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。凡人，智生于忧患而愚生于安佚。“丰”之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“离”也，而有明德者也；九四、六五、上六，则所谓“丰”而暗者也。“离”，火也、日也，以下升上，其性也。以明发暗，其德也。故三“离”皆上适于“震”。

《象传》说：雷和电一同到来，这是《丰》卦；君子取法它，判决讼案、施行刑罚。苏轼说：《左传·昭公二十五年》记载子产的话，说设立刑罚与威严的牢狱，是要比拟上天的雷震电耀。所以《周易》凡遇到雷电相合的卦象，必定说到断狱，取的是「有光明而又能行动」的意思。至于「离」与「艮」相遇的卦，就说「无折狱」「无留狱」，取的是「有光明而能静止」的意思。初九爻辞说：遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也没有过错，前往会受到嘉许。《象传》说：「虽旬无咎」，若超过了这个限度就要有灾祸。苏轼说：大凡人的智慧生于忧患，愚昧生于安逸。《丰》卦的祸患常常出在一个「暗」字上，所以各爻都拿明与暗来断吉凶。初九、六二、九三这三爻都属下卦「离」，是有光明之德的一方；九四、六五、上六，就是所谓盛大而昏暗的一方。「离」是火，是太阳，由下往上升是它的本性，用光明去照亮昏暗是它的德性。所以下卦三个「离」爻都往上去投上卦「震」。

初九适四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之为言，犹曰“周浃”云尔。“尚”，配也，九四以阳居阴，不安于暗者也，方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰“往有尚”，言其与配同也。及其暗去而明全，“离”之功既周浃矣，则当去之。既浃而不去，则有相疑之灾。九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。

苏轼说：初九往上去就九四，那正是它配偶所在的位置；可九四本身并不是它的正配，所以只称作「配主」。「旬」这个字，就等于说「周遍浃洽」。「尚」，就是匹配。九四以阳爻居于阴位，是不甘心待在昏暗里的，正当它苦于被蒙蔽而求人点亮的时候，即使两个都是刚爻也能彼此接纳，所以说「往有尚」，意思是它受到的待遇跟正配一样。等到昏暗除尽、光明完满，「离」的功效已经周遍浃洽，就该抽身离去了。已经浃洽却还赖着不走，就会招来彼此猜疑的灾祸。九四这种人，可以同他共患难，却不可以同他共安乐。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚，发若，吉。《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。九三：丰其沛，日中见沬，未折其右肱，无咎。《象》曰：“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。“蔀”，覆也，蔽之全者也。“见斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗杂者也。六五之谓“蔀”，上六之谓“沛”，何也？二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；上六处高，强明以自用。六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，则患蔽也深；暗甚，则求明也力。六五之暗，不发则已，发之则明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，发若，吉。”以阴适阴，其始未有不疑者也，六二虽阴，而所以为“离”，明之所自出也，故始疑而终信也。

六二爻辞说：大幅的席幕遮住了天，正午时分看得见北斗，前往会招来猜疑之病。心怀诚信，把对方启发出来，吉利。《象传》说：「有孚发若」，是用诚信去启发对方的心志。九三爻辞说：垂下的旗幔遮住了天，正午时分看得见小星，即使折断了右臂，也没有过错。《象传》说：「丰其沛」，是不能办大事；「折其右肱」，是终究不可任用。苏轼说：「蔀」是遮盖，指遮得严严实实；「见斗」，是昏暗到了极点。「沛」就是旆，即旗幔，指遮得并不严实；「沬」是微弱的光，指明暗掺杂。为什么说六五是「蔀」、上六是「沛」呢？两者都是阴爻，但六五身居中位，甘处昏暗而求光明；上六身居高位，勉强逞明而刚愎自用。六二上就六五，是去投奔那个遮得最严、暗得最深的一方。遮得严实，苦于被蔽也就越深；暗得厉害，求光明也就越迫切。六五那份昏暗，不去启发也就罢了，一经启发便能光明。所以爻辞说：「往得疑疾，有孚，发若，吉。」以阴爻去就阴爻，开头没有不猜疑的；六二虽是阴爻，却是构成「离」明的关键，光明正是从它出来的，所以起初猜疑而终归相信。

若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也；用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其杂，以为无时而可发也，为之用乎则不可，不为之用乎则不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。“夷”，等夷也。初九之谓夷主，不得其配而得其类也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不杂。“吉行”者，言初九之不可以久留也。六五：来章，有庆誉，吉。《象》曰：六五之“吉”，有庆也。六五以阴居阳，有“章”者也；而能来六二之明，故曰“来章”。借明于人而誉归于己，君子予之。

至于九三去就上六，那是投奔一个明暗掺杂的对象；要它用别人的才智，它做不到；要它自己拿主意，才具又不够，所以不能办大事。君子不怕对方蒙蔽得严实，只怕它明暗掺杂，因为那种人永远没有可以点醒的时候。替他效力办不到，不替他效力又不敢，所以宁可自折右臂，摆出根本不堪任用的样子，然后才得以脱身。九四爻辞说：大幅的席幕遮住了天，正午时分看得见北斗，遇上与自己同等的伙伴，吉利。《象传》说：「丰其蔀」，是位次不当；「日中见斗」，是幽暗不明；「遇其夷主」，是此行吉利。苏轼说：「夷」就是同等、同辈。初九便是这里说的「夷主」，九四没能遇上自己的正配，却遇上了同类。所谓「幽不明」，是说它暗得厉害，可是并不掺杂。所谓「吉行」，是说初九不可以久留。六五爻辞说：招来了有文采的贤才，有喜庆有声誉，吉利。《象传》说：六五的吉，是因为有喜庆。苏轼说：六五以阴爻居阳位，本身是有文采的；而又能把六二的光明招来为己所用，所以说「来章」。向别人借光而声誉归于自己，君子是许可这种做法的。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。《象》曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。上六翔于天际，自以为明之至也；而其暗则足以蔽其身而已，故曰“丰其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫为之用，岂真无人哉！畏我而自藏也。“三岁不靓”，其自以为明者穷矣，故“凶”。

上六爻辞说：把房屋盖得高大，却用席幕把家遮得死死的，从门缝往里张望，寂静得一个人也没有，三年见不着人影，凶险。《象传》说：「丰其屋」，是自以为翱翔在天边；「窥其户，阒其无人」，是那些人自己藏起来了。苏轼说：上六翱翔在天边，自以为明察到了极点；其实它那份昏暗，也不过够遮住自己一身罢了，所以说「丰其屋，蔀其家」。九三宁可自折右臂也不肯替它出力，家里难道真的没有人吗？是众人畏惧它而自己躲藏起来了。「三岁不觌」，说明它那点自以为是的聪明已经走到尽头，所以「凶」。

离上，艮下。“旅”：小亨，旅贞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而顺乎刚；止而丽乎明；是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！“旅”，六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为“旅”也。小者为主，而大者为旅。为主者以得中，而顺乎刚为亨，故曰“小亨”；为旅者以居贞，而不取为吉，故曰“旅贞吉”。“止而丽乎明”，则居贞而不取之谓也；“贞吉”者指三阳，非二阴为主者之事也，故特曰“旅贞吉”。

上卦是「离」，下卦是「艮」。卦辞说：《旅》卦，小有亨通，客居在外守正就吉利。《彖传》说：「旅，小亨」，是柔爻在外卦得中而顺从刚爻；能静止而又附丽于光明，所以「小亨，旅贞吉」。羁旅这一时的意义真是大啊！苏轼说：《旅》卦里，六二、六五两个阴爻占住了当权办事的位置，九三、九四、上九三个阳爻寄居在它们中间，这就是所以称「旅」的缘故。阴柔的小者做了主人，阳刚的大者反倒成了客旅。做主人的因为居中而又顺从刚爻，所以亨通，故说「小亨」；做客旅的因为安分守正、不去攫取，所以吉利，故说「旅贞吉」。「止而丽乎明」，讲的正是安分守正而不去攫取；「贞吉」两个字指的是三个阳爻，并不是两个做主人的阴爻的事，所以特地说「旅贞吉」。

《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留狱。初六：旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。“羁旅”之世，物无正主，近则相依。自六二至上九，皆阴阳相邻，而初独孑然处六二之下，其细已甚，故曰“旅琐琐”也。斯，隶也；六二近于九三，三之所取也；初六穷而无依，隶于六二，役于九三。三“焚”二次，并以及初，故曰“斯其所取灾”也。

《象传》说：山上烧着火，这是《旅》卦；君子取法它，明察谨慎地动用刑罚，不让案件积压不决。初六爻辞说：客旅之人猥琐卑微，这就是他自取灾祸的缘由。《象传》说：「旅琐琐」，是心志穷困而招来灾祸。苏轼说：在羁旅寄居的世道里，万物没有一定的主人，谁挨得近就依靠谁。从六二一直到上九，都是阴阳彼此相邻，唯独初六孤零零地待在六二下面，处境细微到了极点，所以说「旅琐琐」。「斯」是隶属的意思；六二挨着九三，是九三所要攫取的对象；初六走投无路又无所依托，只好隶属于六二，供九三役使。九三烧掉六二这座旅舍，连带殃及初六，所以说「斯其所取灾」。

六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。六二，九三之所即以为次也。因三之资以隶初六，故曰“得童仆，贞”。初六虽四之应，而四为三所隔，终“无尤”之者也。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。“下”，初六也。六二，我之次也。而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。

六二爻辞说：旅人住进客舍，怀里揣着盘缠，还得到童仆的服侍，守正。《象传》说：「得童仆，贞」，终究不会有人来责怪。苏轼说：六二正是九三就近住下来当客舍的那一爻。它凭借九三的资财而把初六收作属下，所以说「得童仆，贞」。初六虽然与九四是正应，可九四被九三隔开了，所以终究没有人来怪罪它。九三爻辞说：旅人烧掉了自己的客舍，丧失了童仆，虽守正也危险。《象传》说：「旅焚其次」，也够受伤害的了；以客旅的身份对待下人，按理就会失掉他们。苏轼说：这里的「下」指初六。六二是我九三所住的客舍，而初六又隶属于六二，我只要怀柔六二，就连初六一并拥有了，那么初六也就是我的童仆。九三以刚爻居上位，见到好处就忘了义理，烧掉六二去抢夺初六，结果一举而两头落空。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。“资斧”，所以除荆棘、治次舍也。九四刚而失位，所乘者九三，有资斧而无地者也，故处而“心不快”。六五：射雉一矢，亡；终以誉命。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。居二阳之间，可以德怀，不可以力取。如以一矢射两雉，理无兼获。得四则失上矣，若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。

九四爻辞说：旅人只能暂且找个地方安身，虽备有钱财和斧子，心里却不痛快。《象传》说：「旅于处」，是没有得到正位；「得其资斧」，心里还是不痛快。苏轼说：所谓「资斧」，是用来砍除荆棘、修治客舍的家伙。九四是刚爻却失了正位，脚下踩着的又是九三，等于有工具却没有一块自己的地，所以只能凑合安身而「心不快」。六五爻辞说：射野鸡射掉一支箭，箭是丢了；终究因此得到美誉和爵命。《象传》说：「终以誉命」，是恩泽向上通达。苏轼说：六五夹在九四、上九两个阳爻中间，只能用德行去感召，不能用力气去夺取。就像用一支箭去射两只野鸡，按理不可能兼得。得了九四就失掉上九；倘若本来无意攫取，宁可丢掉这支箭而不发射，那么这两个阳爻都会因为它的功德声望而推戴它、给它爵命，就不只是得到九四，连上九也一并感通了。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。九三次于六二之上，上九“巢”于六五之上，皆以刚临柔。六二、六五皆无应，而在我下，其势必与我。上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其为不义一也。而三止于“贞厉”，上至于“号咷”之凶者，六五旅之主也。“离”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之谓牛矣，易五以丧牛，终莫之闻者，骄亢之罪也。

上九爻辞说：鸟烧掉了自己的巢，旅人先是欢笑后来号啕大哭。因轻慢而丧失了牛，凶险。《象传》说：以客旅的身份高踞上位，按理就该被焚。「丧牛于易」，终究没有人肯把消息告诉他。苏轼说：九三把客舍安在六二之上，上九把巢筑在六五之上，都是以刚爻凌驾柔爻。六二和六五都没有正应，又都处在我的下方，形势上必然要归附我。上九和九三看准了它们无所依应、必定归附自己，所以就轻慢地上前攫取。九三「焚其次」，上九「焚其巢」，两者的不义是一样的。可是九三不过落个「贞厉」，上九却落到号啕大哭的凶险，那是因为六五是整个《旅》卦的主人。《离》卦《象传》说：「畜牝牛，吉。」六五就是那头牛；轻慢六五因而失掉了牛，事到临头竟没有一个人来通报，这是骄横自大所招的罪。

巽上，巽下。“巽”：小亨，利有攸往，利见大人。《彖》曰：重巽以申命。君子和而不同，以“巽”继“巽”，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。刚“巽”乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。”所以为“巽”者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰“刚‘巽’乎中正而志行”，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰：“柔皆顺乎刚，是以小亨，”言必顺二五而后亨也。“利有攸往”，为二、五用也；“利见大人”，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？

上卦是「巽」，下卦也是「巽」。卦辞说：《巽》卦，小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。《彖传》说：两重「巽」，是用来反复申明政令的。苏轼说：君子讲究和谐而不苟同；一味用顺从接着顺从，那是小人的路数，用在哪里都不合适，所以只好用在反复申明政令上罢了。《彖传》又说：刚爻谦顺于中正之道而心志得以推行，柔爻都顺从刚爻，所以「小亨，利有攸往，利见大人」。苏轼说：使这一卦成其为「巽」的，是初六和六四两个柔爻。九二和九五虽然占着当权办事的位置，实权却不在它们手上，所以说「刚巽乎中正而志行」，意思是必须任用初六和六四，然后心志才能实现。实权虽握在初六、六四手里，可它们并不占着办事的位置，所以说「柔皆顺乎刚，是以小亨」，意思是必须顺从九二、九五，然后才能亨通。「利有攸往」，是说被九二、九五所任用；「利见大人」，是说见到九五。手里握着权柄却没有相应的名位，若不是九五这样的大人，谁能容得下它？

《象》曰：随风，“巽”，君子以申命行事。“申”，重也；两风相因，是谓“随风”，申命之象也。古之为令者，必反覆申明之，然后事必行。初六：进退，利武人之贞。《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则《易》谓之武人；武人负其力而不贞于君，志乱也；及其治也，则以贞于其君为利。

《象传》说：一阵风跟着一阵风，这是《巽》卦；君子取法它，反复申明政令、推行政事。苏轼说：「申」就是重复；两股风前后相接，叫作「随风」，正是反复申令的象。古时候发布号令的人，一定要反反复复说明白，然后事情才办得成。初六爻辞说：进也不是退也不是，利于像武人那样守正。《象传》说：「进退」，是心志犹疑；「利武人之贞」，是心志得到整治。苏轼说：初六手里有权柄却没有名位，正是九二、九三所忌恨的，所以它心怀疑虑，进退两难。小人而握有权柄，《周易》就称之为「武人」；武人倚仗自己的力量而不肯忠于君主，那是心志错乱；等到心志得到整治，就会以忠于君主为有利。

九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。九二以阳居阴，能下人者也。知权在初六，故“巽”于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然，而用者不力。譬之用史、巫，将以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而后“无咎”。纷然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。

九二爻辞说：谦卑得伏在床下，任用祝史与巫觋纷纷张罗，吉利，没有过错。《象传》说：「纷若」之所以吉，是因为九二居中。苏轼说：九二以阳爻居阴位，是肯屈居人下的。它知道实权在初六手里，所以谦卑得伏到床下，放低身段去求它出力。初六是个「武人」，正在那里进退犹疑；我放低身段求它出力，于是求告的一方忙忙碌碌，被求的一方却并不尽力。这就好比任用祝史和巫觋，本想向神灵求福，神灵降不降福还不知道，祝史和巫觋倒先得了实惠。所以是先「吉」而后才「无咎」。纷纷扰扰地求人，本不是致吉之道；它之所以还能吉，是因为身居中位，占着当权办事的地方。

九三：频巽，吝。《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。九三以阳居阳，而非用事之地也。知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。“复”之六三不能止初九之为“复”也，故“频复”；“巽”之九三不能止初六之为“巽”也，故“频巽”。六四：悔亡，田获三品。《象》曰：“田获三品”，有功也。六四，有其权而无其位者，与初六均也，盖亦居可疑之地矣。而有九五以为之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者尽力以获禽，而利归于君。“一为乾豆，二为宾客，三为充者之庖。”君子不劳而“获三品”，其与史巫之功亦远矣。

九三爻辞说：皱着眉头勉强顺从，有憾惜。《象传》说：「频巽」的憾惜，是心志走投无路。苏轼说：九三以阳爻居阳位，却不在当权办事的位置上。它知道实权落在初六手里，要放下身段吧，心里不服；要压制它吧，力量又不够，所以只能皱着眉头对付。《复》卦的六三管不住初九那个真正的「复」，所以只能「频复」；《巽》卦的九三管不住初六那个真正的「巽」，所以只能「频巽」。六四爻辞说：悔恨消失，田猎获得三等猎物。《象传》说：「田获三品」，是有功劳。苏轼说：六四也是有权柄而无名位的一爻，跟初六一样，同样处在容易招疑的地位。可是它上面有九五做主，坦坦荡荡地以正道待它，所以「悔亡」。九五并不来求它，六四反倒主动求为所用，所以出力格外卖劲。这就好比田猎：打猎的人拼力捕获禽兽，好处却归于君主。《穀梁传·桓公四年》说：猎获的第一等做成干肉供祭祀，第二等用来款待宾客，第三等充实君主的厨房。君子不必亲自劳苦就「获三品」，这比起祝史巫觋那点功劳来，相差可就远了。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。九五履中正之位，进不频蹙以忌四，退不过“巽”以下之，盖贞而已矣。此四所以心服而为之用也，是以“吉”且“悔亡”而“无不利”。“无不利”者，四与五皆利也。九五之德如此，故有“后庚”之终“吉”。

九五爻辞说：守正吉利，悔恨消失，没有什么不利。开头不顺而结局圆满。在庚日之前三天、庚日之后三天行事，吉利。《象传》说：九五的吉，是因为它位居中正。苏轼说：九五踏在中正之位上，往前不像九三那样皱着眉头猜忌六四，往后也不像九二那样过分谦卑去讨好它，无非是守正罢了。这正是六四所以心悦诚服、甘愿为它效力的缘故，因此既「吉」又「悔亡」而且「无不利」。所谓「无不利」，是说六四和九五双方都得利。九五的德行到了这个地步，所以才有庚日之后终归吉利的结局。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。九二以阳居阴，上九处“巽”之极，故皆“巽”于床下。而上九阳亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，将以用初六；而上九之“巽”，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则“正”，以势言之则“凶”。

上九爻辞说：谦卑得伏在床下，丧失了自己的钱财与斧子，守正也凶险。《象传》说：「巽在床下」，是居于上位而穷极无路；「丧其资斧」，就正道说也难免凶险。苏轼说：九二以阳爻居阴位，上九处在「巽」卦的顶点，所以两爻都说「巽在床下」。可是上九阳刚高亢在上，本不是甘居人下的人；九二的谦卑，是想任用初六；上九的谦卑，却是想算计六四，里面藏着动斧头的心思。只因为它处在无位无权的地方，斧子反倒丢了。就上下的名分说，它这样做算是「正」；就实际形势说，那就是「凶」。

兑上，兑下。“兑”，亨，利贞。《彖》曰：“兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！小惠不足以劝民。《象》曰：丽泽，“兑”；君子以朋友讲习。取其“乐而不流”者也。初九：和兑，吉。《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。九二：孚兑，吉；悔亡。《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。和而不同，谓之“和兑”；信于其类，谓之“孚兑”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之，而无嫌至九二，则初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而实不予，所以信于初九也。

上卦是「兑」，下卦也是「兑」。卦辞说：《兑》卦，亨通，利于守正。《彖传》说：「兑」，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道而利于守正，因此上顺天道、下应人心。用喜悦之道走在百姓前头，百姓就忘了劳苦；用喜悦之道领着百姓赴难，百姓就忘了生死；喜悦的力量之大，真能使百姓互相勉励啊！苏轼说：小恩小惠是不足以劝勉百姓的。《象传》说：两泽相连相润，这是《兑》卦；君子取法它，与朋友一同讲论研习。苏轼说：取的是《礼记·乐记》所说「乐而不流」的意思。初九爻辞说：以和顺致悦，吉利。《象传》说：「和兑」的吉，是因为它的行为还没有招人猜疑。九二爻辞说：以诚信致悦，吉利；悔恨消失。《象传》说：「孚兑」的吉，是心志诚信。苏轼说：和谐而不苟同，叫作「和兑」；对同类讲信用，叫作「孚兑」。六三是小人，初九、九二是君子；君子对小人和颜悦色，是想借此有所成全，并不是为了捞好处。初九离六三远，所以不招嫌疑；到了九二，初九就要疑心它了，所以九二必须拿出取信于初九的表现，然后才能「悔亡」。表面上敷衍六三而实际上什么也不给，这就是九二取信于初九的办法。

六三：来兑，凶。《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。九四：商兑，未宁；介疾，有喜。《象》曰：九四之“喜”，有庆也。九五，“兑”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《传》曰：“美疢不如恶石”。九四介于其间，以刚辅五，而议二阴者也，故曰：“商兑，未宁；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，则《易》之所谓“庆”也。

六三爻辞说：凑上前来讨好，凶险。《象传》说：「来兑」的凶，是因为位次不当。九四爻辞说：反复掂量该向谁示悦，心里不得安宁；把病根隔开，就有喜庆。《象传》说：九四的喜，是因为有福庆。苏轼说：九五是《兑》卦的主人；它上面有上六，下面有六三，这两个阴爻都是它的病。《左传·襄公二十三年》记载臧孙纥的话说：让人受用的病痛，反不如扎人的砭石有益。九四夹在中间，以刚爻辅佐九五，替它掂量这两个阴爻，所以说「商兑，未宁；介疾，有喜」。意思是病根除去之后才有喜庆；病根除去之后才有喜庆，那正是《周易》里所说的「庆」。

九五：孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。上六：引兑。《象》曰：“上六引兑”，未光也。六三、上六，皆“兑”之小人，以阴为质，以说为事者，均也。六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兑者，故曰“来兑”，言初与二不招而自来也，其心易知，其为害浅，故二阳皆“吉”，而六三“凶”。

九五爻辞说：竟去信任那专事剥蚀的小人，有危险。《象传》说：「孚于剥」，是因为九五位居正当。上六爻辞说：牵引着别人来讨好。《象传》说：「上六引兑」，说明它还不能光大。苏轼说：六三和上六都是《兑》卦里的小人，同样以阴柔为本质，同样把取悦别人当作正事。六三所处的位置不正当，又夹在两个阳爻中间，靠讨好来求人喜欢，所以说「来兑」，意思是初九、九二并没有招它，它自己凑上来了。这种人心思容易看穿，造成的祸害也浅，所以两个阳爻都吉，而六三自己凶。

上六超然于外，不累于物，此小人之讬于无求以为“兑”者也，故曰“引兑”，言九五引之而后至也，其心难知，其为害深。故九五“孚于剥”，“剥”者，五阴而消一阳也。上六之害，何至于此？曰：九五以正当之位，而孚于难知之小人，其至于“剥”，岂足怪哉！虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也，使知其实，则去之矣。故有“厉”而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：难进者，君子之事也；使上六引而不兑，则其道光矣。

上六却超然置身局外，不被外物牵累，这是小人假托一副无所求的姿态来取悦人，所以说「引兑」，意思是要等九五去牵引它，它才肯来。这种人心思难以看穿，造成的祸害也深。所以九五落个「孚于剥」——所谓「剥」，是五个阴爻消蚀掉一个阳爻的卦。上六一个人的祸害，怎么会严重到那个地步呢？回答是：九五凭着中正当位的身份，却去信任一个心思难测的小人，最终闹到《剥》卦那种局面，有什么好奇怪的！话虽如此，九五心里其实是不了解它而误把它当成贤人，并不是喜欢它身上小人的那一面；假使看清了实情，早就把它撵走了。所以只是「有厉」而不至于凶。那么上六为什么说「未光」呢？回答是：不肯轻易上前，本是君子的做派；假使上六被人牵引而始终不去谄媚取悦，它这条路就光明了。