东坡易传 · 第 11 卷

巽上，坎下。“涣”：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。世之方治也，如大川安流而就下；及其乱也，溃溢四出而不可止。水非乐为此，盖必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必复；水将自择其所安而归焉。古之善治者，未尝与民争；而听其自择，然后从而导之。

上卦是「巽」，下卦是「坎」。卦辞说：《涣》卦亨通，君王亲临宗庙，利于渡越大河，利于守正。《彖传》说：「涣，亨」，是刚爻前来而不至于困穷，柔爻在外卦得位而与上面同心；「王假有庙」，是君王正处在中位；「利涉大川」，是乘着木舟才能成功。苏轼说：世道正当太平的时候，就像大河安安稳稳地往下游流；等到乱起来，就决口漫溢、四处横流而止不住。水并不是喜欢这样，一定是有什么东西逆着它的本性，它才泛滥不止。逆着它的东西终究要衰败，水的本性终究要恢复；水会自己挑一个安稳的去处归去。古时候善于治理的人，从来不跟百姓相争，而是听凭百姓自己选择，然后顺着这个势头去引导。

“涣”之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇。而其《彖》曰“王假有庙”；其《象》曰“先王以亨于帝立庙”，何也？曰：犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计；宗庙既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。“刚来而不穷者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“涣”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然犹未免乎“涣”。“王假有庙”，谓五也；王至于有庙，而后可以涉大川，于是“涣”始有所归矣。有所归而后有川，有川而后可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。

「涣」这个字，说的是天下流离失散、百姓住不安稳，照理该忙于四处奔走经营都来不及。可它的《彖传》偏说「王假有庙」，《象传》又说「先王以享于帝立庙」，这是为什么？回答是：冒着危难去跟人争夺百姓的，正是百姓所痛恨的；身处危局而不苟且敷衍的，才是众人所依靠的。先王身处涣散离乱之中，安安稳稳地不与民相争，而替天下作长久的打算；宗庙一旦建立，祭天的位次一旦定下，天下人的心才开始有个牵系之处。《彖传》说的「刚来而不穷」指九二；「柔得位乎外而上同」指六四。《涣》卦能得民心，全靠这两爻，这就是它所以「亨」的缘故；然而即便如此，还是没能脱出涣散的局面。「王假有庙」指的是九五；君王做到了亲临宗庙，然后才可以渡越大河，到这时涣散的人心才开始有了归宿。有了归宿然后才谈得上有河，有河然后才谈得上渡；「乘木」，就是乘船。船所行驶的地方，正是河水所在的地方。

《象》曰：风行水上，“涣”；先王以享于帝立庙。初六：用拯马壮，吉。《象》曰：初六之“吉”，顺也。九二在险中，得初六而安，故曰：“用拯马壮，吉。”“明夷”之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；“涣”之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险。故《象》皆以为“顺”，言其忠顺之至也。九二：涣奔其机，悔亡。《象》曰：“涣奔其机”，得原也。得初六而安，是谓“机”也。

《象传》说：风行走在水面上，这是《涣》卦；先王取法它，祭享上帝、建立宗庙。初六爻辞说：用来拯救的马很强壮，吉利。《象传》说：初六的吉，在于顺从。苏轼说：九二陷在险难之中，得到初六才安稳下来，所以说「用拯马壮，吉」。《明夷》卦的六二，有好马却不拿来给自己骑，而拿去救上六所造成的伤害；《涣》卦的初六，有好马也不拿来给自己骑，而拿去救九二所陷的险境。所以两处《象传》都称它「顺」，是说它忠顺到了极点。九二爻辞说：涣散之时奔向那可以凭倚的几案，悔恨消失。《象传》说：「涣奔其机」，是得到了自己所愿的。苏轼说：九二得到初六才安稳，初六就是这里说的「机」，即凭几。

六三：涣其躬，无悔。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。涣之世，民无常主。六三有应于上，志在外者也；而近于九二，二者必争焉，故“涣其躬”，无所适从，惟有道者是予而后安。六四：涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。上九之有六三者，以应也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“涣”而至于群，天下始有可收之渐。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是谓“涣其群”也。近五而得位，则四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是谓“丘”也；“夷”、平也，民之荡荡焉，未有所适从者也。彼方不知其所从，而我则为丘以聚之，岂“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而争民者也。

六三爻辞说：涣散掉自身的私意，没有悔恨。《象传》说：「涣其躬」，是心志在外。苏轼说：涣散离乱的世道里，百姓没有固定的主人。六三与上九有正应，心志是向外的；可它又挨着九二，这两个阳爻必定要来争它，所以它「涣其躬」，一时无所适从，只有把自己交给有道的一方然后才安定。六四爻辞说：涣散掉朋党小群，大吉；涣散之中反倒聚起了如丘的人众，这不是寻常人所能想到的。《象传》说：「涣其群，元吉」，是光明盛大。苏轼说：上九能拥有六三，靠的是正应；九五能拥有六四、九二能拥有初六，靠的是相邻；它们都各自结成了一群。涣散到能重新聚成群，天下才开始有可以收拾的苗头。德行大的人，聚起的群就大；德行小的人，聚起的群就小。小群并入大群，大群归于一统，这就叫「涣其群」。六四靠近九五而又居于正位，所以它所聚起的群最大；凭借君主而得到民心，有了民众而自己壮大，这就是所说的「丘」。「夷」就是平，指百姓茫茫荡荡、还没有归宿的样子。他们正不知道该归向谁，而我却筑起高丘把他们聚拢起来，这哪里是那些茫然平庸之辈想得到的呢？百姓心里所盼望的，正是那种凭德行来招徕人心的人。

九五：涣汗，其大号；涣，王居无咎。《象》曰：“王居无咎”，正位也。“汗”，取其周浃而不反也。宗庙既立，亨帝之位定，而“大号”令出焉。其曰“涣，王居”，何也？《彖》曰：“王假有庙，王乃在中也。”涣然之中，不知其孰为臣、孰为主；至于有庙，而天下始知王之所在矣，故曰“涣，王居”，言“涣”之中有王居矣。

九五爻辞说：像出汗一样发散出去的，是他重大的号令；涣散之中，君王安居其位，没有过错。《象传》说：「王居无咎」，是因为他端正了君位。苏轼说：用「汗」打比方，取的是汗一旦发出便周流全身而不再回头的意思。宗庙已经建立，祭天的位次已经确定，重大的号令就从这里发出去了。为什么说「涣，王居」呢？《彖传》说：「王假有庙，王乃在中也。」在一片涣散之中，人们分不清谁是臣、谁是主；等到有了宗庙，天下才知道君王在哪里，所以说「涣，王居」，意思是涣散之中已经有君王的居所了。

上九：涣其血，去逖出，无咎。《象》曰：“涣其血”，远害也。上九求六三，必与九二争而伤焉；“涣其血”，不争也；九二“刚来而不穷”，不可与争者也。虽不争而处争之地，犹未免也，故去而远出，然后无咎。

上九爻辞说：涣散掉那流血之患，远远地走开，没有过错。《象传》说：「涣其血」，是远离祸害。苏轼说：上九想要六三，就必定要跟九二相争而受伤；所谓「涣其血」，就是不去争；九二「刚来而不穷」，本来就是争它不过的。可是即便不争，身子还站在争夺之地，仍旧难免受累，所以要抽身远远走开，然后才没有过错。

坎上，兑下。“节”，亨。苦节，不可贞。《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。“刚柔分”者，“兑”下而“坎”上也；“刚得中”者，谓二、五也。此所以为“节，亨”也。“苦节，不可贞”，其道穷也。谓六三也。说以行险，当位以节，中正以通。谓九二也。“兑”施“节”于“坎”，故曰“说以行险”。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。《象》曰：泽上有水，“节”；君子以制数度、议德行。“数度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以为民物之“节”也。

上卦是「坎」，下卦是「兑」。卦辞说：《节》卦亨通。可是节制到苦不堪言，就不能一味固守。《彖传》说：「节，亨」，是刚柔各得其分而刚爻居中。苏轼说：所谓「刚柔分」，是「兑」在下、「坎」在上；所谓「刚得中」，指的是九二和九五。这就是它所以「节，亨」的缘故。《彖传》说：「苦节，不可贞」，是它的路已经走到尽头。苏轼说：这是指六三。《彖传》说：以和悦之心去践行险难，居于恰当的位次而施行节制，秉持中正而使上下通达。苏轼说：这是指九二。下卦「兑」把节制施加给上卦「坎」，所以说「说以行险」。《彖传》又说：天地有节度，四季才能形成。用制度来节制，就不会耗损财物，也不会祸害百姓。《象传》说：泽上有水，这是《节》卦；君子取法它，制定礼数法度，评议德行高下。苏轼说：所谓「数度」，指的是政令刑法；所谓「德行」，指的是教化风俗；两者都是用来替百姓和万物立下「节」的。

初九：不出户庭，无咎。《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。九二：不出门庭，凶。《象》曰：“不出门庭，凶”；失时极也。“节”者，事之会也。君子见吉凶之几，发而中其会，谓之“节”。《诗·东方未明》，刺无节也。其诗曰：“不能晨夜，不夙则莫。”言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。

初九爻辞说：不走出内室的庭院，没有过错。《象传》说：「不出户庭」，是懂得什么时候该通、什么时候该塞。九二爻辞说：不走出大门的庭院，凶险。《象传》说：「不出门庭，凶」，是错失时机到了极点。苏轼说：所谓「节」，是事情的关节点。君子看见吉凶将萌的苗头，一发动就恰好切中那个关节，这就叫「节」。《诗经·齐风·东方未明》一篇，讽刺的正是没有节度。那首诗说：「不能晨夜，不夙则莫。」意思是没有节度的人认不清事情的关节，不是错在太早，就是错在太晚。

“泽上有水，节”，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，“泽”也，节人者也；六四、九五、上六，水也；节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者，施节之时、当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当塞也；九二以“不出门庭”为“凶”，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也，是祸福之交、成败之决也。故孔子曰：“君不密，则失臣；臣不密，则失身。几事不密，则害成。”

「泽上有水，节」，是用泽来节制水。泽空着就把水纳进来，满了就让水流出去，主动权在泽这一边。初九、九二、六三属下卦，是泽，是节制别人的一方；六四、九五、上六属上卦，是水，是被别人节制的一方。在初九就动手节制未免太早，等到六三才节制又太晚，所以九二才是施行节制的时候、正该发动的关节。水刚要来时，泽应当堵住而不该放通；水已经来了，就应当放通而不该堵住。所以初九把「不出户庭」当作「无咎」，说的是此时该堵；九二把「不出门庭」当作「凶」，说的是此时该通。到了这个时候还不放通，就是错失时机到了极点，六三便是如此，那正是祸与福交替、成与败判定的关口。所以孔子在《周易·系辞上》说：「君主不慎密，就会失去臣子；臣子不慎密，就会丢掉性命。机密的事不慎密，事情就要坏。」

六三：不节若，则嗟若，无咎。《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁咎也？咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满。节之者乐见，节者甘焉。六三之节，节于既溢；节之者嗟，见节者苦焉。若节者人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之见于外者也。六四：安节，亨。《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。六四承节于九五，在其上不在其身，故六四安焉。九五：甘节，吉；往有尚。《象》曰：“甘节”之“吉”，居位中也。畜而至于极，然后节之，其节也必争。九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰“甘节”。乐则流，甘则坏；故以往适上六，阴阳相配、甘苦相济为吉也。

六三爻辞说：自己不加节制，就只好嗟叹，可也不算有过错。《象传》说：「不节」而来的嗟叹，又能怪谁呢？苏轼说：一边嗟叹一边还是要节制，是因为实在不能不节制。九二的节制，是趁着还没有装满就动手：施行节制的人乐意看到这个局面，被节制的人也觉得甘心。六三的节制，是等到已经漫出来才动手：施行节制的人只能嗟叹，被节制的人也觉得苦。像这样的节制本是人所难以忍受的，可终究没有人来责怪它，因为大家知道六三实在出于不得已。所谓「嗟」，正是那份不得已流露在外的样子。六四爻辞说：安然接受节制，亨通。《象传》说：「安节」之所以亨，是因为它承奉在上者的法度。苏轼说：六四是承受九五的节制，节制的权柄在它上头而不在它自身，所以六四能够安然处之。九五爻辞说：甘美的节制，吉利；前往会受到嘉许。《象传》说：「甘节」的吉，是因为它居中得位。苏轼说：积蓄到了极点然后才去节制，那样的节制必定引起争执。九二是在还没有争执的时候就施行节制，这正是九五所乐见的，所以叫「甘节」。可是一味快乐就会放纵，一味甘美就会败坏；所以要往上去就上六，让阴阳相配、甘苦相济，这才算吉。

上六：苦节，贞凶；悔亡。《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。《易》有“凶”而“无咎”者，“大过”之上六、“困”之九二是也；则未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“贞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“节”者在“坎”，而见“节”者之在“兑”也。六三施苦节于我，出于不得已则“无咎”，以是为正则凶矣，而我“悔亡”。

上六爻辞说：苦不堪言的节制，固守下去就凶；可是悔恨消失了。《象传》说：「苦节贞凶」，是它的路走到尽头了。苏轼说：《周易》里有既「凶」而又「无咎」的，《大过》卦的上六、《困》卦的九二就是；却从来没有「凶」而还能「悔亡」的，就好比人没有死了以后病反倒好了的道理。那么上六说「贞凶、悔亡」，是怎么回事？「凶」的是六三，「悔亡」的是上六。由此可知，被这「节」加在身上的一方在上卦「坎」，而让人领教这「节」的一方在下卦「兑」。六三把苦不堪言的节制加到我上六身上，若确是出于不得已，它还算「无咎」；可要是把这一套当作常道固守下去就凶了，而我上六反倒因此「悔亡」。

巽上，兑下。“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以“说”，辅之以“巽”，而民化矣。

上卦是「巽」，下卦是「兑」。卦辞说：《中孚》卦，诚信感通到小猪和鱼这样的微贱之物，吉利。利于渡越大河，利于守正。《彖传》说：《中孚》，柔爻在内而刚爻得中，和悦而又谦顺，诚信于是能感化邦国。苏轼说：「中孚」就是诚信。之所以叫「中孚」，取的是鸟类孵卵的意思：里面先有了实实在在的东西，然后才能孵化成形。鸟类孵卵，一定是里柔而外刚。那么《颐》卦也是外刚内柔，为什么不叫「中孚」呢？回答是：里面没有阳气就不能生育，所以既要柔在内、刚在外，还要刚爻得中，然后才成其为「中孚」。刚爻得中就端正，而有一分柔居在里面，就能安静持久，这正是鸟类合于天道来孵育后代的道理。君子效法它，用和悦去推行，用谦顺去辅助，百姓也就被感化了。

“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。“利涉大川”，乘木舟虚也。《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“涣”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。

《彖传》说：「豚鱼，吉」，是诚信感通到了小猪和鱼。苏轼说：诚信施及百姓，还容得下几分假装；施及小猪和鱼，就一点假装也容不下了。连小猪和鱼都得吉，那么这份诚信真是到家了。《彖传》说：「利涉大川」，是乘着中空的木舟。苏轼说：《周易》凡是「巽」居上卦而讲到「涉川」的，说法必定牵涉到木。《益》卦《彖传》说「木道乃行」，《涣》卦《彖传》说「乘木有功」，《中孚》卦《彖传》说「乘木舟虚」，都是用来点明「巽」的功效。用「巽」的谦顺去推动「兑」的和悦，等于乘着天下最顺的东西，行走在人人喜悦的地方，那一定是个不存私心的人。所谓「舟虚」，说的就是不存私心。

“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。天道不容伪。《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。化邦之时，不可以用刑。初九：虞，吉；有它不燕。《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。

《彖传》说：《中孚》因为利于守正，才能上应天道。苏轼说：天道是容不得半点虚假的。《象传》说：泽上刮着风，这是《中孚》卦；君子取法它，审议讼案、宽缓死刑。苏轼说：正在感化邦国的时候，不可以滥用刑罚。初九爻辞说：早作戒备，吉利；若另生他念就不得安宁。《象传》说：「初九虞吉」，是心志还没有变。苏轼说：「虞」是戒备，「燕」是安宁。六四本是初九的正应；可它挨着九五，被九五牵住了，这就是爻辞所说的「它」。六四不专心对待自己的正应，反倒对九五动了心，脸色也不安稳，这是一定要变心的。初九趁它还没有变，先自警惕，不轻易前去应和它，也就远离了争端，所以「吉」。

九二：鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。《象》曰：“其子和之”，中心原也。此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端欲无求而物自应焉，故曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。

九二爻辞说：鹤在山的背阴处鸣叫，它的雏鸟应声相和；我有一杯好酒，愿意和你一同分享。《象传》说：「其子和之」，是发自内心的愿望。苏轼说：这一卦叫《中孚》，可六爻里却没有一爻真正做到了「中孚」。所谓「中孚」，必须端正专一、安静持久；而初九与六四、六三与上九都有正应因而彼此相求，九五没有正应却要去求人，这些都算不上端正专一、安静持久。只有九二以阳刚而踏在阴位上，伏在两个阴爻底下，端端正正地一无所求，外物却自己来应和它，所以说「鸣鹤在阴，其子和之」。老鹤一叫、雏鸟就和，这是天然如此，并没有谁在驱使它们。「我有好爵，吾与尔靡之」，这是那个握有爵禄的人来求我说的话；意思是对方来求我，而我并不去求对方。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。六四：月几望，马匹亡，无咎。《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。

六三爻辞说：遇上了对头，一会儿击鼓进攻，一会儿罢兵休战，一会儿痛哭，一会儿唱歌。《象传》说：「或鼓或罢」，是因为位次不当。苏轼说：六三所处的位置不正当，虽然与上九有正应，可上九并不是肯屈就我的。上九不来求六三，六三却去求它，去求它就必得越过九五；九五没有正应，便把我当作来犯者对付，所以说「得敌」。碰上对头就心浮气躁，气躁就失了常度，所以「或鼓或罢，或泣或歌」。六四爻辞说：月亮将圆未圆，一对马丢了一匹，没有过错。《象传》说：「马匹亡」，是断绝同类而向上追随。苏轼说：初九因为是正应而跟从我六四，九五因为挨得近而牵住我，一个阴爻同时应付两个阳爻的求取，可谓兴盛到了极点，所以说「月几望」。可「月几望」这份盛势不是六四担当得起的，所以必须舍弃九五而跟从初九。就像本有两匹马而丢掉一匹，然后才「无咎」；丢掉的正是九五这一类。六四和九五同属上卦「巽」，所以能称作「类」。

九五：有孚，挛如；无咎。《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。上九：翰音，登于天；贞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从阴得阳之正，故曰“贞凶”。

九五爻辞说：心怀诚信，牢牢牵系着对方；没有过错。《象传》说：「有孚挛如」，是因为九五位次正当。苏轼说：这里「有孚」的对象是六四。从九五这边说，得到六四就算「无咎」；两者本非正应而九五偏要去求它，这种跟从的关系非得牵挽住才牢固。只因为九五所居的位次正当，所以才「无咎」。上九爻辞说：飞鸣的家禽，一直飞上天去；固守下去凶险。《象传》说：「翰音登于天」，怎么能长久呢！苏轼说：「翰音」，是一边飞一边叫的鸟。凡是飞着还叫的禽鸟都飞不长远，野鸡家鸡一类就是。上九处在卦外而又居于最上，不合「中孚」的道理；它是靠飞来求人注目、靠叫来求人相信的，所以说「翰音，登于天」。九二伏在阴爻之下而雏鸟自来应和，上九飞着叫着直上云天，两者的路数正好相反；只因为它不肯下来跟从阴爻以取得阳刚应有的正道，所以说「贞凶」。

震上，艮下。“小过”：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。“小过”者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。“过”以“利贞”，与时行也。《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。

上卦是「震」，下卦是「艮」。卦辞说：《小过》卦，亨通，利于守正。可以办小事，不可以办大事。飞鸟留下一串鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：《小过》，是小者过盛因而亨通。苏轼说：阴爻从外面进来占住当权办事的位置，把阳爻囚禁在里面，这就叫「小过」。所谓「小过」，是君主软弱而臣子强横的时代。「小者过而亨」，那么大者也就失位而闭塞了。《彖传》说：这种「过」之所以「利贞」，是因为顺着时势而行。苏轼说：《彖传》所说的「利贞」，就是《象传》所说的行为过于恭敬、用度过于俭省、居丧过于哀戚，这都是时势使然。

柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。“小过”者，臣强而专。小事，虽专之可也。有“飞鸟”之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下顺也。“小过”有鸟之象。四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飞鸟”之制在翼。

《彖传》说：柔爻得中，所以办小事吉利；刚爻失位而又不居中，所以不可以办大事。苏轼说：《小过》的世道，是臣子强横而专权。小事情，即便由他专断也还过得去。《彖传》又说：卦中有「飞鸟」的象。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉」，是因为向上违逆而向下顺当。苏轼说：《小过》卦具备鸟的形象：四个阴爻占住当权办事的位置，那是鸟的两翼；两个阳爻被囚在里面，那是鸟的腹与背。翅膀要飞，腹背拦不住；翅膀要停，腹背也发动不了，所以飞鸟的去留全由翅膀作主。

鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音；臣之僭也，必孤其君、远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志。故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。”“小过”之世，其臣则逆，而其民顺，故“不宜上、宜下”。上则无民而主孤，下则近民而君强也。

鸟往上飞，飞到极高处便忘了回头，身子已经远得看不见，只留下一串鸣声；臣子僭越，也一定要孤立他的君主、疏远他的百姓，让君主像那只飞到极高处的鸟，让百姓只听得见君主的声音而看不见君主的身影，然后他才称心如意。所以说：「飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。」在《小过》的世道里，臣子那一头是违逆的，百姓这一头是顺当的，所以「不宜上、宜下」。往上去就失掉百姓而君主孤立，往下来就贴近百姓而君主强固。

《象》曰：山上有雷，“小过”；君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。“小过”之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。初六：飞鸟以凶。《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。“大过”之“栋”，小过之“飞鸟”，皆以为一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋传》曰：“凡师能左右之，曰‘以’。”飞鸟见“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。

《象传》说：山上响着雷，这是《小过》卦；君子取法它，行为过于恭敬，居丧过于哀戚，用度过于俭省。苏轼说：《小过》的世道君主软弱，所以做臣子的痛下决心贬抑自己，好把君父抬举起来。初六爻辞说：飞鸟任人驱使，凶险。《象传》说：「飞鸟以凶」，那是无可奈何的事。苏轼说：《大过》卦的「栋」、《小过》卦的「飞鸟」，都是取作整卦的象；而落到爻上，一律安放在初爻和上爻，因为那是一头一尾的地方。《左传·僖公二十六年》说：凡是能够左右调遣军队的，就叫作「以」。飞鸟正是被两翼所「以」——所驱使：翅膀要往左它就往左，要往右它就往右，自己一点办法也没有，所以凶。

六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。卦合而言之，“小过”者，臣强之世也；爻别而观之，六五当强臣。六二以阴居阴，臣强而不僭者也。“大过”以夫妻为君臣，而“小过”寄之“祖”与“妣”者，“大过”君骄，故自君父言之；而“小过”臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰：不幸而过其祖矣，而犹遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而犹遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小过”之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰“过”，于君曰“不及”者，以见臣之不可“过”其君也。

六二爻辞说：越过了祖父，遇上了祖母；够不着君主，遇上了君主的臣属，没有过错。《象传》说：「不及其君」，是说臣子不可以越过君主。苏轼说：把整卦合起来看，《小过》是臣强的时代；把六爻分开来看，六五才是那个强横的大臣。六二以阴爻居阴位，属于臣势虽强而并不僭越的一类。《大过》卦拿夫与妻来比君与臣，《小过》卦却寄托在「祖」与「妣」上，那是因为《大过》讲君主骄横，所以从君父的口吻说；《小过》讲臣子强横，所以用臣子的口吻说，道理是一样的。苏轼接着申说爻义道，不幸越过了祖父，可还遇得上祖母，而祖母没有不帮着祖父的；不幸够不着君主，可还遇得上君主的臣属，而臣属没有不忠于君主的。所以在《小过》的世道里，君主软弱不能亲理政事，而臣子得以专断，做得妥当的只有六二。然而对祖父说「过」、对君主说「不及」，正是要显出臣子不可以越过君主。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。“小过”，阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。《春秋》：臣弑其君，故曰“弑”。或曰“伐”。“弑”者，其所从来有渐，而“伐”者，一朝一夕之故也。

九三爻辞说：对方并没有越分，我却一味防备他，反倒引来跟随者的残害，凶险。《象传》说：「从或戕之」，这份凶险还了得吗？九四爻辞说：没有过错，对方并未越分而我却迎上去，前往有危险，务必戒备，不可长久固守这条路。《象传》说：「弗过遇之」，是位次不当；「往厉必戒」，是终究不能长久。苏轼说：《小过》卦里阳爻既失位又不居中，所以充当君主的是九三和九四。九三所统的臣子是初六和六二；九四所统的臣子是六五和上六。《春秋》记事，臣子杀害君主，一般写作「弑」，有时也写作「伐」。写「弑」的，是祸端由来已久、逐渐酿成；写「伐」的，则是一朝一夕之间突然发作。

六二，强臣也，而未之过；九三刚而不中，莫能容也，故曰：“弗过防之，从或伐之，凶。”言六二弗过，而九三疑之，故或从而伐其君。谓之“伐”者，以明二本无意于逆，咎在三也。九四以阳居阴，可谓“无咎”矣，然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其恶，故曰：“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。”言九四失位，而往从五，危而非正，不可长也。

六二虽是强臣，却还没有越分；九三刚硬而不居中，容不下它，所以爻辞说「弗过防之，从或伐之，凶」。意思是六二本来没有越分，九三却猜疑它，于是有人跟着起来讨伐君主。之所以用「伐」字，正是要说明六二本无叛逆之心，罪过在九三身上。九四以阳爻居阴位，本可算「无咎」了；然而它失位而自甘卑下，臣子虽然没有越分，我倒先给他开了口子。「遇」，就是迎上去。臣子还没有僭越，我先去迎合他那份恶念，所以说「弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞」。意思是九四失了正位，还要往上去追随六五，既危险又不合正道，这条路走不长。

六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。《象》曰：“密云不雨”，已上也。“已上”者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行。岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，緼畜以自厚，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。

六五爻辞说：浓云密布却不下雨，云是从我西边的郊野飘来的；王公用系绳的箭去射，把那躲在洞穴里的取了出来。《象传》说：「密云不雨」，是云已经升到高处了。苏轼说：所谓「已上」，是说它的势头再也降不下来。六五手中的权柄，足以酿成满天密云，却始终不肯化作雨，只在西郊驻扎着按兵不动。难道真是办不到吗？是它的图谋深远。强臣想要发动变故，忧虑的是内部还有隐患，所以见到有利可图偏不动手，见到好处偏不去拿，把力量深深蓄积起来，把弓拉满却迟迟不放，这一切都是为了成全那个深远的图谋。到这种时候，一定有藏在暗处替它做内应的人，所以爻辞告诫说：「公弋，取彼在穴。」君子处在这个局面里，如果本无做乱臣贼子的心思，最好的办法就是把那躲在洞穴里的内应揪出来，好向天下人表明自己的心迹，天下人也就相信他了。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶；是谓灾眚。《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。至于是，则“亢”而不可复返也，故曰“弗遇过之”，言君虽不逢其恶，而臣自僭也。“离”，遭也；君失其政而臣得之，其所从来远矣。而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也。故曰：“飞鸟离之，凶；是谓灾眚。”

上六爻辞说：君主并没有迎合它，它却径自越了分，飞鸟遭了殃，凶险；这就叫作灾祸。《象传》说：「弗遇过之」，是已经高亢到极点。苏轼说：到了这一步，就是高亢得再也回不了头，所以说「弗遇过之」，意思是君主虽然没有去迎合它那份恶念，臣子还是自顾自地僭越了。「离」就是遭遇；君主丢掉政权而臣子把它接了过去，这个过程由来已久。可忧患偏偏聚到我身上来——政权并不是我丢掉的，却要遭这份凶险，这就是上天降下的祸。所以说：「飞鸟离之，凶；是谓灾眚。」

坎上，离下。“既济”，亨小，利贞。初吉，终乱。《彖》曰：“既济，亨小”者，亨也。凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂：此所以为“既济”也。故曰：“既济，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

上卦是「坎」，下卦是「离」。卦辞说：《既济》卦，小者亨通，利于守正。开头吉利，末了混乱。《彖传》说：「既济，亨小」，是说小的一方亨通。苏轼说：大凡阴阳各自安处在本位上，就静止而不发生作用；要让它发出作用，必定得有什么东西把它郁积起来。水压在火上头，火要往上烧却透不出去，这正是火发怒的缘由；阴爻一律骑在阳爻上头，阳要前进却遂不了愿，这正是阳奋力的缘由。火一发怒，再险的阻隔也必定烧穿；阳一奋力，再难的处境也必定冲过：这就是所以称「既济」的道理。所以说「既济，亨小者，亨也」，意思是小的一方都在上头因而亨通，大的一方都在下头因而闭塞。

“利贞”，刚柔正而位当也。“坎”上而“离”下，刚柔正也；阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。“刚柔正而位当”，则小者不可复进，以贞为利也。“初吉”，柔得中也；“终”止则“乱”，其道穷也。柔皆乘刚，非正也；以“济”则可，“既济”，则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。《象》曰：水在火上，“既济”；君子以思患而豫防之。“既济”者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：“曳其轮”，义“无咎”也。“济”者，皆自内适外，故“既济”、“未济”皆以初为尾，以上为首。“曳”者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故“无咎”。

《彖传》说：「利贞」，是刚柔各得其正而位次恰当。苏轼说：「坎」在上、「离」在下，这是刚柔各得其正；阴爻都居阴位，阳爻都居阳位，这是位次恰当。既然「刚柔正而位当」，小的一方就不能再往前进了，所以以守正为利。《彖传》又说：「初吉」，是柔爻得中；到末了停住不动就要「乱」，是它的路走到了尽头。苏轼说：柔爻一律骑在刚爻上头，本不是正道；拿它来渡过难关是可以的，可一旦渡过了，就该变过来回到正道，好用它来收场。停住不变，就要乱了。《象传》说：水在火上，这是《既济》卦；君子取法它，想到祸患而预先防备。苏轼说：《既济》，是艰难已平、天下安乐的时代，忧患常常就在这种时候滋生。初九爻辞说：拖住车轮，沾湿了尾巴，没有过错。《象传》说：「曳其轮」，按理不会有过错。苏轼说：所谓「济」也就是渡河，都是由内往外走，所以《既济》《未济》两卦都拿初爻当尾巴、拿上爻当头。「曳」，是想走而还没有前进的样子。初九刚踏进险境，还没有把河渡完，所以「无咎」。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争；争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。“既济”爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋；而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其“茀”。“茀”者，妇之蔽也；妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。故曰：“勿逐，七日得。”

六二爻辞说：妇人丢了车上的遮蔽帘子，不要去追寻，七天之后自会失而复得。《象传》说：「七日得」，是因为奉行中道。苏轼说：天下安乐的时代，人们本不想作乱，是小人把乱端挑起来的。挑起乱端总有个头绪，必定从争夺开始；一争就要生事，一生事就什么都做得出来。君子处在这样的时代，以极静的态度自守，以极宽大的胸怀承受，纵然有那种好乱乐祸的人想挑起事端，众人也不去附和他，那么他没有不转眼就垮掉的。《既济》卦爻爻都有正应，六二和六四夹在两个阳爻中间，处在容易招疑的地方，正是盗贼算计的目标；而六二居中，是九五的配偶，有人想离间他们，所以偷走了她的车帘。「茀」，是妇人乘车时的遮蔽物；妇人丢了车帘，她丈夫必定发怒去追查，追未必追得回来，妇人却先落下嫌疑。凡是接近这位妇人的，都先受盘问，怨恨和恼怒一齐生出来，忧患接踵而至，就防不胜防了。所以凡是偷我车帘的人，他的算盘全押在我会去追查上；我安然不追，上下相安无事，不做贼的各自安守本位，做贼的自然就落空了。所以说：「勿逐，七日得。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。《象》曰：“三年克之”，惫也。“未济”，方其未出于难也。上下一心，譬如胡越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其“既济”，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。故“未济”之九四，“震用伐鬼方，三年有赏于大国”；而“既济”之九三，以是为“惫”也。

九三爻辞说：殷高宗武丁讨伐鬼方，打了三年才攻克；不要任用小人。《象传》说：「三年克之」，是疲惫不堪。苏轼说：《未济》所写的，是还没有走出患难的时候。那时上下一条心，就好比胡人和越人同坐一条船而遇上大风，即便驱使百姓去冒险犯难也行得通。等到了《既济》，已经走出患难，那么在上者役使百姓就容易招来怨恨，在下者替上头出力也容易招来猜疑。所以《未济》的九四爻说「震用伐鬼方，三年有赏于大国」，而《既济》的九三爻，却把同样一件事看作「惫」。

“未济”之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，虽三年之久，未见其克，不克也而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。“既济”之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰“高宗伐鬼方”，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，“既济”之世，民安于无事而不可用也。“未济”之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣；而“既济”则“小人勿用”，盖已疑其臣矣。

《未济》卦的主人是六五，九四给它当臣子，是那种威势足以震动君主的人。他那份威势不使在君主身上，而使在讨伐鬼方上；虽然打了三年也没见攻克，没攻克却还要封他一个大国，正是因为患难还没有平定。假使已经走出患难，那么臣子必定把威势使到君主身上，君主也必定要猜忌臣子了。《既济》卦的九三，以九五为主，君臣双方都强，所以说「高宗伐鬼方」，用来显出九三是替九五出力。就算凭殷高宗那样的贤明，也要打三年才攻克，那是因为《既济》的世道里，百姓安于无事而不肯供人驱使。《未济》里封赏大国的时候，何尝问过受赏的是君子还是小人？有功劳就给他封国；而《既济》却说「小人勿用」，可见君主已经开始猜忌臣子了。

六四：繻有衣袽，终日戒。《象》曰：“终日戒”，有所疑也。“繻”，当作“濡”。“衣袽”，所以备舟隙也。四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。卦以“济”为事，故取于舟。九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。

六四爻辞说：船身渗水，备下破旧衣絮来堵塞，整天戒备。《象传》说：「终日戒」，是心里有所疑虑。苏轼说：「繻」应当写作「濡」，是渗水的意思。「衣袽」，是用来堵塞船缝的破布旧絮。六四夹在两个阳爻中间而彼此不相投合，所以要这样时刻防备戒惧。整卦以渡河为主题，所以取船来立象。九五爻辞说：东边邻居宰牛盛祭，不如西边邻居的薄祭，能实实在在地承受神的福佑。《象传》说：「东邻杀牛」，不如西边邻居祭得合时；「实受其福」，是吉庆大大到来。

“东”、“西”者，彼、我之辞也。祭未有水杀牛者，而云“杀牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，时祭也。国之常事而杀牛者，非时；特杀而祭，以求福者也。小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事；而无难之世，常不能安有其福。故圣人以为“既济”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。上六：濡其首，厉。《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？“既济”之上六，毕济之时也。而以阴居之，未免于危也。

苏轼说：「东」和「西」，是「他」和「我」的代称。祭祀之礼没有比宰牛更隆重的，可爻辞偏说宰牛还不如那简薄的禴祭，为什么？回答是：禴祭是按时节举行的常祭，属于国家的常规典礼；而宰牛却不合时节，是特地杀牲来祭、为的是求福。小人以为禴祭不过例行公事，不足以招来福气，所以在非常规的时候宰牛去求，却不知道按时常祭的福气，是不必求而自然大大到来的。人之常情，处在患难里就厌烦多事，到了没有患难的时代，又常常守不住自己的福分。所以圣人认为，做《既济》之世的主人，关键不过是恪守常规、安于法度罢了；要到法度之外去谋求功名，那就是《周易》这里所说的「杀牛」。上六爻辞说：渡河时连头都浸湿了，危险。《象传》说：「濡其首，厉」，这样怎么能长久？苏轼说：《既济》的上六，是渡河完毕的时候；可是由阴爻来占这个位置，仍旧免不了危险。

离上，坎下。“未济”：亨；小狐汔济，濡其尾；无攸利。《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。谓六五也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。“未济”阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。“汔”，涸也。“坎”在“离”上，则水溢而火怒于下，必进之象也；是以虽溢而可以“济”。“坎”在“离”下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以“济”。

上卦是「离」，下卦是「坎」。卦辞说：《未济》卦亨通；小狐狸趁水快干时渡河，沾湿了尾巴；没有什么利益。《彖传》说：「未济，亨」，是柔爻得中。苏轼说：指的是六五。《彖传》说：「小狐汔济」，是还没有走出河心；「濡其尾，无攸利」，是不能把事情接续到底。苏轼说：《未济》卦里阳爻都骑在阴爻上头，上下的名分已经定了，还不到有所作为的时候。「汔」，就是水干涸。「坎」在「离」上，是水漫上来而火在下面发怒，那是必定前进的象，所以水虽漫溢反倒渡得过去。「坎」在「离」下，是水已干涸而火安居在上，那是不肯前进的象，所以水虽干涸反倒渡不过去。

君子见其远者、大者，小人见其小者、近者，初六、六三，小人也；见水之涸，以为可济也，是谓“小狐汔济”。而九二君子也，以为不可“曳其轮”而不进，则“小狐”安能独济哉！是谓“未出中也”。二阴轻进，而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，虽九二亦病矣，故“无攸利”。见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者不能善其后，故曰“不续终也”。

君子看得见远处的、大处的，小人只看得见小处的、近处的。初六和六三是小人，看见水干了就以为渡得过去，这就叫「小狐汔济」。九二是君子，认为不可轻举，于是拖住车轮而不前进；那么「小狐」哪里能独自渡过去呢！这就叫「未出中也」，还陷在河心。两个阴爻轻率冒进，九二又不肯配合，所以六三落个「征凶」；初六「濡其尾」，连九二也跟着受累，所以「无攸利」。看着容易就轻率去犯，一遇困难就往后退，这样的人即使有智谋的人也替他收拾不好后事，所以说「不续终也」。

虽不当位，刚柔应也。《易》二、三、四、五皆失位，惟“未济”与“归妹”也。故皆“无攸利”，而“归妹”又“征凶”者，刚柔不应也。《象》曰：火在水上，“未济”；君子以慎辨物居方。上下方安其位，而不乐于进取，则君子慎静其身，而辨物居方，以待其会。初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。水火相射，极乃致用。故“济”必待其极，“汔济”，非其极也。九二：曳其轮，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，中以行正也。外若不行，中以行正也。

《彖传》说：虽然各爻都不当位，刚与柔却彼此相应。苏轼说：《周易》里二、三、四、五四爻全都失位的，只有《未济》和《归妹》两卦，所以两卦都说「无攸利」；而《归妹》还多一句「征凶」，那是因为它刚柔互不相应。《象传》说：火在水上，这是《未济》卦；君子取法它，谨慎地辨别事物、安置它们各自的位置。苏轼说：上下双方正安于各自的位次而不乐于进取，那么君子就该谨慎地静守其身，辨明事物、各安其所，以等待时机到来。初六爻辞说：沾湿了尾巴，有憾惜。《象传》说：「濡其尾」，也是不懂得等到极点。苏轼说：水与火互相激射，到了极点才发生功用。所以渡河一定要等那个极点；「汔济」，还没有到极点。九二爻辞说：拖住车轮，守正吉利。《象传》说：九二的「贞吉」，是以居中而践行正道。苏轼说：表面上像是不肯走，其实是守着中道而践行正道。

六三：未济，征凶，利涉大川。《象》曰：“未济征凶”，位不当也。“未济”非不济也，有所待之辞也。盖将畜其全力，一用之于大难。大难既平，而小者随之矣，故曰：“利涉大川”。六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣，故曰“征凶”。见涸而济者，初与三均也；初“吝”而已，三至于“凶”，位不当也。九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。九四有震主之威，苟不用于“鬼方”，则无所行其志矣，震主者悔也。贞于主而用于敌，所以“悔亡”也。

六三爻辞说：还没有渡过去，出行凶险，利于渡越大河。《象传》说：「未济征凶」，是位次不当。苏轼说：「未济」并不是渡不过去，而是有所等待的说法。它是要把全副力量蓄积起来，一举用在大难上。大难一平，小的困难自然跟着解决，所以说「利涉大川」。六三看见水干了，庆幸容易渡过就急急忙忙把力气用掉，日后遇上大河，那份力气早已耗光，所以说「征凶」。看见水干就抢着渡的，初六和六三是一样的；可初六不过「吝」，六三却到了「凶」，正因为它位次不当。九四爻辞说：守正吉利，悔恨消失。奋起威势去讨伐鬼方，三年之后受封大国之赏。《象传》说：「贞吉，悔亡」，是心志得以推行。苏轼说：九四有震动君主的威势，倘若不把它用到鬼方身上，就无处施展它的志向了；而震动君主本身就是可悔的事。对君主守住忠贞，把威势使到敌人身上，这就是它所以「悔亡」的缘故。

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚；吉。《象》曰：“君子之光”，其晖“吉”也。光出于形之表，而不以力用。君子之广大者也，下有九二，其应也；旁有九四、上九，其邻也。险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。故六五信是三者，则三者为之尽力，而我无为，此“贞吉，无悔，君子之光”也。

六五爻辞说：守正吉利，没有悔恨。君子的光辉，出于诚信；吉利。《象传》说：「君子之光」，是那圈光晕带来吉利。苏轼说：光是从形体之外散发出来的，并不靠气力去使用，这正是君子胸襟广大的地方。六五下面有九二，是它的正应；旁边有九四和上九，是它的近邻。险难还没有平定，这三个又都是刚爻，彼此谁也支使不动谁，正忙着来求我任用还来不及，并不是要算计我的人。所以六五只要信任这三方，这三方就会替它竭尽全力，而我自己无所作为，这就是「贞吉，无悔，君子之光」。

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。《象》曰：“饮酒”濡首，亦不知节也。“节”，事之会也。“是”，是时也。至于是而不济，终不济也。故“未济”之可以济者惟是也。险难未平，六五信我，将以用我也；我则饮酒而已，何也？将安以待其会也，故“无咎”。上九之谓首，“濡其首”者，可济之时也；若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣。

上九爻辞说：怀着诚信而安然饮酒，没有过错。可要是渡河湿了头，纵然心存诚信，也失掉了这个时机。《象传》说：饮酒饮到湿了头，也是不懂得节度。苏轼说：「节」，就是事情的关节点；「是」，就是眼前这个时机。到了这个关节还渡不过去，就终究渡不过去了。所以《未济》之世还能渡过的指望，全在这一个关节上。险难还没有平定，六五信任我，是打算任用我；我却只顾喝酒，为什么？是要安安静静地等那个关节到来，所以「无咎」。上九就是爻辞所说的「首」；「濡其首」，正是可以渡河的时候；假使不赶上那个关节，在本该渡河的时候只顾饮酒，那么信任我的人就要错过这个时机了。