東坡易傳 · 第 11 卷

巽上，坎下。“渙”：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭；而聽其自擇，然後從而導之。

上卦是「巽」，下卦是「坎」。卦辭說：《渙》卦亨通，君王親臨宗廟，利於渡越大河，利於守正。《彖傳》說：「渙，亨」，是剛爻前來而不至於困窮，柔爻在外卦得位而與上面同心；「王假有廟」，是君王正處在中位；「利涉大川」，是乘著木舟才能成功。蘇軾說：世道正當太平的時候，就像大河安安穩穩地往下游流；等到亂起來，就決口漫溢、四處橫流而止不住。水並不是喜歡這樣，一定是有什麼東西逆著它的本性，它才氾濫不止。逆著它的東西終究要衰敗，水的本性終究要恢復；水會自己挑一個安穩的去處歸去。古時候善於治理的人，從來不跟百姓相爭，而是聽憑百姓自己選擇，然後順著這個勢頭去引導。

“渙”之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經營四方之不暇。而其《彖》曰“王假有廟”；其《象》曰“先王以亨於帝立廟”，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所繫矣。“剛來而不窮者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“渙”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然猶未免乎“渙”。“王假有廟”，謂五也；王至於有廟，而後可以涉大川，於是“渙”始有所歸矣。有所歸而後有川，有川而後可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。

「渙」這個字，說的是天下流離失散、百姓住不安穩，照理該忙於四處奔走經營都來不及。可它的《彖傳》偏說「王假有廟」，《象傳》又說「先王以享于帝立廟」，這是為什麼？回答是：冒著危難去跟人爭奪百姓的，正是百姓所痛恨的；身處危局而不苟且敷衍的，才是眾人所依靠的。先王身處渙散離亂之中，安安穩穩地不與民相爭，而替天下作長久的打算；宗廟一旦建立，祭天的位次一旦定下，天下人的心才開始有個牽繫之處。《彖傳》說的「剛來而不窮」指九二；「柔得位乎外而上同」指六四。《渙》卦能得民心，全靠這兩爻，這就是它所以「亨」的緣故；然而即便如此，還是沒能脫出渙散的局面。「王假有廟」指的是九五；君王做到了親臨宗廟，然後才可以渡越大河，到這時渙散的人心才開始有了歸宿。有了歸宿然後才談得上有河，有河然後才談得上渡；「乘木」，就是乘船。船所行駛的地方，正是河水所在的地方。

《象》曰：風行水上，“渙”；先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之“吉”，順也。九二在險中，得初六而安，故曰：“用拯馬壯，吉。”“明夷”之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；“渙”之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為“順”，言其忠順之至也。九二：渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得原也。得初六而安，是謂“機”也。

《象傳》說：風行走在水面上，這是《渙》卦；先王取法它，祭享上帝、建立宗廟。初六爻辭說：用來拯救的馬很強壯，吉利。《象傳》說：初六的吉，在於順從。蘇軾說：九二陷在險難之中，得到初六才安穩下來，所以說「用拯馬壯，吉」。《明夷》卦的六二，有好馬卻不拿來給自己騎，而拿去救上六所造成的傷害；《渙》卦的初六，有好馬也不拿來給自己騎，而拿去救九二所陷的險境。所以兩處《象傳》都稱它「順」，是說它忠順到了極點。九二爻辭說：渙散之時奔向那可以憑倚的几案，悔恨消失。《象傳》說：「渙奔其機」，是得到了自己所願的。蘇軾說：九二得到初六才安穩，初六就是這裡說的「機」，即憑几。

六三：渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。渙之世，民無常主。六三有應於上，志在外者也；而近於九二，二者必爭焉，故“渙其躬”，無所適從，惟有道者是予而後安。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“渙”而至於群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合於大，大者合於一，是謂“渙其群”也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂“丘”也；“夷”、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。

六三爻辭說：渙散掉自身的私意，沒有悔恨。《象傳》說：「渙其躬」，是心志在外。蘇軾說：渙散離亂的世道里，百姓沒有固定的主人。六三與上九有正應，心志是向外的；可它又挨著九二，這兩個陽爻必定要來爭它，所以它「渙其躬」，一時無所適從，只有把自己交給有道的一方然後才安定。六四爻辭說：渙散掉朋黨小群，大吉；渙散之中反倒聚起了如丘的人眾，這不是尋常人所能想到的。《象傳》說：「渙其群，元吉」，是光明盛大。蘇軾說：上九能擁有六三，靠的是正應；九五能擁有六四、九二能擁有初六，靠的是相鄰；它們都各自結成了一群。渙散到能重新聚成群，天下才開始有可以收拾的苗頭。德行大的人，聚起的群就大；德行小的人，聚起的群就小。小群併入大群，大群歸於一統，這就叫「渙其群」。六四靠近九五而又居於正位，所以它所聚起的群最大；憑藉君主而得到民心，有了民眾而自己壯大，這就是所說的「丘」。「夷」就是平，指百姓茫茫蕩蕩、還沒有歸宿的樣子。他們正不知道該歸向誰，而我卻築起高丘把他們聚攏起來，這哪裡是那些茫然平庸之輩想得到的呢？百姓心裡所盼望的，正是那種憑德行來招徠人心的人。

九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。“汗”，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而“大號”令出焉。其曰“渙，王居”，何也？《彖》曰：“王假有廟，王乃在中也。”渙然之中，不知其孰為臣、孰為主；至於有廟，而天下始知王之所在矣，故曰“渙，王居”，言“渙”之中有王居矣。

九五爻辭說：像出汗一樣發散出去的，是他重大的號令；渙散之中，君王安居其位，沒有過錯。《象傳》說：「王居無咎」，是因為他端正了君位。蘇軾說：用「汗」打比方，取的是汗一旦發出便周流全身而不再回頭的意思。宗廟已經建立，祭天的位次已經確定，重大的號令就從這裡發出去了。為什麼說「渙，王居」呢？《彖傳》說：「王假有廟，王乃在中也。」在一片渙散之中，人們分不清誰是臣、誰是主；等到有了宗廟，天下才知道君王在哪裡，所以說「渙，王居」，意思是渙散之中已經有君王的居所了。

上九：渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。上九求六三，必與九二爭而傷焉；“渙其血”，不爭也；九二“剛來而不窮”，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然後無咎。

上九爻辭說：渙散掉那流血之患，遠遠地走開，沒有過錯。《象傳》說：「渙其血」，是遠離禍害。蘇軾說：上九想要六三，就必定要跟九二相爭而受傷；所謂「渙其血」，就是不去爭；九二「剛來而不窮」，本來就是爭它不過的。可是即便不爭，身子還站在爭奪之地，仍舊難免受累，所以要抽身遠遠走開，然後才沒有過錯。

坎上，兌下。“節”，亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。“剛柔分”者，“兌”下而“坎”上也；“剛得中”者，謂二、五也。此所以為“節，亨”也。“苦節，不可貞”，其道窮也。謂六三也。說以行險，當位以節，中正以通。謂九二也。“兌”施“節”於“坎”，故曰“說以行險”。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，“節”；君子以制數度、議德行。“數度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以為民物之“節”也。

上卦是「坎」，下卦是「兌」。卦辭說：《節》卦亨通。可是節制到苦不堪言，就不能一味固守。《彖傳》說：「節，亨」，是剛柔各得其分而剛爻居中。蘇軾說：所謂「剛柔分」，是「兌」在下、「坎」在上；所謂「剛得中」，指的是九二和九五。這就是它所以「節，亨」的緣故。《彖傳》說：「苦節，不可貞」，是它的路已經走到盡頭。蘇軾說：這是指六三。《彖傳》說：以和悅之心去踐行險難，居於恰當的位次而施行節制，秉持中正而使上下通達。蘇軾說：這是指九二。下卦「兌」把節制施加給上卦「坎」，所以說「說以行險」。《彖傳》又說：天地有節度，四季才能形成。用制度來節制，就不會耗損財物，也不會禍害百姓。《象傳》說：澤上有水，這是《節》卦；君子取法它，制定禮數法度，評議德行高下。蘇軾說：所謂「數度」，指的是政令刑法；所謂「德行」，指的是教化風俗；兩者都是用來替百姓和萬物立下「節」的。

初九：不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二：不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭，凶”；失時極也。“節”者，事之會也。君子見吉凶之幾，發而中其會，謂之“節”。《詩·東方未明》，刺無節也。其詩曰：“不能晨夜，不夙則莫。”言無節者不識事之會，或失則早，或失則莫也。

初九爻辭說：不走出內室的庭院，沒有過錯。《象傳》說：「不出戶庭」，是懂得什麼時候該通、什麼時候該塞。九二爻辭說：不走出大門的庭院，凶險。《象傳》說：「不出門庭，凶」，是錯失時機到了極點。蘇軾說：所謂「節」，是事情的關節點。君子看見吉凶將萌的苗頭，一發動就恰好切中那個關節，這就叫「節」。《詩經·齊風·東方未明》一篇，諷刺的正是沒有節度。那首詩說：「不能晨夜，不夙則莫。」意思是沒有節度的人認不清事情的關節，不是錯在太早，就是錯在太晚。

“澤上有水，節”，以澤節水者也。虛則納之，滿則流之，其權在澤。初九、九二、六三，“澤”也，節人者也；六四、九五、上六，水也；節於人者也。節之於初九則太早，節之於六三則太莫，故九二者，施節之時、當發之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以“不出戶庭”為“無咎”，言當塞也；九二以“不出門庭”為“凶”，言當通也。至是而不通，則失時而至於極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：“君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成。”

「澤上有水，節」，是用澤來節制水。澤空著就把水納進來，滿了就讓水流出去，主動權在澤這一邊。初九、九二、六三屬下卦，是澤，是節制別人的一方；六四、九五、上六屬上卦，是水，是被別人節制的一方。在初九就動手節制未免太早，等到六三才節制又太晚，所以九二才是施行節制的時候、正該發動的關節。水剛要來時，澤應當堵住而不該放通；水已經來了，就應當放通而不該堵住。所以初九把「不出戶庭」當作「無咎」，說的是此時該堵；九二把「不出門庭」當作「凶」，說的是此時該通。到了這個時候還不放通，就是錯失時機到了極點，六三便是如此，那正是禍與福交替、成與敗判定的關口。所以孔子在《周易·繫辭上》說：「君主不慎密，就會失去臣子；臣子不慎密，就會丟掉性命。機密的事不慎密，事情就要壞。」

六三：不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰咎也？諮嗟而節之，以為不可不節也。九二之節，節於未滿。節之者樂見，節者甘焉。六三之節，節於既溢；節之者嗟，見節者苦焉。若節者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見於外者也。六四：安節，亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。六四承節於九五，在其上不在其身，故六四安焉。九五：甘節，吉；往有尚。《象》曰：“甘節”之“吉”，居位中也。畜而至於極，然後節之，其節也必爭。九二施節於不爭之中，此九五之所樂也，故曰“甘節”。樂則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽相配、甘苦相濟為吉也。

六三爻辭說：自己不加節制，就只好嗟嘆，可也不算有過錯。《象傳》說：「不節」而來的嗟嘆，又能怪誰呢？蘇軾說：一邊嗟嘆一邊還是要節制，是因為實在不能不節制。九二的節制，是趁著還沒有裝滿就動手：施行節制的人樂意看到這個局面，被節制的人也覺得甘心。六三的節制，是等到已經漫出來才動手：施行節制的人只能嗟嘆，被節制的人也覺得苦。像這樣的節制本是人所難以忍受的，可終究沒有人來責怪它，因為大家知道六三實在出於不得已。所謂「嗟」，正是那份不得已流露在外的樣子。六四爻辭說：安然接受節制，亨通。《象傳》說：「安節」之所以亨，是因為它承奉在上者的法度。蘇軾說：六四是承受九五的節制，節制的權柄在它上頭而不在它自身，所以六四能夠安然處之。九五爻辭說：甘美的節制，吉利；前往會受到嘉許。《象傳》說：「甘節」的吉，是因為它居中得位。蘇軾說：積蓄到了極點然後才去節制，那樣的節制必定引起爭執。九二是在還沒有爭執的時候就施行節制，這正是九五所樂見的，所以叫「甘節」。可是一味快樂就會放縱，一味甘美就會敗壞；所以要往上去就上六，讓陰陽相配、甘苦相濟，這才算吉。

上六：苦節，貞凶；悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。《易》有“凶”而“無咎”者，“大過”之上六、“困”之九二是也；則未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病癒者也。上六“貞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“節”者在“坎”，而見“節”者之在“兌”也。六三施苦節於我，出於不得已則“無咎”，以是為正則凶矣，而我“悔亡”。

上六爻辭說：苦不堪言的節制，固守下去就凶；可是悔恨消失了。《象傳》說：「苦節貞凶」，是它的路走到盡頭了。蘇軾說：《周易》裡有既「凶」而又「無咎」的，《大過》卦的上六、《困》卦的九二就是；卻從來沒有「凶」而還能「悔亡」的，就好比人沒有死了以後病反倒好了的道理。那麼上六說「貞凶、悔亡」，是怎麼回事？「凶」的是六三，「悔亡」的是上六。由此可知，被這「節」加在身上的一方在上卦「坎」，而讓人領教這「節」的一方在下卦「兌」。六三把苦不堪言的節制加到我上六身上，若確是出於不得已，它還算「無咎」；可要是把這一套當作常道固守下去就凶了，而我上六反倒因此「悔亡」。

巽上，兌下。“中孚”，豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而“巽”，孚乃化邦也。“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內無陽不生，故必柔內而剛外，且剛得中，然後為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以“說”，輔之以“巽”，而民化矣。

上卦是「巽」，下卦是「兌」。卦辭說：《中孚》卦，誠信感通到小豬和魚這樣的微賤之物，吉利。利於渡越大河，利於守正。《彖傳》說：《中孚》，柔爻在內而剛爻得中，和悅而又謙順，誠信於是能感化邦國。蘇軾說：「中孚」就是誠信。之所以叫「中孚」，取的是鳥類孵卵的意思：裡面先有了實實在在的東西，然後才能孵化成形。鳥類孵卵，一定是裡柔而外剛。那麼《頤》卦也是外剛內柔，為什麼不叫「中孚」呢？回答是：裡面沒有陽氣就不能生育，所以既要柔在內、剛在外，還要剛爻得中，然後才成其為「中孚」。剛爻得中就端正，而有一分柔居在裡面，就能安靜持久，這正是鳥類合於天道來孵育後代的道理。君子效法它，用和悅去推行，用謙順去輔助，百姓也就被感化了。

“豚魚，吉”，信及豚魚也。信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。“利涉大川”，乘木舟虛也。《易》至於“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“渙”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虛”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兌”，乘天下之至順而行於人之所說，必無心者也。“舟虛”者，無心之謂也。

《彖傳》說：「豚魚，吉」，是誠信感通到了小豬和魚。蘇軾說：誠信施及百姓，還容得下幾分假裝；施及小豬和魚，就一點假裝也容不下了。連小豬和魚都得吉，那麼這份誠信真是到家了。《彖傳》說：「利涉大川」，是乘著中空的木舟。蘇軾說：《周易》凡是「巽」居上卦而講到「涉川」的，說法必定牽涉到木。《益》卦《彖傳》說「木道乃行」，《渙》卦《彖傳》說「乘木有功」，《中孚》卦《彖傳》說「乘木舟虛」，都是用來點明「巽」的功效。用「巽」的謙順去推動「兌」的和悅，等於乘著天下最順的東西，行走在人人喜悅的地方，那一定是個不存私心的人。所謂「舟虛」，說的就是不存私心。

“中孚”以“利貞”，乃應乎天也。天道不容偽。《象》曰：澤上有風，“中孚”，君子以議獄緩死。化邦之時，不可以用刑。初九：虞，吉；有它不燕。《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應也；而近於五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專於應，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠於爭矣，故“吉”。

《彖傳》說：《中孚》因為利於守正，才能上應天道。蘇軾說：天道是容不得半點虛假的。《象傳》說：澤上颳著風，這是《中孚》卦；君子取法它，審議訟案、寬緩死刑。蘇軾說：正在感化邦國的時候，不可以濫用刑罰。初九爻辭說：早作戒備，吉利；若另生他念就不得安寧。《象傳》說：「初九虞吉」，是心志還沒有變。蘇軾說：「虞」是戒備，「燕」是安寧。六四本是初九的正應；可它挨著九五，被九五牽住了，這就是爻辭所說的「它」。六四不專心對待自己的正應，反倒對九五動了心，臉色也不安穩，這是一定要變心的。初九趁它還沒有變，先自警惕，不輕易前去應和它，也就遠離了爭端，所以「吉」。

九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心原也。此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五無應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端欲無求而物自應焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。

九二爻辭說：鶴在山的背陰處鳴叫，它的雛鳥應聲相和；我有一杯好酒，願意和你一同分享。《象傳》說：「其子和之」，是發自內心的願望。蘇軾說：這一卦叫《中孚》，可六爻裡卻沒有一爻真正做到了「中孚」。所謂「中孚」，必須端正專一、安靜持久；而初九與六四、六三與上九都有正應因而彼此相求，九五沒有正應卻要去求人，這些都算不上端正專一、安靜持久。只有九二以陽剛而踏在陰位上，伏在兩個陰爻底下，端端正正地一無所求，外物卻自己來應和它，所以說「鳴鶴在陰，其子和之」。老鶴一叫、雛鳥就和，這是天然如此，並沒有誰在驅使它們。「我有好爵，吾與爾靡之」，這是那個握有爵祿的人來求我說的話；意思是對方來求我，而我並不去求對方。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰“月幾望”。“月幾望”者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然後“無咎”，類五也。四與五皆“巽”也，故得稱“類”。

六三爻辭說：遇上了對頭，一會兒擊鼓進攻，一會兒罷兵休戰，一會兒痛哭，一會兒唱歌。《象傳》說：「或鼓或罷」，是因為位次不當。蘇軾說：六三所處的位置不正當，雖然與上九有正應，可上九並不是肯屈就我的。上九不來求六三，六三卻去求它，去求它就必得越過九五；九五沒有正應，便把我當作來犯者對付，所以說「得敵」。碰上對頭就心浮氣躁，氣躁就失了常度，所以「或鼓或罷，或泣或歌」。六四爻辭說：月亮將圓未圓，一對馬丟了一匹，沒有過錯。《象傳》說：「馬匹亡」，是斷絕同類而向上追隨。蘇軾說：初九因為是正應而跟從我六四，九五因為捱得近而牽住我，一個陰爻同時應付兩個陽爻的求取，可謂興盛到了極點，所以說「月幾望」。可「月幾望」這份盛勢不是六四擔當得起的，所以必須捨棄九五而跟從初九。就像本有兩匹馬而丟掉一匹，然後才「無咎」；丟掉的正是九五這一類。六四和九五同屬上卦「巽」，所以能稱作「類」。

九五：有孚，攣如；無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無咎”，非應而求，從必攣而後固。特以其位當，是以“無咎”也。上九：翰音，登于天；貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也！“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰“貞凶”。

九五爻辭說：心懷誠信，牢牢牽繫著對方；沒有過錯。《象傳》說：「有孚攣如」，是因為九五位次正當。蘇軾說：這裡「有孚」的對象是六四。從九五這邊說，得到六四就算「無咎」；兩者本非正應而九五偏要去求它，這種跟從的關係非得牽挽住才牢固。只因為九五所居的位次正當，所以才「無咎」。上九爻辭說：飛鳴的家禽，一直飛上天去；固守下去凶險。《象傳》說：「翰音登于天」，怎麼能長久呢！蘇軾說：「翰音」，是一邊飛一邊叫的鳥。凡是飛著還叫的禽鳥都飛不長遠，野雞家雞一類就是。上九處在卦外而又居於最上，不合「中孚」的道理；它是靠飛來求人注目、靠叫來求人相信的，所以說「翰音，登于天」。九二伏在陰爻之下而雛鳥自來應和，上九飛著叫著直上雲天，兩者的路數正好相反；只因為它不肯下來跟從陰爻以取得陽剛應有的正道，所以說「貞凶」。

震上，艮下。“小過”：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。陰自外入據用事之地，而囚陽於內，謂之“小過”。“小過”者，君弱而臣強之世也。“小者過而亨”，則大者失位而否矣。“過”以“利貞”，與時行也。《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。

上卦是「震」，下卦是「艮」。卦辭說：《小過》卦，亨通，利於守正。可以辦小事，不可以辦大事。飛鳥留下一串鳴聲，不宜向上，宜於向下，大吉。《彖傳》說：《小過》，是小者過盛因而亨通。蘇軾說：陰爻從外面進來佔住當權辦事的位置，把陽爻囚禁在裡面，這就叫「小過」。所謂「小過」，是君主軟弱而臣子強橫的時代。「小者過而亨」，那麼大者也就失位而閉塞了。《彖傳》說：這種「過」之所以「利貞」，是因為順著時勢而行。蘇軾說：《彖傳》所說的「利貞」，就是《象傳》所說的行為過於恭敬、用度過於儉省、居喪過於哀慼，這都是時勢使然。

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。“小過”者，臣強而專。小事，雖專之可也。有“飛鳥”之象焉。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。“小過”有鳥之象。四陰據用事之地，其翼也；二陽囚於內，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥”之制在翼。

《彖傳》說：柔爻得中，所以辦小事吉利；剛爻失位而又不居中，所以不可以辦大事。蘇軾說：《小過》的世道，是臣子強橫而專權。小事情，即便由他專斷也還過得去。《彖傳》又說：卦中有「飛鳥」的象。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉」，是因為向上違逆而向下順當。蘇軾說：《小過》卦具備鳥的形象：四個陰爻佔住當權辦事的位置，那是鳥的兩翼；兩個陽爻被囚在裡面，那是鳥的腹與背。翅膀要飛，腹背攔不住；翅膀要停，腹背也發動不了，所以飛鳥的去留全由翅膀作主。

鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠矣，而獨遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而後得志。故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。”“小過”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無民而主孤，下則近民而君強也。

鳥往上飛，飛到極高處便忘了回頭，身子已經遠得看不見，只留下一串鳴聲；臣子僭越，也一定要孤立他的君主、疏遠他的百姓，讓君主像那隻飛到極高處的鳥，讓百姓只聽得見君主的聲音而看不見君主的身影，然後他才稱心如意。所以說：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。」在《小過》的世道里，臣子那一頭是違逆的，百姓這一頭是順當的，所以「不宜上、宜下」。往上去就失掉百姓而君主孤立，往下來就貼近百姓而君主強固。

《象》曰：山上有雷，“小過”；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。“小過”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。初六：飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。“大過”之“棟”，小過之“飛鳥”，皆以為一卦之象。而其於爻也，皆寄之於初、上者，本末之地也。《春秋傳》曰：“凡師能左右之，曰‘以’。”飛鳥見“以”於翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。

《象傳》說：山上響著雷，這是《小過》卦；君子取法它，行為過於恭敬，居喪過於哀慼，用度過於儉省。蘇軾說：《小過》的世道君主軟弱，所以做臣子的痛下決心貶抑自己，好把君父抬舉起來。初六爻辭說：飛鳥任人驅使，凶險。《象傳》說：「飛鳥以凶」，那是無可奈何的事。蘇軾說：《大過》卦的「棟」、《小過》卦的「飛鳥」，都是取作整卦的象；而落到爻上，一律安放在初爻和上爻，因為那是一頭一尾的地方。《左傳·僖公二十六年》說：凡是能夠左右調遣軍隊的，就叫作「以」。飛鳥正是被兩翼所「以」——所驅使：翅膀要往左它就往左，要往右它就往右，自己一點辦法也沒有，所以凶。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。卦合而言之，“小過”者，臣強之世也；爻別而觀之，六五當強臣。六二以陰居陰，臣強而不僭者也。“大過”以夫妻為君臣，而“小過”寄之“祖”與“妣”者，“大過”君驕，故自君父言之；而“小過”臣強，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠於其君者也，故“小過”之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而於祖曰“過”，於君曰“不及”者，以見臣之不可“過”其君也。

六二爻辭說：越過了祖父，遇上了祖母；夠不著君主，遇上了君主的臣屬，沒有過錯。《象傳》說：「不及其君」，是說臣子不可以越過君主。蘇軾說：把整卦合起來看，《小過》是臣強的時代；把六爻分開來看，六五才是那個強橫的大臣。六二以陰爻居陰位，屬於臣勢雖強而並不僭越的一類。《大過》卦拿夫與妻來比君與臣，《小過》卦卻寄託在「祖」與「妣」上，那是因為《大過》講君主驕橫，所以從君父的口吻說；《小過》講臣子強橫，所以用臣子的口吻說，道理是一樣的。蘇軾接著申說爻義道，不幸越過了祖父，可還遇得上祖母，而祖母沒有不幫著祖父的；不幸夠不著君主，可還遇得上君主的臣屬，而臣屬沒有不忠於君主的。所以在《小過》的世道里，君主軟弱不能親理政事，而臣子得以專斷，做得妥當的只有六二。然而對祖父說「過」、對君主說「不及」，正是要顯出臣子不可以越過君主。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。“小過”，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也。《春秋》：臣弒其君，故曰“弒”。或曰“伐”。“弒”者，其所從來有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。

九三爻辭說：對方並沒有越分，我卻一味防備他，反倒引來跟隨者的殘害，凶險。《象傳》說：「從或戕之」，這份凶險還了得嗎？九四爻辭說：沒有過錯，對方並未越分而我卻迎上去，前往有危險，務必戒備，不可長久固守這條路。《象傳》說：「弗過遇之」，是位次不當；「往厲必戒」，是終究不能長久。蘇軾說：《小過》卦裡陽爻既失位又不居中，所以充當君主的是九三和九四。九三所統的臣子是初六和六二；九四所統的臣子是六五和上六。《春秋》記事，臣子殺害君主，一般寫作「弒」，有時也寫作「伐」。寫「弒」的，是禍端由來已久、逐漸釀成；寫「伐」的，則是一朝一夕之間突然發作。

六二，強臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過防之，從或伐之，凶。”言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無意於逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂“無咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。”言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。

六二雖是強臣，卻還沒有越分；九三剛硬而不居中，容不下它，所以爻辭說「弗過防之，從或伐之，凶」。意思是六二本來沒有越分，九三卻猜疑它，於是有人跟著起來討伐君主。之所以用「伐」字，正是要說明六二本無叛逆之心，罪過在九三身上。九四以陽爻居陰位，本可算「無咎」了；然而它失位而自甘卑下，臣子雖然沒有越分，我倒先給他開了口子。「遇」，就是迎上去。臣子還沒有僭越，我先去迎合他那份惡念，所以說「弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞」。意思是九四失了正位，還要往上去追隨六五，既危險又不合正道，這條路走不長。

六五：密雲不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。“已上”者，其勢不可復下之辭也。六五之權，足以為密雲，而終不為雨，次於西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強臣之慾為變也，憂在內，是故見利而不為，見益而不取，縕畜以自厚，持滿而不發者，凡皆以遂其深謀也。當是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟無意於為盜，莫若取其在穴者，以自明於天下，而天下信之矣。

六五爻辭說：濃雲密佈卻不下雨，雲是從我西邊的郊野飄來的；王公用繫繩的箭去射，把那躲在洞穴裡的取了出來。《象傳》說：「密雲不雨」，是雲已經升到高處了。蘇軾說：所謂「已上」，是說它的勢頭再也降不下來。六五手中的權柄，足以釀成滿天密雲，卻始終不肯化作雨，只在西郊駐紮著按兵不動。難道真是辦不到嗎？是它的圖謀深遠。強臣想要發動變故，憂慮的是內部還有隱患，所以見到有利可圖偏不動手，見到好處偏不去拿，把力量深深蓄積起來，把弓拉滿卻遲遲不放，這一切都是為了成全那個深遠的圖謀。到這種時候，一定有藏在暗處替它做內應的人，所以爻辭告誡說：「公弋，取彼在穴。」君子處在這個局面裡，如果本無做亂臣賊子的心思，最好的辦法就是把那躲在洞穴裡的內應揪出來，好向天下人表明自己的心跡，天下人也就相信他了。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶；是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。至於是，則“亢”而不可復返也，故曰“弗遇過之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。“離”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠矣。而憂患集於我，非我失政而遭其凶者，天禍也。故曰：“飛鳥離之，凶；是謂災眚。”

上六爻辭說：君主並沒有迎合它，它卻逕自越了分，飛鳥遭了殃，凶險；這就叫作災禍。《象傳》說：「弗遇過之」，是已經高亢到極點。蘇軾說：到了這一步，就是高亢得再也回不了頭，所以說「弗遇過之」，意思是君主雖然沒有去迎合它那份惡念，臣子還是自顧自地僭越了。「離」就是遭遇；君主丟掉政權而臣子把它接了過去，這個過程由來已久。可憂患偏偏聚到我身上來——政權並不是我丟掉的，卻要遭這份凶險，這就是上天降下的禍。所以說：「飛鳥離之，凶；是謂災眚。」

坎上，離下。“既濟”，亨小，利貞。初吉，終亂。《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。故曰：“既濟，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

上卦是「坎」，下卦是「離」。卦辭說：《既濟》卦，小者亨通，利於守正。開頭吉利，末了混亂。《彖傳》說：「既濟，亨小」，是說小的一方亨通。蘇軾說：大凡陰陽各自安處在本位上，就靜止而不發生作用；要讓它發出作用，必定得有什麼東西把它鬱積起來。水壓在火上頭，火要往上燒卻透不出去，這正是火發怒的緣由；陰爻一律騎在陽爻上頭，陽要前進卻遂不了願，這正是陽奮力的緣由。火一發怒，再險的阻隔也必定燒穿；陽一奮力，再難的處境也必定沖過：這就是所以稱「既濟」的道理。所以說「既濟，亨小者，亨也」，意思是小的一方都在上頭因而亨通，大的一方都在下頭因而閉塞。

“利貞”，剛柔正而位當也。“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。“剛柔正而位當”，則小者不可復進，以貞為利也。“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。“濟”者，皆自內適外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故“無咎”。

《彖傳》說：「利貞」，是剛柔各得其正而位次恰當。蘇軾說：「坎」在上、「離」在下，這是剛柔各得其正；陰爻都居陰位，陽爻都居陽位，這是位次恰當。既然「剛柔正而位當」，小的一方就不能再往前進了，所以以守正為利。《彖傳》又說：「初吉」，是柔爻得中；到末了停住不動就要「亂」，是它的路走到了盡頭。蘇軾說：柔爻一律騎在剛爻上頭，本不是正道；拿它來渡過難關是可以的，可一旦渡過了，就該變過來回到正道，好用它來收場。停住不變，就要亂了。《象傳》說：水在火上，這是《既濟》卦；君子取法它，想到禍患而預先防備。蘇軾說：《既濟》，是艱難已平、天下安樂的時代，憂患常常就在這種時候滋生。初九爻辭說：拖住車輪，沾溼了尾巴，沒有過錯。《象傳》說：「曳其輪」，按理不會有過錯。蘇軾說：所謂「濟」也就是渡河，都是由內往外走，所以《既濟》《未濟》兩卦都拿初爻當尾巴、拿上爻當頭。「曳」，是想走而還沒有前進的樣子。初九剛踏進險境，還沒有把河渡完，所以「無咎」。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人慾開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”

六二爻辭說：婦人丟了車上的遮蔽簾子，不要去追尋，七天之後自會失而復得。《象傳》說：「七日得」，是因為奉行中道。蘇軾說：天下安樂的時代，人們本不想作亂，是小人把亂端挑起來的。挑起亂端總有個頭緒，必定從爭奪開始；一爭就要生事，一生事就什麼都做得出來。君子處在這樣的時代，以極靜的態度自守，以極寬大的胸懷承受，縱然有那種好亂樂禍的人想挑起事端，眾人也不去附和他，那麼他沒有不轉眼就垮掉的。《既濟》卦爻爻都有正應，六二和六四夾在兩個陽爻中間，處在容易招疑的地方，正是盜賊算計的目標；而六二居中，是九五的配偶，有人想離間他們，所以偷走了她的車簾。「茀」，是婦人乘車時的遮蔽物；婦人丟了車簾，她丈夫必定發怒去追查，追未必追得回來，婦人卻先落下嫌疑。凡是接近這位婦人的，都先受盤問，怨恨和惱怒一齊生出來，憂患接踵而至，就防不勝防了。所以凡是偷我車簾的人，他的算盤全押在我會去追查上；我安然不追，上下相安無事，不做賊的各自安守本位，做賊的自然就落空了。所以說：「勿逐，七日得。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。“未濟”，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其“既濟”，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞于大國”；而“既濟”之九三，以是為“憊”也。

九三爻辭說：殷高宗武丁討伐鬼方，打了三年才攻克；不要任用小人。《象傳》說：「三年克之」，是疲憊不堪。蘇軾說：《未濟》所寫的，是還沒有走出患難的時候。那時上下一條心，就好比胡人和越人同坐一條船而遇上大風，即便驅使百姓去冒險犯難也行得通。等到了《既濟》，已經走出患難，那麼在上者役使百姓就容易招來怨恨，在下者替上頭出力也容易招來猜疑。所以《未濟》的九四爻說「震用伐鬼方，三年有賞于大國」，而《既濟》的九三爻，卻把同樣一件事看作「憊」。

“未濟”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。“既濟”之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，“既濟”之世，民安於無事而不可用也。“未濟”之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。

《未濟》卦的主人是六五，九四給它當臣子，是那種威勢足以震動君主的人。他那份威勢不使在君主身上，而使在討伐鬼方上；雖然打了三年也沒見攻克，沒攻克卻還要封他一個大國，正是因為患難還沒有平定。假使已經走出患難，那麼臣子必定把威勢使到君主身上，君主也必定要猜忌臣子了。《既濟》卦的九三，以九五為主，君臣雙方都強，所以說「高宗伐鬼方」，用來顯出九三是替九五出力。就算憑殷高宗那樣的賢明，也要打三年才攻克，那是因為《既濟》的世道里，百姓安於無事而不肯供人驅使。《未濟》裡封賞大國的時候，何嘗問過受賞的是君子還是小人？有功勞就給他封國；而《既濟》卻說「小人勿用」，可見君主已經開始猜忌臣子了。

六四：繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。“繻”，當作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟”為事，故取於舟。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。

六四爻辭說：船身滲水，備下破舊衣絮來堵塞，整天戒備。《象傳》說：「終日戒」，是心裡有所疑慮。蘇軾說：「繻」應當寫作「濡」，是滲水的意思。「衣袽」，是用來堵塞船縫的破布舊絮。六四夾在兩個陽爻中間而彼此不相投合，所以要這樣時刻防備戒懼。整卦以渡河為主題，所以取船來立象。九五爻辭說：東邊鄰居宰牛盛祭，不如西邊鄰居的薄祭，能實實在在地承受神的福佑。《象傳》說：「東鄰殺牛」，不如西邊鄰居祭得合時；「實受其福」，是吉慶大大到來。

“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為“既濟”之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。上六：濡其首，厲。《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？“既濟”之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。

蘇軾說：「東」和「西」，是「他」和「我」的代稱。祭祀之禮沒有比宰牛更隆重的，可爻辭偏說宰牛還不如那簡薄的禴祭，為什麼？回答是：禴祭是按時節舉行的常祭，屬於國家的常規典禮；而宰牛卻不合時節，是特地殺牲來祭、為的是求福。小人以為禴祭不過例行公事，不足以招來福氣，所以在非常規的時候宰牛去求，卻不知道按時常祭的福氣，是不必求而自然大大到來的。人之常情，處在患難裡就厭煩多事，到了沒有患難的時代，又常常守不住自己的福分。所以聖人認為，做《既濟》之世的主人，關鍵不過是恪守常規、安於法度罷了；要到法度之外去謀求功名，那就是《周易》這裡所說的「殺牛」。上六爻辭說：渡河時連頭都浸溼了，危險。《象傳》說：「濡其首，厲」，這樣怎麼能長久？蘇軾說：《既濟》的上六，是渡河完畢的時候；可是由陰爻來占這個位置，仍舊免不了危險。

離上，坎下。“未濟”：亨；小狐汔濟，濡其尾；無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。謂六五也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。“未濟”陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。“汔”，涸也。“坎”在“離”上，則水溢而火怒於下，必進之象也；是以雖溢而可以“濟”。“坎”在“離”下，則水涸而火安於上，不進之象也，是以雖涸而不可以“濟”。

上卦是「離」，下卦是「坎」。卦辭說：《未濟》卦亨通；小狐狸趁水快乾時渡河，沾溼了尾巴；沒有什麼利益。《彖傳》說：「未濟，亨」，是柔爻得中。蘇軾說：指的是六五。《彖傳》說：「小狐汔濟」，是還沒有走出河心；「濡其尾，無攸利」，是不能把事情接續到底。蘇軾說：《未濟》卦裡陽爻都騎在陰爻上頭，上下的名分已經定了，還不到有所作為的時候。「汔」，就是水乾涸。「坎」在「離」上，是水漫上來而火在下面發怒，那是必定前進的象，所以水雖漫溢反倒渡得過去。「坎」在「離」下，是水已乾涸而火安居在上，那是不肯前進的象，所以水雖乾涸反倒渡不過去。

君子見其遠者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟也，是謂“小狐汔濟”。而九二君子也，以為不可“曳其輪”而不進，則“小狐”安能獨濟哉！是謂“未出中也”。二陰輕進，而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，雖九二亦病矣，故“無攸利”。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰“不續終也”。

君子看得見遠處的、大處的，小人只看得見小處的、近處的。初六和六三是小人，看見水乾了就以為渡得過去，這就叫「小狐汔濟」。九二是君子，認為不可輕舉，於是拖住車輪而不前進；那麼「小狐」哪裡能獨自渡過去呢！這就叫「未出中也」，還陷在河心。兩個陰爻輕率冒進，九二又不肯配合，所以六三落個「征凶」；初六「濡其尾」，連九二也跟著受累，所以「無攸利」。看著容易就輕率去犯，一遇困難就往後退，這樣的人即使有智謀的人也替他收拾不好後事，所以說「不續終也」。

雖不當位，剛柔應也。《易》二、三、四、五皆失位，惟“未濟”與“歸妹”也。故皆“無攸利”，而“歸妹”又“征凶”者，剛柔不應也。《象》曰：火在水上，“未濟”；君子以慎辨物居方。上下方安其位，而不樂於進取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。水火相射，極乃致用。故“濟”必待其極，“汔濟”，非其極也。九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。外若不行，中以行正也。

《彖傳》說：雖然各爻都不當位，剛與柔卻彼此相應。蘇軾說：《周易》裡二、三、四、五四爻全都失位的，只有《未濟》和《歸妹》兩卦，所以兩卦都說「無攸利」；而《歸妹》還多一句「征凶」，那是因為它剛柔互不相應。《象傳》說：火在水上，這是《未濟》卦；君子取法它，謹慎地辨別事物、安置它們各自的位置。蘇軾說：上下雙方正安於各自的位次而不樂於進取，那麼君子就該謹慎地靜守其身，辨明事物、各安其所，以等待時機到來。初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。《象傳》說：「濡其尾」，也是不懂得等到極點。蘇軾說：水與火互相激射，到了極點才發生功用。所以渡河一定要等那個極點；「汔濟」，還沒有到極點。九二爻辭說：拖住車輪，守正吉利。《象傳》說：九二的「貞吉」，是以居中而踐行正道。蘇軾說：表面上像是不肯走，其實是守著中道而踐行正道。

六三：未濟，征凶，利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。“未濟”非不濟也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之於大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰：“利涉大川”。六三見水之涸，幸其易濟而驟用之，後有大川，則其用廢矣，故曰“征凶”。見涸而濟者，初與三均也；初“吝”而已，三至於“凶”，位不當也。九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。九四有震主之威，苟不用於“鬼方”，則無所行其志矣，震主者悔也。貞於主而用於敵，所以“悔亡”也。

六三爻辭說：還沒有渡過去，出行凶險，利於渡越大河。《象傳》說：「未濟征凶」，是位次不當。蘇軾說：「未濟」並不是渡不過去，而是有所等待的說法。它是要把全副力量蓄積起來，一舉用在大難上。大難一平，小的困難自然跟著解決，所以說「利涉大川」。六三看見水乾了，慶幸容易渡過就急急忙忙把力氣用掉，日後遇上大河，那份力氣早已耗光，所以說「征凶」。看見水乾就搶著渡的，初六和六三是一樣的；可初六不過「吝」，六三卻到了「凶」，正因為它位次不當。九四爻辭說：守正吉利，悔恨消失。奮起威勢去討伐鬼方，三年之後受封大國之賞。《象傳》說：「貞吉，悔亡」，是心志得以推行。蘇軾說：九四有震動君主的威勢，倘若不把它用到鬼方身上，就無處施展它的志向了；而震動君主本身就是可悔的事。對君主守住忠貞，把威勢使到敵人身上，這就是它所以「悔亡」的緣故。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。《象》曰：“君子之光”，其暉“吉”也。光出於形之表，而不以力用。君子之廣大者也，下有九二，其應也；旁有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此“貞吉，無悔，君子之光”也。

六五爻辭說：守正吉利，沒有悔恨。君子的光輝，出於誠信；吉利。《象傳》說：「君子之光」，是那圈光暈帶來吉利。蘇軾說：光是從形體之外散發出來的，並不靠氣力去使用，這正是君子胸襟廣大的地方。六五下面有九二，是它的正應；旁邊有九四和上九，是它的近鄰。險難還沒有平定，這三個又都是剛爻，彼此誰也支使不動誰，正忙著來求我任用還來不及，並不是要算計我的人。所以六五只要信任這三方，這三方就會替它竭盡全力，而我自己無所作為，這就是「貞吉，無悔，君子之光」。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。《象》曰：“飲酒”濡首，亦不知節也。“節”，事之會也。“是”，是時也。至於是而不濟，終不濟也。故“未濟”之可以濟者惟是也。險難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故“無咎”。上九之謂首，“濡其首”者，可濟之時也；若不赴其節，飲酒於可濟之時，則信我者失是時矣。

上九爻辭說：懷著誠信而安然飲酒，沒有過錯。可要是渡河溼了頭，縱然心存誠信，也失掉了這個時機。《象傳》說：飲酒飲到溼了頭，也是不懂得節度。蘇軾說：「節」，就是事情的關節點；「是」，就是眼前這個時機。到了這個關節還渡不過去，就終究渡不過去了。所以《未濟》之世還能渡過的指望，全在這一個關節上。險難還沒有平定，六五信任我，是打算任用我；我卻只顧喝酒，為什麼？是要安安靜靜地等那個關節到來，所以「無咎」。上九就是爻辭所說的「首」；「濡其首」，正是可以渡河的時候；假使不趕上那個關節，在本該渡河的時候只顧飲酒，那麼信任我的人就要錯過這個時機了。