東坡易傳 · 第 10 卷

艮上，艮下。“艮”其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：“艮”，止也；時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敵應，不相與也；是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。所貴於聖人者，非貴其靜而不交於物，貴其與物皆入于吉凶之域而不亂也。故夫“艮”，聖人將有所施之。“艮，止也”，止與靜相近而不同，方其動而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動之先也，故曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。

上卦是「艮」，下卦也是「艮」。卦辭說：把止息用在背上，就感覺不到自己的身體；走過自家的庭院，也看不見院中的人，沒有過錯。《彖傳》說：「艮」，就是止；該停的時候停，該行的時候行，動與靜都不錯過時機，它的道路就光明。「艮其止」，是止在它應止的地方；上下各爻兩兩相敵而不相應，彼此不往來，所以說「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。蘇軾說：人們看重聖人，並不是看重他清靜不與外物打交道，而是看重他能與萬物一同進入吉凶的境地卻不慌亂。所以「艮」這個止，聖人是要拿它去施用於事的。「艮，止也」——止和靜相近卻不相同：正當事物動的時候把它止住，那是靜的開端；正當事物靜的時候把它止住，那是動的先聲。所以說「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」。這是講「艮」用對了地方的情形。

施之於天下之至動，是以為“頤”；施之於天下之至健，是以為“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之於“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近於固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不獲其身”也。“上下敵應，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。物各止於其所，是果能止也哉？背止於身，身與之動而背不知也，今我施止於物之所，止有大於是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不獲其身”，其庭未嘗無人也，有六人焉，敵應而不相與，則如無人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無咎而已。

把止施加在天下最好動的東西上，於是有了《頤》卦；把止施加在天下最剛健的東西上，於是有了《大畜》卦。如今《艮》卦是兩山重疊，只是把止施加在「背」上罷了；背本來就已經不動了，再加一層止又有什麼用？做剎車木的用處，是為了制住轉動的車輪；築堤防的用處，是為了攔住奔流的水。現在卻不是這樣：給車廂再加車廂，給車軛再加車軛，給山再加山，給堤防再加堤防，豈不是近乎頑固？所以《彖傳》說「艮其止，止其所也」，這就是「不獲其身」的緣故。「上下敵應，不相與也」，這就是「行其庭，不見其人」的緣故。每樣東西都停在它自己的位置上，這就真的算能止了嗎？背對身體來說是不動的，可是身體一動，背也跟著動而自己並不覺察；如今我把止施加在某物所處之地，若還有比這物更大的力量在，就會挾著它一同奔走，我又哪裡察覺得到？所以說「艮其背，不獲其身」。至於那庭院裡未嘗沒有人，明明有六個人在，只因兩兩相敵而彼此不相往來，就如同沒有人一樣。這樣的一條路，已經不是前面所說的那種光明大道了，不過是求個沒有過錯罷了。

《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無咎，利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。自“趾”而上，至於“輔”，當其處者有其德，與“咸”一也。“咸”以上六為“輔”，而五為“脢”，“艮”之“輔”在五，而“脢”不取，何也？“脢”則“背”也，“艮”皆取於動者而已。

《象傳》說：兩山重疊，這是《艮》卦；君子取法它，思慮不越出自己的職位。初六爻辭說：止住腳趾，沒有過錯，利於長久守正。《象傳》說：「艮其趾」，是沒有失掉正道。六二爻辭說：止住小腿肚，救不了跟它相隨的大腿，心裡不痛快。《象傳》說：「不拯其隨」，是因為上面的還沒有退下來聽從。蘇軾說：從腳趾往上一直到面頰，各爻依所處的部位而有相應的德性，這一點與《咸》卦相同。《咸》卦以上六為面頰，以六五為脊背；《艮》卦的面頰在六五，卻沒有取脊背之象，為什麼呢？因為脊背就是卦辭裡那個「背」，而《艮》卦各爻一律取會動的部位來立象。

“艮”則何為皆取於動者也？曰：卦合而觀之，見兩“艮”焉；見其施“艮”於止，故取其體之靜者而配之，曰“艮其背”。爻別而觀之，不見“艮”之所施，而各見其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其體之動者而不取其靜，以為其靜者已見於卦矣。

那麼《艮》卦為什麼各爻都取會動的部位呢？回答是：把一卦合起來看，看見的是兩個「艮」重疊；看見它把止施加在本來就靜止的東西上，所以取身體上靜的部分與之相配，說「艮其背」。把六爻分開來看，就看不出止施加在哪裡了，只看得見各爻所遇到的位次；位次有高下不同，吉、凶、悔、吝也就由此產生，所以取身體上會動的部位而不取靜的部位，因為靜的那一面在整卦裡已經交代過了。

上止而用下，下止而聽於上，此“艮”之正也。趾能動而聽於腓者也，“艮其趾”，不害於腓之動也；趾不自動而已，止而聽其上，上止則止，上行則行，此“艮”之正者也，故“利永貞”。腓能動而不聽於股者也，或曰“咸其股，執其隨”，隨者股之德也，故謂“股為隨”。“艮其腓”，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽於上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也。”

在上的止住而調用在下的，在下的止住而聽命於在上的，這才是《艮》卦的正道。腳趾雖能動，卻是聽命於小腿的；「艮其趾」並不妨礙小腿活動，只是腳趾自己不擅動罷了，它停下來聽從上面，上面停它就停，上面走它就走，這正是《艮》卦的正道，所以說「利永貞」。小腿肚也能動，卻不肯聽命於大腿；《咸》卦九三爻辭說「咸其股，執其隨」，可見「隨」正是大腿的德性，所以把大腿稱作「隨」。「艮其腓」，把小腿止住了，大腿即使想走也走不成；在下的一味自止而不聽在上的，上面縱有憂患也無人相救，這就是上面所以不痛快的緣故，這樣一來就算失掉正道了。所以《象傳》對照著說：「艮其趾，未失正也。」

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。《象》曰：“艮其限”，危薰心也。三不“艮於股”而“艮於限”，亦取諸動者也。“限”者，上下之際，所以俯仰之節也。“夤”者，自上而屬於下者也。“艮”於下之極，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之“薰”。六四：艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。“咸”之九四曰：“朋從爾思。”則四者，心之所在也。施之於一體，則“艮”止於所施，所不施者不及也。施之於心，則無所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“無咎”。

九三爻辭說：止在腰際，撕裂了脊背的肌絡，危厲之氣熏灼人心。《象傳》說：「艮其限」，是說危險熏灼著人心。蘇軾說：九三不說「止在大腿」而說「止在腰際」，也是取會動的部位來立象。所謂「限」，是上身與下身交接的地方，人能俯能仰全靠它作樞紐。所謂「夤」，是從上身連接到下身的那一條筋絡。把止施加在下身的頂端，那麼由上貫下的聯繫就斷了；上下一斷，就是內心的憂患。心的位置在六四，所以為此發愁；憂患波及到心，就叫作「薰」。六四爻辭說：止在自己身上，沒有過錯。《象傳》說：「艮其身」，是把止收在自身之內。蘇軾說：《咸》卦九四爻辭說「朋從爾思」，可見第四爻正是心之所在。把止施加在身體的某一處，那麼止就只到施加的那一處為止，沒有施加到的地方便管不著；若把止施加在心上，那就沒有到不了的地方了，所以說「艮其身」。《艮》卦在這裡抓住了要領，所以「無咎」。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。口欲止，言欲寡。上九：敦艮，吉。《象》曰：“敦艮”之“吉”，以厚終也。“敦”，益也。“艮”至於輔，極矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘於動，非天下之至厚，其孰能之？

六五爻辭說：止住口頰，說話有條理，悔恨消失。《象傳》說：「艮其輔」，是因為六五居中得正。蘇軾說：嘴要管得住，話要說得少。上九爻辭說：敦厚篤實地止，吉利。《象傳》說：「敦艮」之所以吉，是因為它能以敦厚善終。蘇軾說：「敦」，就是再加一層的意思。止到了口頰，已經是盡頭；到這裡還要再止一層，所以叫「敦艮」。戴著刑具的人念念不忘掙脫，兩腿癱瘓的人念念不忘站起，這是萬物的常情。身處止的極點而心裡不忘那份動的生意，若不是天下最敦厚的人，誰能做到這一步？

巽上，艮下。“漸”：女歸吉，利貞。《彖》曰：“漸”，之進也。“女歸吉”也，進得位、往有功也。進以正，可以正邦也；其位剛得中也。此文轉以次相釋也。“漸”之中有進者，則“女歸”之“吉”也，而利於正。正者孰謂？謂“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“剛中”者也。由此觀之，女則二與四；所歸則五也。止而“巽”，動不窮也。“止而‘巽’”，有所觀望而後進者，故不窮。《象》曰：山上有木，“漸”；君子以居賢德善俗。雲上於天，天所不能居，故君子不以居德；木生於山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業、善風俗。

上卦是「巽」，下卦是「艮」。卦辭說：《漸》卦，女子出嫁吉利，利於守正。《彖傳》說：《漸》，是循序漸進。「女歸吉」，是因為前進而各得其位、有所往就能成功。以正道前進，就可以匡正邦國；它的位次是剛爻得中。蘇軾說：這一段《彖傳》是一句接一句輾轉相釋。《漸》卦之中含有「進」的意思，那就是「女歸」之所以「吉」，而且利於守正。所謂「正」指的是誰？指的是「得位」「有功」「可以正邦」。它所說的「得位」又指什麼？指的是剛爻居中。由此看來，卦中的「女」是六二與六四，所嫁的對象則是九五。《彖傳》又說：能靜止而又謙順，所以行動起來不會走投無路。蘇軾說：「止而巽」，是先觀望審度然後前進，所以不會陷入困境。《象傳》說：山上長著樹木，這是《漸》卦；君子取法它，蓄養賢德、化美風俗。蘇軾說：雲氣升上天空，天卻留不住它，所以《需》卦的《象傳》並不用它來說蓄德；樹木生在山上，山能容留它，山也因為有樹木而更顯高峻，所以《漸》卦的君子借這個象來積蓄德業、改善風俗。

初六：鴻漸于干，小子厲；有言，無咎。《象》曰：“小子”之“厲”，義無咎也。“鴻”，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。故六爻雖有陰陽之異，而皆取於鴻也。初六，鴻之在水者也，遠則無應，近則遇二，以陰適陰，故曰“鴻漸于干”。“乾”，水涯也。兩陰不能相容，故為“小子”之所“厲”，以至於“有言”。雖然其所適非志於利也，則未至於六三之凶，“無咎”可也。

初六爻辭說：鴻雁漸漸落到水邊，小孩子遇到危難；招來些責難之言，不會有過錯。《象傳》說：「小子」的那份「厲」，就道理講並不會帶來過錯。蘇軾說：鴻是屬陽的鳥卻棲息在水上，在水中就以能登陸為安穩，在陸上就以能得水為快樂。所以六爻雖有陰陽之別，卻一律取鴻雁為象。初六是停在水裡的鴻，遠處沒有相應之爻，近處只碰上六二，以陰爻去就陰爻，所以說「鴻漸于干」。「乾」，就是水邊。兩個陰爻互不相容，所以被「小子」所危難，以至於招來責備。儘管如此，它前去投靠並不是貪圖利益，因此還不至於像六三那樣凶險，說它「無咎」是可以的。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠則遇五，無適而不得其欲，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信；其從五也，雖遠而可恃。二陽皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也，九五之謂“磐”。六二知五之可恃，不漸於三而漸於五，則食且樂如是。“衎衎”，樂也。“素飽”，徒飽也。夫飲食何為若昌樂也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？苟為徒飽而已，則雖三可從；夫苟從三，則飲食未終而憂繼之矣。

六二爻辭說：鴻雁漸漸落到磐石上，飲食安樂，吉利。《象傳》說：「飲食衎衎」，不是白白吃飽。蘇軾說：六二也是停在水裡的鴻。近處碰上九三，遠處遇著九五，往哪一邊去都能遂它的心願，所以要挑那個更靠得住的去投奔。六二跟從九三，雖然近卻難以信賴；跟從九五，雖然遠卻靠得住。兩個陽爻都算是陸地，陸地上最可依恃而安穩的是磐石，九五就是這塊磐石。六二明白九五靠得住，不去投九三而去投九五，於是飲食歡樂到這般地步。「衎衎」，是歡樂的樣子；「素飽」，是白吃一頓。飲食為什麼能這樣暢快？豈不正是因為九五足以依恃，所以不算白吃嗎？如果只圖白吃一頓，那麼九三也未嘗不可跟從；可是一旦跟了九三，飯還沒吃完，憂患就接踵而來了。

九三：鴻漸于陸，夫征不復。婦孕不育，凶；利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也。利用“禦寇”，順相保也。九三，鴻之在陸者也；而上九非其應，故曰“鴻漸于陸”。無應於上而近於四，見四之可欲，則離類絕朋而趨之，故曰“夫征不復”。六二之從我，非正也，將視我而進退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反，則難以令於二矣。故曰：“婦孕不育，凶。”四，順於五者；而三寇之，言“禦寇”之利，以明三之不利也。

九三爻辭說：鴻雁漸漸落到高地上，丈夫出征一去不回。婦人懷了孕卻生不下來，凶險；利於抵禦盜寇。《象傳》說：「夫征不復」，是離開了自己的同類；「婦孕不育」，是失掉了正道。「禦寇」之所以有利，是因為上下順服而彼此保全。蘇軾說：九三是停在陸地上的鴻；上九與它並非正應，所以只說「鴻漸于陸」。上頭沒有相應的，近旁卻是六四，看見六四可以貪求，便離開同類、斷絕朋黨而奔向它，所以說「夫征不復」。六二跟從我九三，本來就不合正道，它是看著我的舉動來決定進退的。上面怎麼做，下面必定做得更過分，九三跑去就六四而不肯回頭，也就無法號令六二了。所以說「婦孕不育，凶」。六四本是順從九五的，九三卻去侵犯它；爻辭說抵禦盜寇有利，正是用來點明九三這麼做的不利。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以“巽”也。六四，鴻之在水者也。近於五而非其應，故曰“鴻漸于木”。木生於陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其“漸於木”而“無咎”，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。“或”者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非“巽”順，何以相保乎？

六四爻辭說：鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到一根方正的椽木棲身，沒有過錯。《象傳》說：「或得其桷」，是因為它柔順而謙遜。蘇軾說：六四本該也是停在水裡的鴻。它靠近九五，卻不是九五的正應，所以說「鴻漸于木」。樹木長在陸地上，本不是鴻雁能安身的地方；鴻這種鳥，腳爪不會抓握枝條，它落到樹上竟能「無咎」，大概是找到了一根粗大而能容身、像方椽那樣平穩的枝幹，說的就是九五。「或」字，是僥倖得到的語氣。上下都沒有正應，所跟從的又不是自己的配偶，若不靠柔順謙遜，怎麼能彼此保全呢？

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所原也。九五，鴻之在陸者也；進而遇上九。上九，陵也；陵者，陸之又高者也；進而之陵，動乎無嫌，故六二之為“婦”也，“三歲不孕”而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其願矣，而婦為之貞如此，則願孰大焉。故曰：“進以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，雖服天下可也。

九五爻辭說：鴻雁漸漸飛上高丘，婦人三年不曾懷孕，終究沒有誰能勝過她，吉利。《象傳》說：「終莫之勝，吉」，是因為得到了自己所願望的。蘇軾說：九五是停在陸地上的鴻；再往前就遇上上九。上九就是高丘；所謂丘陵，是陸地裡更高的地方；往前登上高丘，舉動光明而無可猜疑，所以充當「婦」的六二，雖然「三歲不孕」，卻終究沒有誰能壓倒她。從陸地登到高丘，看上去像是沒有遂了心願，可是那位婦人為他守貞到這個地步，還有比這更大的心願嗎？所以《彖傳》說：「進以正，可以正邦也。」不向別人求取而反過來求之於自身，即便要讓天下歸服也辦得到。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。上九，鴻之在陸者也。上無所適，而三非其應，故曰“鴻漸于逵”。“漸”有三陽，其二為陰之所溷，非其有應，則近而慕之。惟上九不然：夫無累於物，則其進退之際，雍容而可觀矣。

上九爻辭說：鴻雁漸漸飛到高遠之處，它的羽毛可以用作舞儀的裝飾，吉利。《象傳》說：「其羽可用為儀，吉」，是因為它的行列不可攪亂。蘇軾說：上九也是停在陸上的鴻。它上面再沒有可去的地方，九三又不是它的正應，所以說「鴻漸于逵」——「逵」是四通八達的雲路。《漸》卦有三個陽爻，其中兩個被陰爻攪擾：不是有正應牽著，就是因相鄰而被愛慕。只有上九不是這樣：一個人不被外物拖累，那麼他一進一退之間，就從容大方、值得觀瞻了。

震上，兌下。“歸妹”：征凶，無攸利。《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交而萬物不興，“歸妹”，人之終始也。說以動，所“歸妹”也。“說”少者，人之情也；故“說以動”，其所“歸”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則“大過”之所謂“老婦”、“士夫”，烏肯下之？夫苟不下，則天地不交，男女不合矣。故“歸妹”者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。

上卦是「震」，下卦是「兌」。卦辭說：《歸妹》卦，出行凶險，沒有什麼利益。《彖傳》說：《歸妹》，講的是天地間的大義。天地不交感，萬物就無從興起；《歸妹》，是人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁出去的是少女。蘇軾說：喜歡年少的，是人之常情；所以「說以動」，嫁出去的才是「妹」，即少女。天地之所以能交感，一定是天先降下來；男女之所以能結合，一定是男方先屈就。假如女方年長而男方年少，就成了《大過》卦所說的「老婦」配「士夫」，男方哪裡肯屈就？既然不肯屈就，天地就不交感，男女也就不結合了。所以《歸妹》，說的是女方年少而男方年長，女方主動而男方屈就。而男方之所以肯屈就，哪裡是一天之內的緣故！是因為要與她相守終身、有始有終的緣故。

“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。“歸妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。以此而征則凶，且男女皆不利也。《象》曰：澤上有雷，“歸妹”，君子以永終知敝。“歸妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。

《彖傳》說：「征凶」，是因為各爻的位次不當；「無攸利」，是因為柔爻凌駕在剛爻之上。蘇軾說：《歸妹》一卦的爻位，男女都換了位置，柔爻一概騎在剛爻頭上。這正是男方討好女方、向她表達情意的做法，屬於權宜之計，用一次把事辦成也就夠了。若拿這一套當常法推行下去就會招凶，而且男女雙方都不得利。《象傳》說：澤上響著雷，這是《歸妹》卦；君子取法它，為了能夠善始善終，預先看清弊病所在。蘇軾說：《歸妹》寫的是女子正當盛年的時候。凡是終將敗壞的事物，一定要趁它興盛的時候就替它籌劃；等到它衰落了，就來不及了。

初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也；“跛能履”，吉相承也。九二：眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。“歸妹”以陰為君，在“兌”則六三是也，而初與二，其娣也；在“震”則六五是也，而四其娣也。所以為“兌”者，三也，故權在君；所以為“震”者，四也，故權在“娣”。權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權之在娣也。則娣雖無能為損益，猶要其君。

初九爻辭說：嫁少女時讓陪嫁的媵妾同去；瘸腿的人也能走路，前往吉利。《象傳》說：「歸妹以娣」，是取它守常不變；「跛能履」的吉，在於上下相互承接。九二爻辭說：瞎了一隻眼的人也能看見，利於幽靜自守之人的貞正。《象傳》說：「利幽人之貞」，是說沒有改變常道。蘇軾說：《歸妹》一卦以陰爻為主人：在下卦「兌」裡，主人是六三，初九和九二是她的媵妾；在上卦「震」裡，主人是六五，九四是她的媵妾。使下卦成其為「兌」的關鍵在六三，所以權柄握在主人手裡；使上卦成其為「震」的關鍵在九四，所以權柄握在媵妾手裡。權柄在主人手裡，那麼主人縱然沒有才幹，媵妾也照樣替她出力；權柄在媵妾手裡，那麼媵妾即便幫不上什麼忙，也還要反過來挾制她的主人。

六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能於六三，故初九曰：“歸妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能視，利幽人之貞。”已有能履能視之才，不以自行而安為娣？使跛者得之以徵、眇者得之能視，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“歸妹以娣，以恆也。”而九二之《象》亦曰：“未變常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！

蘇軾說：六三既不居中，所處的位置又不正當，正是那個瘸腿又瞎了一隻眼的人。它之所以還能走路、還能看見，是因為初九和九二肯屈身給它當媵妾。這兩個陽爻各把本事獻給六三，所以初九爻辭說：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」第二爻的爻辭說：「眇能視，利幽人之貞。」它們明明有能走能看的才幹，卻不拿來自己行動，反倒安心去做媵妾，讓瘸子藉著它去出行、讓獨眼藉著它去看東西，這是為什麼？豈不正是因為上下的名分有不可更易的定規嗎？所以初九的《象傳》說：「歸妹以娣，以恆也。」九二的《象傳》也說：「未變常也。」九二同樣是媵妾，為什麼爻辭不點出「娣」字？那是承著初九的辭而省略了。何況又瘸又瞎的只是一個人，替他看、替他走的卻有兩個人，這兩個人哪能少掉一個？所以《象傳》說：「跛能履，吉相承也。」由此可知它們都是媵妾。自己有本事卻不自己使用，讓沒本事的人去享受那份名聲，那麼九二不是「幽人」又是什麼呢！

六三：歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。古者謂賤妾為“須”，故天文有“須女”。六三不知其託行於初九，而自以為能履；不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，“須”未足以當“娣”也。失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。故曰：“反歸以娣”。九四：歸妹愆期，遲歸有時。《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。九四，六五之娣也。以為權在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而後歸。此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。

六三爻辭說：嫁少女時只帶了賤妾同行，結果被退回來，改用媵妾。《象傳》說：「歸妹以須」，是所配不當。蘇軾說：古人把地位低賤的妾叫作「須」，所以星象裡有「須女」這個星名。六三不明白自己是託庇於初九才走得動，反倒自以為能走；不明白自己是借了九二的眼力才看得見，反倒自以為能看，因此撇開媵妾而改用賤妾，可是賤妾根本抵不上媵妾。失去兩位媵妾的幫襯，它就以瘸腿加獨眼的模樣被夫家遣退回孃家了，回來之後才懂得非用媵妾不可。所以說「反歸以娣」。九四爻辭說：嫁少女錯過了婚期，遲些出嫁自有時候。《象傳》說：錯過婚期的心意，是要等待時機再行動。蘇軾說：九四是六五的媵妾。它自以為權柄握在自己手裡，所以故意誤了日期不動身，藉此要挾自己的主人；主人卻也自有等她的時候，然後才出嫁。這就是它的心思：認定我的主人一定得等我，然後才能成行。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。“歸妹”未有如六五之貴者也，故曰“帝乙歸妹”。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之託行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！“月幾望”者，陰疑於陽，《易》之所惡也。然至於娣之慾加其君，則以“月幾望”為“吉”，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。

六五爻辭說：帝乙嫁出他的妹妹，正室的衣袖反倒不如陪嫁媵妾的衣袖漂亮；月亮將圓未圓，吉利。《象傳》說：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」，是因為她位居中正，憑著尊貴的身份出嫁。蘇軾說：《歸妹》一卦裡沒有比六五更尊貴的，所以說「帝乙歸妹」。以商王帝乙之妹的身份而又佔著中位，那麼衣袖漂亮與否，根本無損無益於她。這跟瘸子要託人代步、獨眼要借人眼力完全不同，可九四偏想拿衣袖的華美壓過她——衣袖的華美，哪裡就壓得過自己的主人呢！所謂「月幾望」，是陰氣逼近於陽、幾乎與陽並列，《周易》向來厭惡這種局面。可是一旦碰上媵妾想要凌駕主人的事，反而把「月幾望」當作吉：意思是寧可讓月亮接近滿盈，也不能讓媵妾壓過她的主人。

上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。《象》曰：上六“無實”，“承”虛“筐”也。“歸妹”男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。“女承筐，無實”，食不績之蠶也；“士刲羊，無血”，用已死之牲也；皆實亡之禍也。《象》曰：“歸妹，征凶，無攸利。”上六處其終，故受其凶之全也。

上六爻辭說：女子捧著竹筐，筐裡空無一物；男子宰割羊牲，卻放不出血來。沒有什麼利益。《象傳》說：上六的「無實」，是捧著一隻空筐。蘇軾說：《歸妹》卦裡男女都換了位置，柔爻一概騎在剛爻頭上，這樣的結合怎麼可能有始有終而毫無弊病？上六就是弊病的終局。天地之間的真情，無非「正」和「大」兩個字。大而不正，就不是天地的真情；那樣下去，最後一定落到有名無實的禍患裡。「女承筐，無實」，就好比指望不吐絲的蠶來供人衣食；「士刲羊，無血」，就好比拿已經死了的牲口去祭祀：都是徒有其名、實質已亡的禍患。《象傳》引卦辭說：「歸妹，征凶，無攸利。」上六正處在最末一位，所以把那份凶險整個兒承受下來了。

震上，兌下。“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。《彖》曰：“豐”，大也；明以動，故“豐”。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？“豐”者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此？曰：“豐”者，至足之辭也。足則餘，餘則溢；聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人無豐，豐非聖人之事也。

上卦是「震」，下卦是「兌」。卦辭說：《豐》卦亨通，君王親身到達這境地；不要憂愁，宜於像正午的太陽。《彖傳》說：「豐」，就是盛大；有光明而又能行動，所以盛大。「王假之」，是崇尚盛大。「勿憂，宜日中」，是說應當普照天下。可是太陽到了正午就要偏西，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與空虛尚且隨著時節消長，何況是人？何況是鬼神？蘇軾說：《豐》，是極盛的時候。天下已經平定，形勢必然走向極盛，所以卦辭才說「王假之，勿憂，宜日中」。這話不是愁它到不了極盛，而是愁它已經到了極盛；宜於太陽正當中天，卻不宜於它已經過了中天。滿了就虧，這是天地鬼神都免不了的，那麼聖人拿什麼來自處呢？回答是：「豐」是十足充盈的說法。十足就有多餘，多餘就要外溢；聖人始終讓自己處在不滿足的地位，哪裡還去求多餘？所以聖人那裡根本沒有「豐」，「豐」本來就不是聖人分內的事。

《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類天之震曜”，故《易》至於“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動”也。至於“離”與“艮”相遇，則曰“無折獄”、“無留獄”，取其“明以止”也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。凡人，智生於憂患而愚生於安佚。“豐”之患常在於暗，故爻皆以明暗為吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也。“離”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發暗，其德也。故三“離”皆上適於“震”。

《象傳》說：雷和電一同到來，這是《豐》卦；君子取法它，判決訟案、施行刑罰。蘇軾說：《左傳·昭公二十五年》記載子產的話，說設立刑罰與威嚴的牢獄，是要比擬上天的雷震電耀。所以《周易》凡遇到雷電相合的卦象，必定說到斷獄，取的是「有光明而又能行動」的意思。至於「離」與「艮」相遇的卦，就說「無折獄」「無留獄」，取的是「有光明而能靜止」的意思。初九爻辭說：遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到嘉許。《象傳》說：「雖旬無咎」，若超過了這個限度就要有災禍。蘇軾說：大凡人的智慧生於憂患，愚昧生於安逸。《豐》卦的禍患常常出在一個「暗」字上，所以各爻都拿明與暗來斷吉凶。初九、六二、九三這三爻都屬下卦「離」，是有光明之德的一方；九四、六五、上六，就是所謂盛大而昏暗的一方。「離」是火，是太陽，由下往上升是它的本性，用光明去照亮昏暗是它的德性。所以下卦三個「離」爻都往上去投上卦「震」。

初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾。“尚”，配也，九四以陽居陰，不安於暗者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。

蘇軾說：初九往上去就九四，那正是它配偶所在的位置；可九四本身並不是它的正配，所以只稱作「配主」。「旬」這個字，就等於說「周遍浹洽」。「尚」，就是匹配。九四以陽爻居於陰位，是不甘心待在昏暗裡的，正當它苦於被蒙蔽而求人點亮的時候，即使兩個都是剛爻也能彼此接納，所以說「往有尚」，意思是它受到的待遇跟正配一樣。等到昏暗除盡、光明完滿，「離」的功效已經周遍浹洽，就該抽身離去了。已經浹洽卻還賴著不走，就會招來彼此猜疑的災禍。九四這種人，可以同他共患難，卻不可以同他共安樂。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。“蔀”，覆也，蔽之全者也。“見斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發則已，發之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發若，吉。”以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。

六二爻辭說：大幅的席幕遮住了天，正午時分看得見北斗，前往會招來猜疑之病。心懷誠信，把對方啟發出來，吉利。《象傳》說：「有孚發若」，是用誠信去啟發對方的心志。九三爻辭說：垂下的旗幔遮住了天，正午時分看得見小星，即使折斷了右臂，也沒有過錯。《象傳》說：「豐其沛」，是不能辦大事；「折其右肱」，是終究不可任用。蘇軾說：「蔀」是遮蓋，指遮得嚴嚴實實；「見斗」，是昏暗到了極點。「沛」就是旆，即旗幔，指遮得並不嚴實；「沬」是微弱的光，指明暗摻雜。為什麼說六五是「蔀」、上六是「沛」呢？兩者都是陰爻，但六五身居中位，甘處昏暗而求光明；上六身居高位，勉強逞明而剛愎自用。六二上就六五，是去投奔那個遮得最嚴、暗得最深的一方。遮得嚴實，苦於被蔽也就越深；暗得厲害，求光明也就越迫切。六五那份昏暗，不去啟發也就罷了，一經啟發便能光明。所以爻辭說：「往得疑疾，有孚，發若，吉。」以陰爻去就陰爻，開頭沒有不猜疑的；六二雖是陰爻，卻是構成「離」明的關鍵，光明正是從它出來的，所以起初猜疑而終歸相信。

若夫九三之適上六，則適於明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不雜。“吉行”者，言初九之不可以久留也。六五：來章，有慶譽，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。六五以陰居陽，有“章”者也；而能來六二之明，故曰“來章”。借明於人而譽歸於己，君子予之。

至於九三去就上六，那是投奔一個明暗摻雜的對象；要它用別人的才智，它做不到；要它自己拿主意，才具又不夠，所以不能辦大事。君子不怕對方蒙蔽得嚴實，只怕它明暗摻雜，因為那種人永遠沒有可以點醒的時候。替他效力辦不到，不替他效力又不敢，所以寧可自折右臂，擺出根本不堪任用的樣子，然後才得以脫身。九四爻辭說：大幅的席幕遮住了天，正午時分看得見北斗，遇上與自己同等的夥伴，吉利。《象傳》說：「豐其蔀」，是位次不當；「日中見斗」，是幽暗不明；「遇其夷主」，是此行吉利。蘇軾說：「夷」就是同等、同輩。初九便是這裡說的「夷主」，九四沒能遇上自己的正配，卻遇上了同類。所謂「幽不明」，是說它暗得厲害，可是並不摻雜。所謂「吉行」，是說初九不可以久留。六五爻辭說：招來了有文采的賢才，有喜慶有聲譽，吉利。《象傳》說：六五的吉，是因為有喜慶。蘇軾說：六五以陰爻居陽位，本身是有文采的；而又能把六二的光明招來為己所用，所以說「來章」。向別人借光而聲譽歸於自己，君子是許可這種做法的。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。上六翔於天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉！畏我而自藏也。“三歲不靚”，其自以為明者窮矣，故“凶”。

上六爻辭說：把房屋蓋得高大，卻用席幕把家遮得死死的，從門縫往裡張望，寂靜得一個人也沒有，三年見不著人影，凶險。《象傳》說：「豐其屋」，是自以為翱翔在天邊；「窺其戶，闃其無人」，是那些人自己藏起來了。蘇軾說：上六翱翔在天邊，自以為明察到了極點；其實它那份昏暗，也不過夠遮住自己一身罷了，所以說「豐其屋，蔀其家」。九三寧可自折右臂也不肯替它出力，家裡難道真的沒有人嗎？是眾人畏懼它而自己躲藏起來了。「三歲不覿」，說明它那點自以為是的聰明已經走到盡頭，所以「凶」。

離上，艮下。“旅”：小亨，旅貞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！“旅”，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三陽寓於其間，所以為“旅”也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰“小亨”；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰“旅貞吉”。“止而麗乎明”，則居貞而不取之謂也；“貞吉”者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰“旅貞吉”。

上卦是「離」，下卦是「艮」。卦辭說：《旅》卦，小有亨通，客居在外守正就吉利。《彖傳》說：「旅，小亨」，是柔爻在外卦得中而順從剛爻；能靜止而又附麗於光明，所以「小亨，旅貞吉」。羈旅這一時的意義真是大啊！蘇軾說：《旅》卦裡，六二、六五兩個陰爻佔住了當權辦事的位置，九三、九四、上九三個陽爻寄居在它們中間，這就是所以稱「旅」的緣故。陰柔的小者做了主人，陽剛的大者反倒成了客旅。做主人的因為居中而又順從剛爻，所以亨通，故說「小亨」；做客旅的因為安分守正、不去攫取，所以吉利，故說「旅貞吉」。「止而麗乎明」，講的正是安分守正而不去攫取；「貞吉」兩個字指的是三個陽爻，並不是兩個做主人的陰爻的事，所以特地說「旅貞吉」。

《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。“羈旅”之世，物無正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚，故曰“旅瑣瑣”也。斯，隸也；六二近於九三，三之所取也；初六窮而無依，隸於六二，役於九三。三“焚”二次，並以及初，故曰“斯其所取災”也。

《象傳》說：山上燒著火，這是《旅》卦；君子取法它，明察謹慎地動用刑罰，不讓案件積壓不決。初六爻辭說：客旅之人猥瑣卑微，這就是他自取災禍的緣由。《象傳》說：「旅瑣瑣」，是心志窮困而招來災禍。蘇軾說：在羈旅寄居的世道里，萬物沒有一定的主人，誰捱得近就依靠誰。從六二一直到上九，都是陰陽彼此相鄰，唯獨初六孤零零地待在六二下面，處境細微到了極點，所以說「旅瑣瑣」。「斯」是隸屬的意思；六二挨著九三，是九三所要攫取的對象；初六走投無路又無所依託，只好隸屬於六二，供九三役使。九三燒掉六二這座旅舍，連帶殃及初六，所以說「斯其所取災」。

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕，貞”，終無尤也。六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰“得童僕，貞”。初六雖四之應，而四為三所隔，終“無尤”之者也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。“下”，初六也。六二，我之次也。而初隸於二，懷二而並有之，則初亦我之童僕矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。

六二爻辭說：旅人住進客舍，懷裡揣著盤纏，還得到童僕的服侍，守正。《象傳》說：「得童僕，貞」，終究不會有人來責怪。蘇軾說：六二正是九三就近住下來當客舍的那一爻。它憑藉九三的資財而把初六收作屬下，所以說「得童僕，貞」。初六雖然與九四是正應，可九四被九三隔開了，所以終究沒有人來怪罪它。九三爻辭說：旅人燒掉了自己的客舍，喪失了童僕，雖守正也危險。《象傳》說：「旅焚其次」，也夠受傷害的了；以客旅的身份對待下人，按理就會失掉他們。蘇軾說：這裡的「下」指初六。六二是我九三所住的客舍，而初六又隸屬於六二，我只要懷柔六二，就連初六一併擁有了，那麼初六也就是我的童僕。九三以剛爻居上位，見到好處就忘了義理，燒掉六二去搶奪初六，結果一舉而兩頭落空。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。“資斧”，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而“心不快”。六五：射雉一矢，亡；終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理無兼獲。得四則失上矣，若不志於取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。

九四爻辭說：旅人只能暫且找個地方安身，雖備有錢財和斧子，心裡卻不痛快。《象傳》說：「旅于處」，是沒有得到正位；「得其資斧」，心裡還是不痛快。蘇軾說：所謂「資斧」，是用來砍除荊棘、修治客舍的傢伙。九四是剛爻卻失了正位，腳下踩著的又是九三，等於有工具卻沒有一塊自己的地，所以只能湊合安身而「心不快」。六五爻辭說：射野雞射掉一支箭，箭是丟了；終究因此得到美譽和爵命。《象傳》說：「終以譽命」，是恩澤向上通達。蘇軾說：六五夾在九四、上九兩個陽爻中間，只能用德行去感召，不能用力氣去奪取。就像用一支箭去射兩隻野雞，按理不可能兼得。得了九四就失掉上九；倘若本來無意攫取，寧可丟掉這支箭而不發射，那麼這兩個陽爻都會因為它的功德聲望而推戴它、給它爵命，就不只是得到九四，連上九也一併感通了。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。九三次於六二之上，上九“巢”於六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而必我與也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其為不義一也。而三止於“貞厲”，上至於“號咷”之凶者，六五旅之主也。“離”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。

上九爻辭說：鳥燒掉了自己的巢，旅人先是歡笑後來號啕大哭。因輕慢而喪失了牛，凶險。《象傳》說：以客旅的身份高踞上位，按理就該被焚。「喪牛于易」，終究沒有人肯把消息告訴他。蘇軾說：九三把客舍安在六二之上，上九把巢築在六五之上，都是以剛爻凌駕柔爻。六二和六五都沒有正應，又都處在我的下方，形勢上必然要歸附我。上九和九三看準了它們無所依應、必定歸附自己，所以就輕慢地上前攫取。九三「焚其次」，上九「焚其巢」，兩者的不義是一樣的。可是九三不過落個「貞厲」，上九卻落到號啕大哭的凶險，那是因為六五是整個《旅》卦的主人。《離》卦《象傳》說：「畜牝牛，吉。」六五就是那頭牛；輕慢六五因而失掉了牛，事到臨頭竟沒有一個人來通報，這是驕橫自大所招的罪。

巽上，巽下。“巽”：小亨，利有攸往，利見大人。《彖》曰：重巽以申命。君子和而不同，以“巽”繼“巽”，小人之道也。無施而可，故用於申命而已。剛“巽”乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人。”所以為“巽”者，初與四也。二五雖據用事之地，而權不在焉，故曰“剛‘巽’乎中正而志行”，言必用初與四而後得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰：“柔皆順乎剛，是以小亨，”言必順二五而後亨也。“利有攸往”，為二、五用也；“利見大人”，見九五也。有其權而無其位，非九五之大人，孰能容之？

上卦是「巽」，下卦也是「巽」。卦辭說：《巽》卦，小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。《彖傳》說：兩重「巽」，是用來反覆申明政令的。蘇軾說：君子講究和諧而不苟同；一味用順從接著順從，那是小人的路數，用在哪裡都不合適，所以只好用在反覆申明政令上罷了。《彖傳》又說：剛爻謙順於中正之道而心志得以推行，柔爻都順從剛爻，所以「小亨，利有攸往，利見大人」。蘇軾說：使這一卦成其為「巽」的，是初六和六四兩個柔爻。九二和九五雖然佔著當權辦事的位置，實權卻不在它們手上，所以說「剛巽乎中正而志行」，意思是必須任用初六和六四，然後心志才能實現。實權雖握在初六、六四手裡，可它們並不佔著辦事的位置，所以說「柔皆順乎剛，是以小亨」，意思是必須順從九二、九五，然後才能亨通。「利有攸往」，是說被九二、九五所任用；「利見大人」，是說見到九五。手裡握著權柄卻沒有相應的名位，若不是九五這樣的大人，誰能容得下它？

《象》曰：隨風，“巽”，君子以申命行事。“申”，重也；兩風相因，是謂“隨風”，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然後事必行。初六：進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。初六有其權而無其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則《易》謂之武人；武人負其力而不貞於君，志亂也；及其治也，則以貞於其君為利。

《象傳》說：一陣風跟著一陣風，這是《巽》卦；君子取法它，反覆申明政令、推行政事。蘇軾說：「申」就是重複；兩股風前後相接，叫作「隨風」，正是反覆申令的象。古時候發佈號令的人，一定要反反覆覆說明白，然後事情才辦得成。初六爻辭說：進也不是退也不是，利於像武人那樣守正。《象傳》說：「進退」，是心志猶疑；「利武人之貞」，是心志得到整治。蘇軾說：初六手裡有權柄卻沒有名位，正是九二、九三所忌恨的，所以它心懷疑慮，進退兩難。小人而握有權柄，《周易》就稱之為「武人」；武人倚仗自己的力量而不肯忠於君主，那是心志錯亂；等到心志得到整治，就會以忠於君主為有利。

九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。九二以陽居陰，能下人者也。知權在初六，故“巽”於床下，下之而求用也。初六，武人也；方且進退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史、巫，將以求福於神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而後“無咎”。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。

九二爻辭說：謙卑得伏在床下，任用祝史與巫覡紛紛張羅，吉利，沒有過錯。《象傳》說：「紛若」之所以吉，是因為九二居中。蘇軾說：九二以陽爻居陰位，是肯屈居人下的。它知道實權在初六手裡，所以謙卑得伏到床下，放低身段去求它出力。初六是個「武人」，正在那裡進退猶疑；我放低身段求它出力，於是求告的一方忙忙碌碌，被求的一方卻並不盡力。這就好比任用祝史和巫覡，本想向神靈求福，神靈降不降福還不知道，祝史和巫覡倒先得了實惠。所以是先「吉」而後才「無咎」。紛紛擾擾地求人，本不是致吉之道；它之所以還能吉，是因為身居中位，佔著當權辦事的地方。

九三：頻巽，吝。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。九三以陽居陽，而非用事之地也。知權之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。“復”之六三不能止初九之為“復”也，故“頻復”；“巽”之九三不能止初六之為“巽”也，故“頻巽”。六四：悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。六四，有其權而無其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之於田：田者盡力以獲禽，而利歸於君。“一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖。”君子不勞而“獲三品”，其與史巫之功亦遠矣。

九三爻辭說：皺著眉頭勉強順從，有憾惜。《象傳》說：「頻巽」的憾惜，是心志走投無路。蘇軾說：九三以陽爻居陽位，卻不在當權辦事的位置上。它知道實權落在初六手裡，要放下身段吧，心裡不服；要壓制它吧，力量又不夠，所以只能皺著眉頭對付。《復》卦的六三管不住初九那個真正的「復」，所以只能「頻復」；《巽》卦的九三管不住初六那個真正的「巽」，所以只能「頻巽」。六四爻辭說：悔恨消失，田獵獲得三等獵物。《象傳》說：「田獲三品」，是有功勞。蘇軾說：六四也是有權柄而無名位的一爻，跟初六一樣，同樣處在容易招疑的地位。可是它上面有九五做主，坦坦蕩蕩地以正道待它，所以「悔亡」。九五並不來求它，六四反倒主動求為所用，所以出力格外賣勁。這就好比田獵：打獵的人拼力捕獲禽獸，好處卻歸於君主。《穀梁傳·桓公四年》說：獵獲的第一等做成乾肉供祭祀，第二等用來款待賓客，第三等充實君主的廚房。君子不必親自勞苦就「獲三品」，這比起祝史巫覡那點功勞來，相差可就遠了。

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。九五履中正之位，進不頻蹙以忌四，退不過“巽”以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以“吉”且“悔亡”而“無不利”。“無不利”者，四與五皆利也。九五之德如此，故有“後庚”之終“吉”。

九五爻辭說：守正吉利，悔恨消失，沒有什麼不利。開頭不順而結局圓滿。在庚日之前三天、庚日之後三天行事，吉利。《象傳》說：九五的吉，是因為它位居中正。蘇軾說：九五踏在中正之位上，往前不像九三那樣皺著眉頭猜忌六四，往後也不像九二那樣過分謙卑去討好它，無非是守正罷了。這正是六四所以心悅誠服、甘願為它效力的緣故，因此既「吉」又「悔亡」而且「無不利」。所謂「無不利」，是說六四和九五雙方都得利。九五的德行到了這個地步，所以才有庚日之後終歸吉利的結局。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。九二以陽居陰，上九處“巽”之極，故皆“巽”於床下。而上九陽亢於上，非能下人者也；九二之“巽”，將以用初六；而上九之“巽”，將以圖六四也，有用斧之意焉，特以處於無位之地，故喪其斧也。以上下言之則“正”，以勢言之則“凶”。

上九爻辭說：謙卑得伏在床下，喪失了自己的錢財與斧子，守正也凶險。《象傳》說：「巽在床下」，是居於上位而窮極無路；「喪其資斧」，就正道說也難免凶險。蘇軾說：九二以陽爻居陰位，上九處在「巽」卦的頂點，所以兩爻都說「巽在床下」。可是上九陽剛高亢在上，本不是甘居人下的人；九二的謙卑，是想任用初六；上九的謙卑，卻是想算計六四，裡面藏著動斧頭的心思。只因為它處在無位無權的地方，斧子反倒丟了。就上下的名分說，它這樣做算是「正」；就實際形勢說，那就是「凶」。

兌上，兌下。“兌”，亨，利貞。《彖》曰：“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！小惠不足以勸民。《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習。取其“樂而不流”者也。初九：和兌，吉。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。九二：孚兌，吉；悔亡。《象》曰：“孚兌”之吉，信志也。和而不同，謂之“和兌”；信於其類，謂之“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說於小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信於初九者，而後“悔亡”。文予而實不予，所以信於初九也。

上卦是「兌」，下卦也是「兌」。卦辭說：《兌》卦，亨通，利於守正。《彖傳》說：「兌」，就是喜悅。剛爻居中而柔爻在外，以喜悅之道而利於守正，因此上順天道、下應人心。用喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘了勞苦；用喜悅之道領著百姓赴難，百姓就忘了生死；喜悅的力量之大，真能使百姓互相勉勵啊！蘇軾說：小恩小惠是不足以勸勉百姓的。《象傳》說：兩澤相連相潤，這是《兌》卦；君子取法它，與朋友一同講論研習。蘇軾說：取的是《禮記·樂記》所說「樂而不流」的意思。初九爻辭說：以和順致悅，吉利。《象傳》說：「和兌」的吉，是因為它的行為還沒有招人猜疑。九二爻辭說：以誠信致悅，吉利；悔恨消失。《象傳》說：「孚兌」的吉，是心志誠信。蘇軾說：和諧而不苟同，叫作「和兌」；對同類講信用，叫作「孚兌」。六三是小人，初九、九二是君子；君子對小人和顏悅色，是想借此有所成全，並不是為了撈好處。初九離六三遠，所以不招嫌疑；到了九二，初九就要疑心它了，所以九二必須拿出取信於初九的表現，然後才能「悔亡」。表面上敷衍六三而實際上什麼也不給，這就是九二取信於初九的辦法。

六三：來兌，凶。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。九四：商兌，未寧；介疾，有喜。《象》曰：九四之“喜”，有慶也。九五，“兌”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：“美疢不如惡石”。九四介於其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：“商兌，未寧；介疾，有喜。”言疾去而後有喜也，疾去而後有喜，則《易》之所謂“慶”也。

六三爻辭說：湊上前來討好，凶險。《象傳》說：「來兌」的凶，是因為位次不當。九四爻辭說：反覆掂量該向誰示悅，心裡不得安寧；把病根隔開，就有喜慶。《象傳》說：九四的喜，是因為有福慶。蘇軾說：九五是《兌》卦的主人；它上面有上六，下面有六三，這兩個陰爻都是它的病。《左傳·襄公二十三年》記載臧孫紇的話說：讓人受用的病痛，反不如扎人的砭石有益。九四夾在中間，以剛爻輔佐九五，替它掂量這兩個陰爻，所以說「商兌，未寧；介疾，有喜」。意思是病根除去之後才有喜慶；病根除去之後才有喜慶，那正是《周易》裡所說的「慶」。

九五：孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六：引兌。《象》曰：“上六引兌”，未光也。六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處於二陽之間，以求說為兌者，故曰“來兌”，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆“吉”，而六三“凶”。

九五爻辭說：竟去信任那專事剝蝕的小人，有危險。《象傳》說：「孚于剝」，是因為九五位居正當。上六爻辭說：牽引著別人來討好。《象傳》說：「上六引兌」，說明它還不能光大。蘇軾說：六三和上六都是《兌》卦裡的小人，同樣以陰柔為本質，同樣把取悅別人當作正事。六三所處的位置不正當，又夾在兩個陽爻中間，靠討好來求人喜歡，所以說「來兌」，意思是初九、九二並沒有招它，它自己湊上來了。這種人心思容易看穿，造成的禍害也淺，所以兩個陽爻都吉，而六三自己凶。

上六超然於外，不累於物，此小人之託於無求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而後至也，其心難知，其為害深。故九五“孚于剝”，“剝”者，五陰而消一陽也。上六之害，何至於此？曰：九五以正當之位，而孚於難知之小人，其至於“剝”，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有“厲”而不凶。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。

上六卻超然置身局外，不被外物牽累，這是小人假託一副無所求的姿態來取悅人，所以說「引兌」，意思是要等九五去牽引它，它才肯來。這種人心思難以看穿，造成的禍害也深。所以九五落個「孚于剝」——所謂「剝」，是五個陰爻消蝕掉一個陽爻的卦。上六一個人的禍害，怎麼會嚴重到那個地步呢？回答是：九五憑著中正當位的身份，卻去信任一個心思難測的小人，最終鬧到《剝》卦那種局面，有什麼好奇怪的！話雖如此，九五心裡其實是不瞭解它而誤把它當成賢人，並不是喜歡它身上小人的那一面；假使看清了實情，早就把它攆走了。所以只是「有厲」而不至於凶。那麼上六為什麼說「未光」呢？回答是：不肯輕易上前，本是君子的做派；假使上六被人牽引而始終不去諂媚取悅，它這條路就光明瞭。