东坡易传 · 第 7 卷

震上，乾下。“大壮”：利贞。《彖》曰：“大壮”：大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者，正也，正大而天地之情可见矣。以大者为正，天地之至情也。《象》曰：雷在天上，“大壮”。君子以非礼弗履。所以全其勇、壮也。

《大壮》卦上体是震（雷），下体是乾（天）。卦辞说：利于守正。《彖传》说：《大壮》，是「大者」强壮；因为刚健而又能动，所以强壮。「大壮，利贞」，是说所谓「大」就是「正」；能正而且大，天地的实情也就看得见了。把「大者」当作「正」，这正是天地最真实的性情。《象传》说：雷响在天上，这就是《大壮》的卦象；君子由此领悟，凡不合于礼的事一概不做。这样做，才保全得住自己那份勇与壮。

初九：壮于趾，征凶有孚。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。“乾”施壮于“震”者也。壮者为羊，所施为藩，故五以二为羊，三以六为藩。以类推之，则初九之壮，施于九四；九四藩决不羸，则初九亦触四之羊也。以其最下而用壮，故曰“壮于趾”。自下之四，故曰“征”。众皆触非其类，已独触其类。触其类，则有孚于非其类矣，不孚于方壮之阳，而孚于已穷之阴，故虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也。

初九爻辞说：强壮表现在脚趾上，前往则凶，却也有人相信他。《象传》说：「壮于趾」，他所得到的那份信任已经走投无路。这一卦是乾把强壮施加给震。施壮的一方是「羊」，被抵撞的一方是「藩篱」，所以六五拿九二当羊，九三拿上六当藩篱。照这个类推，初九的壮就施加在九四身上；九四爻辞说「藩决不羸」，可见初九也是抵撞九四的那头羊。因为它处在最下面就动用强壮，所以说「壮于趾」；从最下面奔向九四，所以说「征」。众爻抵撞的都是异类，唯独初九抵撞的是同类。抵撞同类，那么肯信它的就只剩下异类了。它得不到正当强盛的阳的信任，却得到已经穷途末路的阴的信任，所以纵然有人信它，仍旧免不了凶——因为信它的人自身已到尽头，靠不住。

九二：贞吉。《象》曰：“九二贞吉”，以中也。初九以触阳“凶”，九三以独阴“厉”，皆失中者也。九二之于五也，进不触之，退不助之，安贞而已，中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，废也。九三之壮施于上六。上六，穷阴也；九三，壮阳也。以壮阳触穷阴，其势若易易然。然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋，故小人以是为壮，而君子以是为罔已也。以阳触阴，正也；而危道也。是以君子不触也。

九二爻辞说：守正则吉。《象传》说：九二之所以「贞吉」，是因为它居中。初九抵撞同为阳的九四而招「凶」，九三单去对付一个孤阴而遇「厉」，都是失了中道。九二对于六五，前进不去抵撞它，后退也不去帮衬它，只是安守正道罢了，这就是中。九三爻辞说：小人一味逞强，君子却把这看作虚妄，守着这样的正也危险；公羊去撞藩篱，把角卡住了。《象传》说：「小人用壮」，在君子看来不过是虚妄。爻辞里的「羊」指九三，「藩」指上六，「羸」是废损的意思。九三把自己的壮施加在上六身上：上六是走到尽头的阴，九三是正当强盛的阳。拿强盛的阳去撞穷尽的阴，看形势像是轻而易举。可是阳一强盛就轻敌，阴一穷尽就深谋，所以小人把这个当作强壮，君子却看穿它不过是一场空。以阳去抵撞阴，道理上是正的，行事上却是危险的，所以君子并不去撞。

九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。九四有藩，是以知初九之触也，欲进而消二阴者。九四之“贞吉”也，外有二阴之敌，而内有初九之触，此九四之所以有“悔”也。忿其触而羸其角，则是敌未亡而内自战，四以是为病也，故见触不校，即而怀之。以为其徒，则可以“悔亡”，故曰“藩决不羸，壮于大与之輹”。九四自决其藩，而不以羸初九之角，则向之触我者止而为吾用，适所行以壮吾輹尔。临敌而輹壮，可以往矣。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；藩篱开了口子，羊角没有被卡住，强壮得像大车的伏兔一样结实。《象传》说：「藩决不羸」，是说还可以继续前往。九四这里也有一道藩篱，由此可知初九确实在抵撞它——初九想上进，去消掉上面那两个阴爻。九四之所以要「贞吉」，是因为外面有六五、上六两个阴爻做敌人，里面又有初九来抵撞自己，这正是九四有「悔」的缘故。倘若恼恨它来撞，就去卡住它的角，那便是敌人还没除掉而内部先打起来，九四把这看作大毛病。所以它挨了撞也不计较，反而就近把初九安抚过来，收作自己的同伙，这样就可以「悔亡」，所以说「藩决不羸，壮于大与之輹」。九四自己把藩篱撤开一个口子，不去卡初九的角，那么先前撞我的，如今停下来为我所用，恰好拿它的力气把我车上的伏兔加固了。临阵对敌而车輹结实，就可以往前走了。

六五：丧羊于易，无悔。《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。“羊”，九二也；六五者，九二施壮之地也。以阴居阳则不纯乎阴，有志于助阳矣。是以释九二之羊而纵之，故曰：“丧羊于易，位不当也。”人皆为藩以御羊，而已独无有，岂非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者丧之，羸其角者“无攸利”，则丧之者“无悔”，岂不明哉！

六五爻辞说：在平易之地丢了羊，没有悔恨。《象传》说：「丧羊于易」，是因为所居的位置不当。爻辞里的「羊」指九二，六五则是九二施加强壮的对象。六五以阴爻居阳位，就不是纯粹的阴，心里存着帮助阳的念头，所以索性把九二这头羊放开、由它去，因此《象传》说「丧羊于易，位不当也」。别人都筑起藩篱来挡羊，唯独六五什么也不筑，这岂不是平易到了极点？筑藩篱的，把羊角卡住了；平易的，把羊放跑了。卡住羊角的落得「无攸利」，放跑羊的反而「无悔」，道理不是很明白吗！

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不应触其藩；自上言之，上不应羸其角。二者皆不计其后而果于发者，三之触我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得释也，岂独羊之患，虽我则何病如之？且未有羊羸角而藩不坏者也，故“无攸利”，均之为不利也，则以知难而避之，为“吉”。

上六爻辞说：公羊撞在藩篱上，退不回来，也冲不出去，没有什么好处；处境艰难而能自守就吉。《象传》说：「不能退，不能遂」，是因为考虑得不周详；「艰则吉」，是说灾咎不会拖得长久。爻辞里的「羊」指九三，「藩」指上六。从九三一边说，它本不该去撞人家的藩篱；从上六一边说，它本不该去卡人家的羊角。两边都是不计后果、贸然发作。九三来撞我，我已经识破了它的虚妄；等到它前进冲不出去、后退又抽不出角来的时候，吃苦的岂止是那头羊，我这道藩篱又何尝不是伤得一样重。何况从来没有羊角卡住了而藩篱还完好无损的，所以说「无攸利」。既然两边同样不利，那就以知难而退、避开这场冲撞为「吉」。

离上，坤下。“晋”：康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接。《彖》曰：“晋”，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以“康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接”也。“晋”以“离”为君，“坤”为臣。“坤”之为物广大博厚，非特臣尔，乃诸侯也。故曰“康侯”，君以是安诸侯也。夫“坤”顺而“离”明，以顺而进，趋于明，无有逆而不受者，故曰“锡马”。马所以进也，锡之马而使蕃之，许其进之甚也。一日三接，喜其来之至也。《象》曰：明出地上，“晋”，君子以自昭明德。

《晋》卦上体是离（火、明），下体是坤（地）。卦辞说：使诸侯安定的君王，赐给他车马，让马匹繁衍众多，一天之内接见他三次。《彖传》说：「晋」就是前进。光明从地面升起，柔顺而附丽于大光明，柔爻上行而进，所以说「康侯，用锡马，蕃庶，昼日三接」。《晋》卦以离为君，以坤为臣。坤这样东西广大厚重，不只是一般臣子，简直就是诸侯，所以称「康侯」——君主用这种办法来安抚诸侯。坤柔顺而离光明，凭柔顺去前进，一路奔向光明，没有什么会被拒之门外，所以说「锡马」。马是用来前进的，赐给他马还让马繁衍众多，是十分允许他上进。一天之内接见三次，是喜欢他来得殷勤。《象传》说：光明从地面升起，这就是《晋》的卦象；君子由此领悟，要自己把光明的德性显发出来。

初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。三阴皆进而之“离”，九四居于其冲，欲并而有之，众之所不与也。初六有应于四，将以众适四，故进而众摧之也。夫初六之适四，正也；其以众适四，不正也。已独行而不以众，则得其正矣，故曰“贞吉”。我虽正矣，而众莫吾信，故“裕”之而后“无咎”。裕之而后无咎者，众未肯受吾命也。

初六爻辞说：想前进，却被人挫抑，守正则吉；不被信任时，从容宽裕一些，就没有过错。《象传》说：「晋如摧如」，是因为独自走自己的正道；「裕无咎」，是因为还没有得到任命。三个阴爻都要上进去归附离，九四正卡在要冲上，想把它们一并据为己有，这是众爻所不赞成的。初六与九四有正应，打算带着大家一起去归附九四，所以它一动，众人就来挫抑它。初六自己去归附九四，是正当的；拉上大家一起去归附九四，就不正当了。它独自前往而不裹挟众人，才算得其正，所以说「贞吉」。我虽然正，众人却不信我，所以要从容宽裕些，然后才「无咎」。要宽裕然后才无咎，是因为众人还不肯接受我的号令。

六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。《象》曰：“受兹介福”，以中正也。将进而之五，而四欲得之，故“晋如，愁如”。我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。六五之谓王母也，以其为王母，故二虽阴，亦可得而归之矣。六三：无允，悔亡。《象》曰：“无允”之，志上行也。将适上九而近于四，悔也。虽与之近，而众信其不与也，故“悔亡”。

六二爻辞说：想前进，却满怀忧愁，守正则吉；从王母那里承受这份大福。《象传》说：「受兹介福」，是因为它居中而守正。六二正要上进去归附六五，九四却想把它抢过来，所以「晋如，愁如」。我只管守住自己的正道，九四虽然从中拦阻，终究关不死这条路，所以能从「王母」那里受福。「王母」指的就是六五；正因为它是王母，所以六二虽然同是阴爻，也照样可以归附它。六三爻辞说：得不到众人的认可，悔恨却消失了。《象传》说：所以「无允」，是因为它心志在于上行。六三本要去归附上九，偏又挨着九四，这是可悔的；虽然与九四靠得近，众人却相信它并不与九四同党，所以「悔亡」。

九四：晋如，鼫鼠，贞厉。《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所当得也。因其过我欲兼有之，而众不听，故曰“晋如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者犹危，则位不当之故也。

九四爻辞说：这样的上进就像鼫鼠，守着这样的正也危险。《象传》说：「鼫鼠贞厉」，是因为所居的位置不当。样样都想抓、样样又都抓不成的，正是鼫鼠。六二、六三本不是九四该得的，只因它们从自己身边经过，就想一并占有，众人却不答应，所以说「晋如，鼫鼠」。九四拥有初六，是正当的；不正当的东西，本来就得不到。可是连正当该得的也仍旧危险，那就是位置不当的缘故了。

六五：悔亡。失得勿恤，往吉，无不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。四夺其与，悔也。然而众不与四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下与四争，其所附则陋矣，故虽失所当得，“勿恤”，而往则吉。夫下与四争，必来；来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而已矣。苟终于得，则其不争，非独四之利也。

六五爻辞说：悔恨消失；得也好、失也好，都不必忧虑，前往则吉，没有什么不利。《象传》说：「失得勿恤」，是说前往会有福庆。九四把本该归附六五的人夺了去，这是可悔的；然而众人并不亲附九四，所以「悔亡」。以六五这样的尊位，却下去同九四争夺依附自己的人，那就未免鄙陋了。所以即便失掉本该得到的，也「勿恤」，只管往前走就吉。下去同九四争，就势必是「来」；「来」就是争，那么「往」正是彻底的不争。六五尚且不争，九四又哪里敢不放手？所以它所失掉的，最终一定还会得回来。既然终归得得回来，那么这份不争，就不只是九四一个人占的便宜了。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。刚之上穷者，角也。“晋其角”者，以是为晋也。以角为晋，必有所用其触。三，吾应也；而四闭之，则上九之所伐者，四也。四与上同体，故为邑也。邑人而闭吾应，无以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以无咎。

上九爻辞说：上进到了犄角，只能用来讨伐自己的封邑，虽有危厉却吉，没有过错，守着这样的正终究有憾惜。《象传》说：「维用伐邑」，是说这条路还不够光大。阳刚升到尽头，就成了犄角。「晋其角」，是拿犄角当作上进的凭借；拿犄角上进，就一定要用它去抵撞什么。六三是我的正应，九四却从中把路堵死，那么上九所要讨伐的就是九四。九四与上九同在上卦离体之内，所以称它作「邑」。同一个邑里的人却封堵我的正应，我拿不出别的办法号令他，只好动用兵力，这条路就不够光大了。这件事虽然正当，却是有憾惜的路数。所以要懂得在危险处知所戒惧，然后才得吉，才可以没有过错。

坤上，离下。“明夷”：利艰贞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以莅众，用晦而明。王弼曰：显明于外，乃所辟也。

《明夷》卦上体是坤（地），下体是离（火、明）。卦辞说：利于在艰难中守正。《彖传》说：光明沉入地下，这就是《明夷》。内里文采光明而外表柔顺，因此能承受大难，周文王被囚羑里时正是这样做的。「利艰贞」，是把自己的光明隐晦起来；身陷宗族内部的患难而仍能端正自己的心志，殷末的箕子正是这样做的。《象传》说：光明沉入地下，这就是《明夷》的卦象；君子由此领悟，临民治众时要收敛锋芒，反倒更为明察。王弼说：把明察显露在外面，恰恰是应当回避的。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，义不食也。“明夷”之主在上六。二与五，皆其用事之地。而九三势均于其主，力足以正之，此三者皆有责于“明夷”之世者也。夫君子有责于斯世，力能救则救之，六二之“用拯”是也；力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。

初九爻辞说：光明受伤之时振翅而飞，垂下了翅膀；君子在路上奔走，三天顾不上吃饭；有所前往，主人还会有闲话。《象传》说：「君子于行」，是道义上不肯受人之食。《明夷》一卦的主角在上六。六二和六五都处在当权用事的位置，而九三的势力与那位主角相当，力量足以匡正它——这三爻都是对《明夷》之世负有责任的。君子对这个世道既然负有责任，力量能救就去救，六二爻辞的「用拯」就是；力量能匡正就去匡正，九三爻辞的「南狩」就是；既救不了又正不了，那么君子也不敢为了自己方便就推掉这份屈辱，六五爻辞所说的「箕子」就是。

君子居“明夷”之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，故近者则入腹获心“于出门庭”，而远者则行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，将飞而举其翼，必见縻矣，故“垂其翼”，所以示不飞之形也。方其未去也，“垂其翼”，缓之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所适，所适必其敌也。去主而适敌，主且以我为谋之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。

君子处在《明夷》的时代，负有责任的就一定要设法尽到它，不负责任的就一定要设法保全自身而又不失正道。初九和六四对这个世道并不负有责任，所以离得近的六四是「入于左腹，获明夷之心」，随即赶紧「于出门庭」；离得远的初九是走得连饭都来不及吃。所谓「明夷」，是自己把光明弄暗，好保全这份光明。将要起飞而高举翅膀，必定被人缠住扣下，所以「垂其翼」，摆出一副不打算飞走的样子。当它还没走的时候，「垂其翼」，慢到了极点；等到真要走的时候，三天顾不上吃饭，又急到了极点。这是为什么？是怕脱不了身。《明夷》的主角已经失掉了民心，我要往哪里去，去处必定是他的敌方；离开主人去投奔敌人，主人就要认定我在图谋他，所以说「主人有言」。这里的「主人」指上六。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。《象》曰：六二之吉，顺以则也。爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而将废也。“离”，臣也，而方壮也。自“离”言之，“坤”之废，左股之伤也。六二忠顺之至，故往用拯之，爱其忠而忧其不济也。故戒之曰：徒往不足拯也。马壮而后吉，马所以载伤者也。

六二爻辞说：光明受伤，伤在左边的大腿上，用来拯救的马很健壮，吉。《象传》说：六二的吉，是因为柔顺而合乎法度。爻辞里说左右，就等于说内外；在我上头的，对我来说便算左边。《明夷》的时代，坤是君主，却快要被废；离是臣子，却正当强盛。从离这一边看，坤的将废就好比左腿受了伤。六二忠顺到了极点，所以肯前去救它。爻辞爱惜它这份忠诚，又担心它救不成，因此告诫说：空着手去是救不了的，得有健壮的马才吉——马是用来驮载伤者的。

九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾贞。《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。六二所居者顺，而不失人臣之则，故可以拯不明之君。有功而不见疑，是以吉也。至于九三，其势逼矣。虽欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，发其明之地也。以阳用阳，戒在于速，故“大首”既获，则“不可疾贞”。

九三爻辞说：光明受伤之际，往南方去田猎，捕获了那个首恶，却不可操之过急地去求正。《象传》说：「南狩」的心志，是大有所得。六二所处的位置柔顺，又不失做臣子的法度，所以能够去救助那位昏暗的君主，立了功也不招猜疑，因此吉。到了九三，形势就逼人了：虽然想救也救不成，只好用「南狩」的办法去匡正它。「明夷」本是从自我晦藏开始的，而「南狩」正是把这份光明发露出来的地方。以阳刚之身行阳刚之事，最须戒备的就是操之过急，所以擒获了「大首」之后，便「不可疾贞」。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。《象》曰：“入于左腹”，获心意也。近不明之君，而位非用事之地，虽以逊免可也。是故“入其左腹，获其心意”，而君子莫之咎者，以去其门庭之速也。君子之居此，惧不免尔。既免，未有不去者；既免而不去，怀其门庭，将以有求，则吾罪大矣。

六四爻辞说：进入左边的腹地，摸到了这位受伤之明的心思，随即走出他的门庭。《象传》说：「入于左腹」，是探得了他的心意。六四贴近昏暗的君主，所居的位置又不是当权用事之地，即便靠委曲顺从来求免祸，也无可厚非。所以它「入其左腹，获其心意」，君子却不责怪它，正因为它离开那道门庭走得极快。君子处在这个位置上，怕的只是脱不了身；一旦脱得了身，没有不走的。若是已经免祸却还赖着不走，恋着人家的门庭，那是另有所求，我的罪过就大了。

六五：箕子之明夷，利贞。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也。如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息”者也。

六五爻辞说：像箕子那样在光明受伤之世自我晦藏，利于守正。《象传》说：箕子的守正，在于他那份光明始终不曾熄灭。六五对着上六：要匡正它，势力敌不过；要救它，力量不够；要一走了之，道义上又不许可——这是全卦最难安顿的一爻。只有像殷末的箕子那样才应付得来。箕子身处这种境地，宁可让自己的身子受辱，那份内在的光明却是绝不能熄灭的。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四国也；“後入于地”，失则也。六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其实晦非有托也。明而晦者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦，此其辨也。

上六爻辞说：不但不明，简直就是昏暗；起初升到天上，后来坠入地下。《象传》说：「初登于天」，是曾经照临四方之国；「後入于地」，是失掉了准则。《明夷》六爻都处在昏暗之中，可是昏暗的缘由并不相同：从六五往下，都是本来光明而故意自晦；至于上六，却是本来就不明而昏暗。所以爻辞说「不明晦」，是说它实实在在就是暗，并没有什么托辞。本来光明而自晦的人，开头暗而结局明；本来不明而昏暗的人，硬要装作明察而其实是暗——这就是两者的分别。

巽上，离下。“家人”：利女贞。《彖》曰：“家人”，女正位乎内。谓二也。男正位乎外。谓五也。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。《象》曰：风自火出，“家人”。君子以言有物而行有恒。火之所以盛者，风也；火盛而风出焉。家之所以正者，我也；家正而我与焉。

《家人》卦上体是巽（风），下体是离（火）。卦辞说：利于女子守正。《彖传》说：《家人》一卦，女子在内位上守其正——指的是六二；男子在外位上守其正——指的是九五。男女各得其正，这是天地间的大道理。一家之中有严正的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《象传》说：风从火里生出来，这就是《家人》的卦象；君子由此领悟，说话要有实在的内容，行事要有一贯的常度。火之所以烧得旺，靠的是风；可火一旺，风又是从火里生出来的。家之所以能端正，靠的是我自己；可家一端正，我也就在这份端正里头了。

初九：闲有家，悔亡。《象》曰：“闲有家”，志未变也。家人之道，宽则伤义，猛则伤恩。然则是无适而可乎？曰：“君子以言有物而行有恒。”至矣，言之有物也，行之有恒也！虽有悍妇、暴子弟，莫敢不肃然，而未尝废恩也，此所以为至也。曾子曰：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远曝慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”如是，何闲之有？初九用刚于家之始，九三用刚于家之成，是以皆有悔也。夫所以至于“闲”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘闲焉，则志变矣。及其未变而闲之，故“悔亡”。

初九爻辞说：一开头就为家立下防闲，悔恨消失。《象传》说：「闲有家」，是趁着心志还没有变坏。治家之道，太宽就伤了义，太严就伤了恩，那么难道就没有一条走得通的路吗？回答是：「君子以言有物而行有恒。」说话有实在内容、行事有一贯常度，这就到极处了。有了这一条，家里纵有泼悍的妇人、粗暴的子弟，也没有谁敢不肃然起敬，而恩情又始终没有被废掉，所以说它到了极处。曾子在《论语·泰伯》里说：「君子所看重的道有三样：使容貌举止端庄，就远离了粗暴慢待；使脸色端正，就近于诚信；说话的措辞语气讲究，就远离了鄙陋悖理。」能做到这样，还用得着什么防闲？初九在家道刚开始时就动用刚强，九三在家道已经成形后还动用刚强，所以两爻都有悔。为什么会走到非「防闲」不可这一步？只因为自己的德行不够。德行既已不够，又连防闲都忘了，家人的心志就要变坏；趁它还没变坏先立下防闲，所以「悔亡」。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。《象》曰：六二之“吉”，顺以“巽”也。有中馈，无遂事，妇人之正也。九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。以阳居阳，过于用刚，故悔且危也。人见其悔且危也，而矫之以宽，则家败矣。故告之以斯人之终吉，戒之以失节之终吝。

六二爻辞说：不擅自作主张，只管家中的饮食供给，守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为柔顺而谦逊。掌管家中饮食，不擅自决断大事，这是妇人的正道。九三爻辞说：治家过于严厉，家人愁苦嗟叹，虽有悔有危，终归是吉；若是妇人孩子嘻嘻哈哈，最后必有憾惜。《象传》说：「家人嗃嗃」，还没有失掉正道；「妇子嘻嘻」，那是失掉了一家的节度。九三以阳爻居阳位，用刚过了头，所以又悔又危。旁人看见它又悔又危，便想拿宽纵去矫正它，这个家就要败了。所以爻辞明白告诉人：像九三这样的人最终是吉的；同时又警告人：失掉节度最终是要有憾惜的。

六四：富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。“家人”有四阳二阴，而阴皆不失其位，以听于阳。阳为政而阴听之，家欲不治不可得也。富者治之极也，故六二“贞吉”，其治也；六四“富家”，其极也。以治极致富，则其富可久，此之谓“大吉”。

六四爻辞说：使家道富足，大吉。《象传》说：「富家大吉」，是因为柔顺而又居于正位。《家人》卦有四个阳爻、两个阴爻，两个阴爻都不失其正位，都听命于阳。阳主持政事而阴听从，这样的家想治不好都不可能。富足是治理到极处的结果，所以六二说「贞吉」，那是治；六四说「富家」，那是治的极处。靠治理到极处而致富，这样的富才守得久，这就叫「大吉」。

九五：王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相爱也。“假”，至也。王至有家，则是家也大矣。王者以天下为一家，“家人”之家近而相渎，天下之家远而相忘，知其患在于相渎也，故推严别远以存相忘之意，知其患在于相忘也。故简易“勿恤”，以通相爱之情。“家人”四阳，惟九五有人君之德，故称其德、论天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。

九五爻辞说：君王的德化达到了他的家，不必忧虑，吉。《象传》说：「王假有家」，是上下彼此相爱。「假」是「至」的意思。君王的德化所到之处就是他的家，那么这个家可就大了。王者是把天下当作一家的。寻常人家的家，因为亲近而容易流于亵慢；天下这个大家，因为疏远而容易彼此淡忘。知道近处的毛病在于亵慢，所以推行严正、分别远近，好保留一点疏远相忘的意思；知道远处的毛病在于淡忘，所以又简易从事、「勿恤」，好打通彼此相爱的情意。《家人》四个阳爻当中，只有九五具备人君的德行，所以就它的德行立论，谈的是天下这个大家。要让君臣之间亲得像父子，又要让父子之间敬得像君臣，这正是圣人的用意。

上九：有孚，威如，终吉。《象》曰：“威如”之“吉”，反身之谓也。上九之所信者，三也。家人之无应者，惟三与上而已。人皆刚柔相与，而己独两刚相临，是以终身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之谓“反身”。凡言终者，其始未必然也，“妇子嘻嘻”，其始可乐；“威如之吉”其始苦之。

上九爻辞说：心中有诚信，仪容有威严，最终吉利。《象传》说：「威如」之所以吉，说的是反求诸己。上九所信任的是九三。《家人》卦里没有正应的，只有九三和上九两爻。别人都是一刚一柔相配，唯独这两爻是两个刚爻彼此相对，所以终身都不敢忘掉一个「畏」字。像怕生病那样怕着威严，这是民众里的上等人。所以敬畏别人的，别人也敬畏他；轻慢别人的，别人也轻慢他，这就叫「反身」。凡是爻辞里说「终」怎样的，起初往往并不如此：「妇子嘻嘻」，开头是很快活的；「威如之吉」，开头却是很难受的。

离上，兑下。“睽”：小事吉。《彖》曰：“睽”，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。谓五也。是以“小事吉”。有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“说”之丽“明”，柔之应刚，可谓“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

《睽》卦上体是离（火、中女），下体是兑（泽、少女）。卦辞说：小事吉利。《彖传》说：《睽》卦，火往上动，泽往下动；两个女子同住一屋，心志却不朝一个方向走；欣悦而附丽于光明，柔爻上行而进，得了中位又与阳刚相应——这里说的是六五。所以「小事吉」。先有「同」，然后才有「睽」；表面上「同」而其实并非真情，正是乖离产生的根源。兑的欣悦附丽于离的光明，柔爻与刚爻相应，可以算是「同」了；然而办不成大事，是因为两个女子的心志本来就不一样。

天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，万物“睽”而其事类也。“睽”之时用大矣哉！人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有为，若是必“同”。是以自其“同”者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，则天地“睽”而其事“同”，故其用也大。《象》曰：上火下泽，“睽”，君子以同而异。“同而异”，晏平仲所谓“和”也。

《彖传》说：天与地乖离，它们所做的事却相同；男与女乖离，他们的心志却相通；万物彼此乖离，它们的事理却同属一类。《睽》所当的时势与功用真是大啊！一个人如果只认得一个「同」字，这样下去必定走向乖离；一个人如果懂得乖离之中照样可以有所作为，这样下去反倒必定归于相同。所以从表面的「同」来讲，两个女子同住一屋而心志不同，因此它的吉只是小吉；从「乖离而其实相同」来讲，天地相睽而所做的事却同，因此它的功用极大。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》的卦象；君子由此领悟，要在大同之中保留自己的不同。这种「同而异」，正是齐国的晏平仲在《左传·昭公二十年》里所说的「和」。

初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。“睽”之不相应者，惟初与四也。初欲适四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“马”也，“恶人”也。四往无所适，无归之马也。马逸而无归，其势自复；马复，则“悔亡”矣。人惟好同而恶异，是以为“睽”。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。故“见恶人”，所以“辟咎”也。

初九爻辞说：悔恨消失；丢了马，不必去追，它自己会回来；接见面目可憎的人，没有过错。《象传》说：「见恶人」，是为了避开咎害。《睽》卦里彼此不相应的，只有初九和九四。初九想去归附九四，九四却拒绝它，这是可悔的。九四拒绝我，就是那匹跑掉的「马」，就是那个「恶人」。九四出去也没有别处可去，是一匹无家可归的马；马跑了又无处可归，形势上自然会回来；马一回来，悔恨也就消失了。人总是喜欢跟自己相同的、厌恶跟自己不同的，乖离就是这么来的。要知道，长得好看的未必性情温婉，面目可憎的未必心地凶狠；顺着我来的未必忠诚，拒绝我而跑开的未必有二心。若因为难以招致就干脆撇下他，那么剩下顺从我的全成了我的病根，大家一路走进灾咎里去。所以「见恶人」，正是用来「辟咎」的办法。

九二：遇主于巷，无咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。“主”，所主也。有所适，必有所主。九二之进，则主五矣。“巷”者，二五往来相从之道也。使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以“无咎”者，皆未失相从之道也，特未至尔。

九二爻辞说：在小巷里遇上了自己所归的主人，没有过错。《象传》说：「遇主于巷」，是还没有偏离正道。「主」就是所归依的对象。人有所往，必定有所归依。九二往上走，归依的就是六五。「巷」是九二与六五往来相就的那条路。假使九二下定决心跟从六五，就该在六五的屋里见到主人；假使六五下定决心接纳九二，就该在自家门口见到九二。如今两边只在半路的小巷里碰头，是因为彼此都有疑虑。疑什么？疑九四要来作梗为寇。可是仍旧能够「无咎」，是因为双方都没有偏离相从之道，只不过还没有走到罢了。

六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。故六三见上九，曳其轮而不进，击其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以获罪矣，然上九犹脱弧而纳之，上九则大矣。有是大者容之，故“无初有终”。

六三爻辞说：看见车子被人往后拖曳，拉车的牛也被牵制住；驾车的人受了额上刺字与割鼻的刑罚；起初不顺，最终却有好结果。《象传》说：「见舆曳」，是因为位置不当；「无初有终」，是因为遇上了阳刚。第三这个位置本不是阴爻该占的，好比坐了一辆本不该他坐的车。不是那个人却坐上那件器物，没人看见时便肆无忌惮，一有人看见就羞愧难当。所以六三一见到上九，就把车轮往回拖着不肯前进，又打着牛想赶紧走开。六三本来与上九配成一对，偏偏又紧挨着九四；九四是它的寇仇，自己无所应就来吞噬它。六三还没走到配偶那里，先被寇仇咬住了，因此才有「天且劓」的刑伤。坐了不该坐的位置，又玷污了本该属于自己的配偶，够得上获罪了；然而上九还是放下弓箭把它接纳过来，上九的度量真是大。有这样大度的人肯容纳它，所以「无初有终」。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。“睽”之世，阳惟升，阴惟降。九二升而遇五，故为遇主；九四、上九升而无所遇，故为“睽孤”。元夫，初九也。夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而“无咎”也。

九四爻辞说：乖离而孤立，遇上了那位善良的男子；彼此以诚相信，虽有危厉，却没有过错。《象传》说：「交孚」而「无咎」，是心志得以施行。《睽》的时代，阳爻只往上升，阴爻只往下降。九二上升而遇上六五，所以叫「遇主」；九四、上九上升却无所遇，所以叫「睽孤」。「元夫」指的是初九。两个都走投无路然后才碰上头的人，用不着立约就彼此相信，所以处境虽然危险却「无咎」。

六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二与四同功，故亦曰“宗”。“肤”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不适二者，疑四之为“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我；我往从二，何咎之有？

六五爻辞说：悔恨消失；他的同宗正在啃食嫩肉，前往有什么过错？《象传》说：「厥宗噬肤」，前往会有福庆。六五的配偶是九二，九二的「宗」是九四——九二与九四同为阳爻、职事相同，所以也称作「宗」。「肤」指六三。从六五这边去说九二的宗，所以称「厥宗」。六五之所以迟疑不肯去归附九二，是怕九四来作梗为寇；所以爻辞告诉它：九四已经在啃六三了。既然它正忙着啃六三，就腾不出手来侵犯我；我前去跟从九二，有什么过错呢？

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，後说之弧。匪寇，无媾；往，遇雨则吉。《象》曰：“遇雨”之“吉”，无疑亡也。上九之所见者，六三也。汙非其配，“负涂”之豕也。载非其人，“载鬼”之车也。是以张弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非与寇，为媾者也，是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之详也；夫苟求之详，则孰为不可疑者？今六三之罪，犹且释之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！

上九爻辞说：乖离而孤立，看见一头满身泥污的猪，又看见一车载着鬼；先张开弓要射，后来又放下了弓。来的并不是强寇，而是求婚配的；前往，遇上下雨就吉。《象传》说：「遇雨」之所以吉，是因为种种疑虑都消散了。上九所看见的正是六三。六三玷污了本不该玷污的配偶，就像那头背上沾满泥浆的猪；载着本不该载的人，就像那辆载着鬼的车。所以上九张开弓等着它；随后细细一看才明白：它落到那个处境是出于不得已，它并不是同寇仇一伙，它是来求婚配的。于是放下弓把它接纳进来，阴阳调和便下起雨来。天下之所以彼此乖离而合不到一处，是因为我把人家查究得太细；一旦查究得太细，还有谁是不可怀疑的呢？如今连六三这样的罪过尚且可以宽释，那么「群疑」的消亡，不也是理所当然的吗！

坎上，艮下。 “蹇”：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。 《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。 “艮”，东北也；“坎”，北也。难在东比，则西南者无难之地也。君子将有意乎犯难以靖人，必先靖其身，是故立于无难之地，以观难之所在，势之可否，见可而后赴之，是以往则“得中”也。难之所在，我亦在焉，则求人之不暇，其道穷矣。然此非为大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其势之远近、时之可否以断其往来之吉凶，故西南之利、东北之不利，为是四者言也。若九五之大人则不然。

《蹇》卦上卦为「坎」（水、险），下卦为「艮」（山、止）。卦辞说：《蹇》卦利于往西南去，不利于往东北去；利于见到大人，守持正固可获吉祥。《彖传》解释说：所谓「蹇」，就是艰难，因为险阻正横在前面。看见险阻而能停住不冒进，这真是明智啊！说「蹇卦利于西南」，是因为往那边去能够行得中道；说「不利于东北」，是因为那条路已经走到尽头。 苏轼说：按八卦方位，「艮」在东北，「坎」在正北，艰险都落在东边，那么西南便是没有艰难的地方。君子有意冒着危难去安定别人，必定先要安顿好自身，所以他先站在没有危难的地方，从那里看清危难究竟在何处、形势可行还是不可行，看准了可行才奔赴过去，因此前往才能「得中」。倘若危难所在之处我自己也陷在其中，那就连求人相助都来不及，路自然走到了尽头。不过这番话并不是针对九五那样的「大人」说的。初六、九三、六四、上六这四爻，都要按自己离险难的远近、时机的可行与否来判定往来的吉凶，所以「西南有利、东北不利」是替这四爻说的。至于九五那位大人，就不是这样了。

“利见大人”，往有功也。当位贞吉，以正邦也。 “当位”而正，五也；五之谓“大人”。大人者不择其地而安，是以立于险中而能正邦也。是岂恶东北而乐西南者哉？得见斯人而与之往，其有功无疑也，上六当之。 “蹇”之时用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

《彖传》说：「利于见到大人」，是说前往能够建功；各爻居位得当、守正而吉祥，这样才能匡正邦国。 苏轼说：所谓居位得当而又中正的，是九五这一爻；九五就是卦辞里说的「大人」。大人不挑拣地方就能安身，所以他站在险难当中仍旧能够匡正邦国。他哪里是厌恶东北、偏爱西南呢？能见到这样的人并跟着他一同前往，建功是毫无疑问的，上六一爻正当此义。 《彖传》最后赞叹说：《蹇》卦因时制宜的功用，实在太大了！ 《象传》说：山上有水，这就是《蹇》卦的象；君子取法它，反过来省察自身、修养德行。

初六：往蹇，来誉。 《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。 九五以“大蹇”为朋来之主，以中正为往来之节，未及于五，难未艾也。犯之有咎，过五以上，难衰而可乘矣。故上六“往蹇来硕”，而六四以下皆以“往蹇”为病。而其来，有先后之差焉：见难而往，难不可犯，穷而后反。人不以穷而后反者，为有让以其不得已也。惟初六，涉难未深而遽反，不待其穷，是以有“誉”也。

初六爻辞说：前往会遇艰难，回来则得到赞誉。《象传》说：「往蹇来誉」，是因为此时正应当等待。 苏轼说：九五以身处「大蹇」而成为众人来归的主心骨，又以中正之德作为各爻进退的准绳。凡是还没有到达九五那里的，险难都没有止息，硬闯上去便有过错；越过九五往上，险难已经衰减，就可以趁势而动了。所以上六说「往蹇来硕」，而六四以下各爻都把「往蹇」看作毛病。至于各爻回头的「来」，也有先后早晚的分别：看见艰难仍然前往，等到险难实在闯不过去，走投无路才折返——这样的人，别人并不因为他山穷水尽才回头而责怪他，是体谅他出于不得已。唯独初六，涉入险难还不深就当机立断退回，不等到穷途末路，所以才有「赞誉」。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。 初六、九三、六四、上六，彼四者或远或近，皆视其势之可否以为往来之节；独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近、不虑可否、无往无来、“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，以其非身之故也。

六二爻辞说：君王的臣子在艰难中一再犯难向前，并不是为了他自身的缘故。《象传》说：「王臣蹇蹇」，最终不会招来怨咎。 苏轼说：初六、九三、六四、上六这四爻，或远或近，都要看形势可行与否来决定进退的分寸。唯独六二与九五正相应，君臣之间的情义极深，因此它不计较远近、不考虑可行与否，无所谓前往、也无所谓退回，只是「蹇蹇」地一味犯难而行罢了。君子不认为这是不明智，正因为它这样做并非为了自己一身的利害。

九三：往蹇，来反。 《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。 六四：往蹇，来连。 《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。 夫势不可往者，非徒往而无获，亦将来而失其故也，何则？险难在前，不虑可否而轻以身赴之，苟前不得进，则必有议吾后者矣。九三“往蹇”，而其来也得反其位，则“内喜之”也。内之二阴，不能自立于险难之际，待我而为捍蔽，是故完位以复我。我之所以得反者，幸也。至于六四，则九三蹑而袭之矣，外难未夷而归遇难，故曰“往蹇，来连”。“连”者，难之相仍也。“实”，阳也；九三以阳居阳，其有乘虚而不敢者乎？故曰“当位实也”。

九三爻辞说：前往会遇艰难，于是折返回来。《象传》说：「往蹇来反」，是因为内卦的阴爻乐于他回来。六四爻辞说：前往会遇艰难，回来又牵连遭难。《象传》说：「往蹇来连」，是因为九三居位得当而又是刚实之爻。 苏轼说：形势不容许前往时勉强去了，不但去了一无所获，回来还会连原有的位置也丢掉，为什么呢？险难就横在前头，不掂量可行与否便轻率以身赴险，万一前面进不去，后方必定有人议论我、觊觎我的位子。九三「往蹇」而退回来时还能回到自己原来的爻位，所以说「内喜之」——内卦的初六、六二两个阴爻在险难之际不能自立，正指望九三替它们遮挡，因此保全了他的位置等他回来。九三之所以退得回来，是侥幸。到了六四就不同了：九三紧跟着追袭上来，外面的险难还没平定，退回来又撞上麻烦，所以说「往蹇，来连」。「连」，就是灾难一重接着一重。「实」指阳爻；九三以阳爻居阳位，它岂会因为后方空虚而不敢乘机占据呢？所以《象传》说「当位实也」。

九五：大蹇，朋来。 《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。 险中者，人之所避也；而己独安焉，此必有以任天下之大难也。是以正位不动，无往无来，使天下之济难者朋来而取节焉，谓之“大人”，不亦宜乎？

九五爻辞说：身处极大的艰难之中，同类的人前来相助。《象传》说：「大蹇朋来」，是因为他以中道作为准则。 苏轼说：险难当中是人人躲避的地方，唯独九五自己安处其间，这必定是因为他有担当天下大难的能力。所以他端居正位而不动摇，无所谓前往、也无所谓退回，让天下想要济难的人都成群结伴而来，从他这里领取进退的准则。称他为「大人」，不是很恰当吗？

上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。 《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。 六爻可以往者，惟是也，故独享其利。天下有大难，彼三人者皆不能济，而我济之。既济而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇来硕”。“利见大人”者，明上六之有功，由九五为之节也。“内”与“贵”，皆五之谓也。

上六爻辞说：前往会遇艰难，回来却大有所成，吉祥；利于见到大人。《象传》说：「往蹇来硕」，是因为他的心志系于内卦；「利见大人」，是因为他顺从尊贵的九五。 苏轼说：六爻当中真正可以放手前往的，只有上六一爻，所以只有它独享这份好处。天下有大难，初六、九三、六四那三位都无力济难，而我上六能济。既已济难，天下没有不奉我为宗主的，所以说「往蹇来硕」。说「利见大人」，是要点明上六之所以能建功，全靠九五替它定下了进退的准则。《象传》里的「内」与「贵」，说的都是九五。