东坡易传 · 第 6 卷

兑上，巽下。“大过”：栋桡，利有攸往，亨。《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。二五者，用事之地也。阳自内出，据用事之地而摈阴于外，谓之“大过”，大者过也。阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之“小过”，小者过也。“过”之为言，偏盛而不均之谓也，故“大过”者，君骄而无臣之世也。《易》之所贵者，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也，岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉！

《大过》卦上体是兑（泽），下体是巽（木、风）。卦辞说：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：《大过》，是「大者」过盛；「栋挠」，是因为首尾两端太软弱；阳刚过盛而又能居中，谦逊而愉悦地行事，「利有攸往」，于是亨通。九二、九五是当权用事的位置。阳气从内里生出，占住当权的位置而把阴排斥到外面，这就叫「大过」，也就是大者过盛；阴气从外面侵入，占住当权的位置而把阳囚禁在里头，这就叫「小过」，也就是小者过盛。所谓「过」，说的是一边偏盛、彼此不均。所以《大过》所写的，正是国君骄横而等于没有臣子的时代。《周易》所看重的，是阳能够统御阴，而不是阳去欺凌、蔑视阴。人们只知道阴压过阳会招祸，哪里想得到阳压过阴同样带不来福气！

立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四阳者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。“栋桡”，吾将压焉，故“大过”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事则有患，有患则急人，患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。”

设立阴，是为了养住阳；设立臣子，是为了护卫君主。阴一衰弱，阳就失去了供养；臣子一软弱，君主就等于自己扔掉了屏障。所以《彖传》说：「大过，大者过也。栋桡，本末弱也。」卦中四个阳爻是栋梁，初六与上六两个阴爻是栋梁两头搁放的地方。两头既软弱又被排斥，就承不住这根栋梁了，这正是栋梁弯曲的缘故。栋梁一弯，我就要被压在下面，所以处在《大过》的时代，利于有事，最忌讳安逸无事。国君奢侈得太过分，国家偏偏又没有忧患，那么上头愈发张扬、下头愈发受不了，祸事也就等着来了。所以说「利有攸往」——所谓利于前往，是利在有事；有事就有忧患，有忧患就急着用人，忧患临头而用人吃紧，君臣之间的势位才可以稍稍拉平一点。所以《彖传》说：「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。」

“大过”之时大矣哉！《象》曰：泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。初六宜“不惧”，上六宜“遯”。初六：藉用白茅，无咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也，然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：“茅之为物薄，而用可重也。”

《大过》所当的时势真是大啊！《象传》说：大泽淹没了树木，这就是《大过》的卦象；君子由此领悟，要能独立而不畏惧，避世隐居而不烦闷。这两句话里，「不惧」说的是初六，「遯世」说的是上六。初六爻辞说：用洁白的茅草垫在下面，不会有过错。《象传》说：「藉用白茅」，是因为柔爻处在最下面。「白茅」指初六，被垫着的器物指九二。茅草这东西低贱，本来不值得收藏；可是我有一件极珍爱的器皿，就一定要拿它来垫着——并不是爱茅草，是爱我的器皿。初六和九二相比，强弱悬殊到了极点，初六在与不在似乎无关损益；然而九二之所以能在上面安安稳稳受人供养，正因为下面有初六垫着。丢开茅草不收，器皿就只能搁在地上；抛开初六不用，九二就得自己去受那份劳苦。所以孔子在《系辞传》里说：「茅草这东西微薄，用处却可以很重。」

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。卦合而言之，则“大过”者，君骄之世也；爻别而观之，则九五当骄，而九二以阳居阴，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故“无不利”。“大过”之世，患在亢而无与，故曰：“老夫女妻，过以相与也。”

九二爻辞说：枯萎的杨树重新抽出嫩芽，老年男子娶到年轻的妻子，没有什么不利。《象传》说：「老夫」配「女妻」，是过分之中还能彼此相与。把整卦合起来看，《大过》是国君骄横的时代；把各爻分开来看，该骄横的是九五，而九二以阳爻居于阴位，正是不骄横的那一个。盛到极点本该枯萎，唯独九二肯向下收纳初六来帮助自己，这就是所谓「生稊」——枯杨重新发芽。「老夫」指九二，「女妻」指初六。按人之常情，丈夫年老而妻子年轻，妻子就傲慢而丈夫就恭敬；妻子傲慢、丈夫恭敬，放在朝廷上说，正是臣子难于进用而君主肯屈己下人，所以「无不利」。《大过》的时代，毛病就出在高亢孤立、无人相与，所以《象传》说：「老夫女妻，过以相与也。」

九三：栋桡，凶。《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。九四：栋隆，吉；有它，吝。《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。卦合而言之，则“本末弱”，“栋桡”者也。爻别而观之，则上六当“栋桡”，初六弱而能立，以遇九二不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“桡”见于此，初六不“桡”于下，则九四“栋隆”；上六不足以相辅，则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。“栋”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“桡”也，上亦不与，而三受其名。故“大过”之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。

九三爻辞说：栋梁弯曲，凶。《象传》说：「栋桡」的凶，是因为得不到辅助。九四爻辞说：栋梁隆起，吉；另有他求，就有憾惜。《象传》说：「栋隆」的吉，是因为不向下弯曲。把整卦合起来看，是「本末弱」，栋梁弯曲；把各爻分开来看，该「栋桡」的是上六，而初六虽弱却立得住，因为它遇上了九二，所以不弯。初六、上六本身并不是栋梁，只是栋梁两头搁放的地方。搁放的地方在那边，隆起或弯曲却显在这边：初六在下面不弯，九四就「栋隆」；上六不足以辅助，九三就「栋桡」，因为九三与上六相应。九四专一地守着自己所应的初六就吉，别有他求就有憾惜。栋梁的「隆」，并不是初六自己的福分，好处却由九四享受；等到栋梁「桡」了，上六也不同受其累，恶名却由九三来担。所以在《大过》的时代，明智的人认为阳应当屈身在阴之下，愚昧的人才以为阴应当屈身在阳之下。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。盛极将枯，而又生华以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，颠而复孽，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。九五以阳居阳，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速祸。故曰：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”，上六也；“士夫”，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也，故教之以“无咎无誉”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“誉”，所以致疑也。

九五爻辞说：枯萎的杨树开出花来，老年妇人嫁得年轻男子，没有过错也没有称誉。《象传》说：「枯杨生华」，哪里能长久？「老妇」配「士夫」，也是可羞的。盛到极点本该枯萎，偏偏又开出花来耗损自己，元气竭尽，自然不能长久。「稊」是从根部倒下之后重新萌蘖，回到它的开端；「华」是把余力一次涨满、全部发泄出来，加快它的终结。九五以阳爻居阳位，骄奢过了头；上六凌驾在它头上，却没有力量匡正它，只能加速祸乱的到来。所以说「老妇得其士夫，无咎无誉」。「老妇」指上六，「士夫」指九五。丈夫年壮而妻子年老，这是君主厌弃自己臣子的形象，所以教上六以「无咎无誉」自处，好在这样的世道里求得免祸。有「咎」就会招来罪责，有「誉」就会招来猜疑。

上六：过涉，灭顶：凶，无咎。《象》曰：“过涉”之“凶”，不可咎也。“过涉”至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则不可咎也。

上六爻辞说：涉水太深，水淹过了头顶，凶，却没有可归咎的。《象传》说：「过涉」的凶，是不可以责怪他的。涉水一直涉到没顶，是因为想去救什么人；形势已经救不得了，白白地自己蒙受祸害，所以说凶。然而就道义上讲，这件事是不该责怪他的。

坎上，坎下。习“坎”。“坎”，险也。水之所行，而非水也。惟水为能习行于险，其不直曰“坎”，而曰“习坎”，取于水也。有孚，维心，亨。行有尚。《彖》曰：“习坎”，重险也，水流而不盈。险，故流；流，故不盈。

《坎》卦上体是坎（水），下体也是坎，卦名叫「习坎」。「坎」就是险陷，是水所流经的地方，本身却并不是水。只有水才能反复练习着在险陷里通行，所以这一卦不直接叫「坎」而叫「习坎」，取义正在于水。卦辞说：心中有诚信，一念不改，亨通；这样去行动就会受人推重。《彖传》说：「习坎」是重重的险陷，水在其中流动而不会积满。正因为有险，水才往前流；正因为要往前流，所以从不积满。

行险而不失其信。万物皆有常形，惟水不然。因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圆，曲者可矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水，虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以迕物而无伤。惟莫之伤也，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。

《彖传》说：在险难中行走而不失掉它的信实。万物都有固定的形状，唯独水不是这样，它只是依着所遇的东西成形罢了。世人把有固定形状的算作可信，把没有固定形状的算作不可信；然而方的可以砍削成圆的，弯的可以矫正成直的，可见固定的形状根本靠不住，做不得「信」的凭据。如今看水，虽然没有固定的形状，可是它依物成形这一点，事先就完全断得准。所以工匠拿它来取水平，君子拿它来取法则。正因为没有固定形状，所以它触着什么都不受损伤；正因为不受损伤，所以能在险难中行走而不失掉信实。由此看来，天下最讲信实的，没有比得上水的。

“维心，亨”；乃以刚中也。所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争，故柔外；以心通，故“刚中”。行有尚，往有功也。“尚”，配也。方园曲直，所遇必有以配之。故无所往而不有功也。

《彖传》说：「维心，亨」，是因为阳刚居中。所遇的境况有难有易，然而始终不改前行之志的，正是水的心。堵塞我的东西总有个尽头，而这颗要走的心却没有止境，最终一定胜得过它。所以水极其柔弱却能胜过万物，只在于它不靠蛮力去争，而靠心志去贯通。不靠蛮力去争，所以外表柔；靠心志去贯通，所以内里「刚中」。《彖传》又说：「行有尚」，是说前往会有功效。「尚」是相配的意思。方的、圆的、弯的、直的，水所遇到的种种形状，它都必定有办法与之相配，所以无论走到哪里都能收到功效。

天险不可升也：地险山川丘陵也；王公设险以守其国。朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而莫敢犯，此“王公”之“险”也。险之时用大矣哉！《象》曰：水至，“习坎”。君子以常德行，习教事。事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇险而不变。“习”为“教事”，故遇险而能应。

《彖传》说：天的险在于高不可攀；地的险是山川丘陵；王公则设置险阻来守卫自己的国家。朝廷的礼仪、上下的名分，纵然有强横之徒也不敢冒犯，这就是「王公」所设的「险」。险在时势上的功用真是大啊！《象传》说：水一重接着一重涌来，这就是《习坎》的卦象；君子由此领悟，要使德行保持恒常，反复演习政教之事。凡是要经过教习才做得来的事，就叫「教事」。君子平日里让自己的德行有常，所以遇到险难也不改变；平日里反复演练政教之事，所以遇到险难也应付得来。

初六：习坎，入于坎窞，凶。《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心，则大者不能容，小者不能忠；无适而非，寇也。惟相与同患，其势有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可与同处患，而不可与同处安。九二、九五，二险之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敌，则蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自用而有余，是以各挟其险以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之习险，将以出险也。习险而入险，为寇而已。

初六爻辞说：身处重险，反而掉进坎中的小坑，凶。《象传》说：处在「习坎」之中又陷进坎里，是迷失了正道才凶。这一卦六爻，没有一爻不是把险诈存在心里的。既然一心是险，那么居上位的就容不下人，居下位的就尽不了忠，走到哪里都是敌寇。只有彼此共处患难、形势上非互相依靠不可，然后才处得来而不背叛。所以处在《坎》的时代，这些人可以同患难，却不可以共安乐。九二和九五，是两重险陷中互不相让的两方；六三和六四，则是各自的屏障。一旦对敌人有所举动，做屏障的先受其害，所以九二对六三、九五对六四，都是共患难的关系，因此处得来而不背叛。至于初六和上六，处在内外两卦的最末端，离敌人最远，也不受祸害，自以为凭自己就绰绰有余，于是各自挟着险诈来对付上面的人：初六不肯依附九二，上六不肯依附九五，所以都落得「失道」之「凶」。君子演习险难，是为了走出险难；演习险难反倒陷进险难，那就只是做敌寇罢了。

九二：坎有险，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。“险”，九五也；“小”，六三也。九二以险临五，五亦以险待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非谓其德足以怀之，徒以二者皆未出于险中，相待而后全故也。

九二爻辞说：坎中有险，求取则小有所得。《象传》说：「求小得」，是因为还没有走出险陷之中。爻辞里的「险」指九五，「小」指六三。九二拿险诈对付九五，九五也拿险诈来对付它，想凭这个去求得九五，哪里求得到？求得到的不过是六三罢了。九二之所以能得到六三，并不是说它的德行足以感怀对方，只不过两个都还没有脱出险陷，非彼此依靠不能保全罢了。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。“之”，往也；“枕”，所以休息也。来者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，来则得主，往则得敌。遇险于外，而休息于内也。故曰“险且枕”。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于“坎”以附九二，相与为固而已。

六三爻辞说：来是坎，往也是坎，险难重重而又有所倚靠，掉进坎中的小坑，不可有所施用。《象传》说：「来之坎坎」，终究不会有功效。「之」是往的意思，「枕」是用来歇息倚靠的东西。退回来是坎，走出去也是坎；同样两重坎，退回来还能找到可依附的主人，走出去却只碰上敌人。在外面遇上险难，就退到内卦来歇息，所以说「险且枕」。六三明白自己的力量不足以独当一面，硬要施为也必定无功，所以退回坎中去依附九二，两个抱成一团求个稳固罢了。

六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖；终无咎。《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。“樽酒，簋贰，用缶”，薄礼也。“纳约自牖”，简陋之至也。夫同利者不交而欢，同患者不约而信。四非五无与为主，五非四无与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。

六四爻辞说：一樽酒，两簋饭，拿瓦缶盛着，从窗口把这份简约的礼递进去，终究没有过错。《象传》说：「樽酒簋贰」，讲的是刚爻与柔爻交接之际。「樽酒，簋贰，用缶」是极菲薄的礼，「纳约自牖」是简陋到了极点。要知道，利害相同的人不必交往就自然投合，患难相同的人不必立约就自然互信。六四离了九五就没有可以依托的主人，九五离了六四也就没有可以遮挡的屏障。送的是菲薄的礼物，行的是简陋的仪节，最后谁也不责怪谁，靠的正是六四与九五这一层交接的情分。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。“祗”，犹言适足也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以纳四也。盈者人去之，不盈者人输之。故不盈，适所以使之“既平”也。

九五爻辞说：坎陷还没有填满，恰好与岸齐平，没有过错。《象传》说：「坎不盈」，是因为居中而还不自居于大。「祗」就是「恰好够」的意思。九五本来可以算大了，只因有强敌在，不敢自居于大，所以「不盈」。「不盈」，正是为了容纳六四。装满了的，人家就避开它；没装满的，人家就往里倾注。所以「不盈」，恰恰是让它终能「既平」的办法。

上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三岁也。夫有敌而深自屈以致人者，敌平则汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人，则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五，故“徽纆”以“系”之，“丛棘”以固之。上六之所恃者险尔，险穷则亡，故“三岁不得，凶”也。

上六爻辞说：用绳索捆缚起来，关进荆棘丛生的牢狱，三年也出不来，凶。《象传》说：上六迷失正道，凶险要延续三年。凡是因为有强敌当前才深深屈己去招揽人的，等敌人一平定就骄纵起来，所以九五并不是一位真有德行的君主。没有德行去招揽人，那么被他招来的，也都是有求于他的人。唯独上六对九五一无所求，所以九五就拿绳索把它捆起来，拿荆棘把它围死。上六所倚仗的不过是险诈罢了，险诈用到尽头就要覆亡，所以「三岁不得，凶」。

离上，离下。“离”。火之为物，不能自见，必丽于物而后有形。故“离”之象，取于火也。利贞，亨。畜牝牛吉。《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。言万物各以其类丽也。

《离》卦上体是离（火），下体也是离，卦名就叫「离」。火这样东西，自己显不出自己，必得附着在别的物体上才有形状可见，所以《离》卦取象于火。卦辞说：利于守正，亨通；畜养母牛，吉利。《彖传》说：「离」就是附丽。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上。这是说万物各自按着自己的种类去附丽。

重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。六丽：二、五是柔丽中正也。物之相丽者，不正则易合而难久，正则难合而终必固。故曰“利贞，亨”。欲知其所畜，视其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而无其主，虽畜之不为用。故以柔为主，则所畜者，惟牝牛为吉。《象》曰：明两作，“离”；大人以继明照于四方。火得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下，天下之续吾明者众矣。

《彖传》说：两重光明附丽于正道，就能化育成就天下；柔爻附丽于中正之位，所以「亨」，因此「畜牝牛吉」。全卦六爻的附丽当中，六二、六五这两爻正是柔而附丽于中正。物与物相附丽，不正的容易凑合却难以持久，端正的难以凑合却终归牢固，所以卦辞说「利贞，亨」。要知道能畜养什么，先看主事的是谁：有这样的主人，才能畜养这样的人；有这样的人却没有相称的主人，即使养着也派不上用场。既然这一卦以柔顺为主，那么所畜养的，就只有母牛才吉利。《象传》说：光明接连升起，这就是《离》的卦象；大人由此领悟，要让光明代代相续，普照四方。火找到了可附着的东西，一支火把就能传给千万支；明德找到了可寄托的人，一双耳目就能遍知天下，天下接续我这份光明的人也就多起来了。

初九：履错然，敬之，无咎。《象》曰：“履错”之“敬”，以辟咎也。六爻莫不以相附离为事。而火之性灾上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。渎其所附，则自弃者也。故初履声错然敬之，以辟相渎之咎。

初九爻辞说：脚步交错杂沓，恭敬对待，不会有过错。《象传》说：「履错」时能够「敬」，是为了避开咎害。《离》卦六爻，没有哪一爻不是以互相附丽为务的。火性向上燃烧，所以下面的常常去附着上面的。初九所附的是六二。以柔顺去附刚强的，宁可显得倨傲，也不要谄媚；以刚强去附柔顺的，宁可过于恭敬，也不要轻慢。轻慢自己所附丽的对象，那是自暴自弃。所以初九一听见自己脚步杂沓，就赶紧恭敬起来，好避开轻慢招来的咎害。

六二：黄离，元吉。《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。“黄”，中也。阴不动而阳来附之，故“元吉”。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之离”，何可久也。火得其所附则传，不得其所附则穷。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以阴阳之相资也。惟九三之于九四，不得其传而遇其穷，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不宁，则凶之道也。

六二爻辞说：附丽于黄色，大吉。《象传》说：「黄离元吉」，是因为得了中道。「黄」是居中之色。阴爻安处不动，阳爻自己前来依附，所以「元吉」。九三爻辞说：太阳偏西时的附丽，不敲着瓦缶唱歌，就会发出老境将至的叹息，凶。《象传》说：「日昃之离」，哪里能够长久。火找到可附着的东西就能传下去，找不到就走到了尽头。初九对六二、六五对上九，都是找到了所附丽的对象，因为阴与阳可以互相凭借。唯独九三对九四，两个都是阳爻，传不下去而正碰上穷尽，就像太阳偏西，就像人到暮年。君子走到这一步，那是命。所以只管「鼓缶而歌」，安然地等着它；不然的话，唉声叹气、心神不宁，那正是取凶的路数。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。《象》曰：“突如其来如”，无所容也。九三无所附，九四人莫附之，皆穷者也。然九三之穷，则咨嗟而已；九四见五之可欲，而不度其义之不可得，故其来“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不纳，故穷而无所容。夫四之欲得五，是与上九争也，而上九，“离”之王公也。是以死而众弃之也。

九四爻辞说：来势突兀，火焰焚烧，以致死亡，被人抛弃。《象传》说：「突如其来如」，是说它无处容身。九三没有可附丽的对象，九四没有人肯来附丽它，两个都走到了尽头。不过九三的穷，只是唉声叹气而已；九四却看见六五可欲，又不掂量一下按道义根本得不到，所以它来势「突如」，气焰「焚如」。六五拒绝它、不肯接纳，于是它穷极而无处容身。九四要得到六五，就是在跟上九相争，而上九是《离》卦里的王公，所以九四终于身死而被众人抛弃。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离王公也。“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不贰也。六五不贰于四，则上九离之矣，故吉。

六五爻辞说：眼泪像雨一样流下来，忧伤叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。「王公」指上九。六五向上附丽上九，九四却偏要得到它，所以它「出涕」、「戚嗟」，用来表明自己绝无二心。六五对九四不生二心，上九也就与它相附丽了，所以吉。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。凡在下者，未免离于人也。惟上九离人，而不离于人。故其位为王，其德可以正人，各安其所离矣。而有乱群者焉，则王之所征也。“嘉”者，六五也。非其类者，九四也。六爻皆无应，故近而附之者得称“嘉”也。其嘉之所以能克其非类者，以上九与之也。

上九爻辞说：君王出兵征伐，有嘉美的战果，斩下敌酋的首级，所俘获的又不是他的同类，没有过错。《象传》说：「王用出征」，是为了匡正邦国。凡处在下位的，总免不了要去附丽别人；唯独上九是让别人来附丽自己，而自己不必附丽别人。所以它的位置是王，它的德行足以匡正别人，让各爻都安于自己所附丽的对象。若有搅乱群类的，那就是王所要征伐的了。爻辞里的「嘉」指六五，「非其类」指九四。《离》卦六爻彼此都没有正应，所以靠得近而依附上来的，就可以称为「嘉」。六五这个「嘉」之所以能战胜那个并非同类的九四，是因为上九站在它这一边。

兑上，艮下。“咸”：亨，利贞。取女吉。《彖》曰：“咸”，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉也”。下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！情者，其诚然也。“云从龙，风从虎”，无故而相从者，岂容有伪哉！《象》曰：山上有泽，“咸”。君子以虚受人。

《咸》卦上体是兑（泽、少女），下体是艮（山、少男）。卦辞说：亨通，利于守正，娶妻吉利。《彖传》说：「咸」就是感应。柔爻上升而刚爻下降，两种气互相感应而彼此亲与；一方静止，一方欣悦，男方主动屈居女方之下，所以说「亨，利贞，取女吉也」。先肯屈己下人然后才求得，求得的一定是贞正的女子；娶妻能娶到贞正的，正是求娶者占的便宜。《彖传》又说：天地互相感应，万物就化育生长；圣人感动人心，天下就和顺太平。观察它们所感应的，天地万物的实情就都看得出来了。所谓「情」，就是那份天然的真诚。《乾·文言》说「云跟着龙，风跟着虎」，无缘无故就彼此相从，这里头哪里容得下半点虚假！《象传》说：山上有大泽，这就是《咸》的卦象；君子由此领悟，要以虚空的心胸去接纳别人。

初六：咸其拇。《象》曰：“咸其拇”，志在外也。“外”，四也。“咸其拇”者，以是为“咸”也。“咸”者以神交，夫神者将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身，非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也甚于桎梏，要不忘带，则带之为虐也甚于缧绁。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。

初六爻辞说：感应发生在脚的大拇指上。《象传》说：「咸其拇」，是说它的心志在外卦。这里的「外」指九四。所谓「咸其拇」，是把脚拇指的那点动静当成了「感应」。真正的「咸」是以精神相交的；精神这东西，连自己的心都要放下，何况身体呢？把身体忘了，精神才存得住；心放不下，身体就忘不掉；身体忘不掉，精神反倒丢了。所以精神与身体不能两全，必定得忘掉其中一个。脚要是忘不掉鞋子，鞋子的拖累就比脚镣手铐还厉害；腰要是忘不掉腰带，腰带的折磨就比捆人的绳索还厉害。人之所以整天穿鞋束带而不觉厌烦，正因为把它们忘掉了。

道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德。德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行、心虑口言，六职并举而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其“咸”而不见其所以“咸”，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉，不凶则吝，其善者免于悔而已。六二：咸其腓，凶；居吉。《象》曰：虽“凶”“居吉”，顺不害也。“顺”，九三也。

凡是能用名言说得出的道，都不是最高的道；同样，「咸」这种感应，凡是能一一分辨出来的，也都只是它粗浅的一面。所以整卦所呈现的是完整的「咸」，各爻所呈现的却是零碎的「咸」。六爻各配身体的一个部位，从脚拇指一路往上直到口，处在哪个位置就有哪个位置的本领；本领有高下之别，吉凶也就跟着生出来。合起来一齐用的时候，脚拇指踏地、小腿行走、心里思虑、嘴里说话，六种职能一齐发挥而我自己浑然不觉，这就是整卦的境地。分开来一一看的时候，脚拇指能走路却不能抓握，嘴能说话却不能听，这就是各爻的境地。当它是整卦时，只见得那份感应，却见不到感应是怎样发生的，就像看一个人，只见到这个人而见不到他一个个的肢体。六个肢体各自凸显出来，就不是完整的人；把感应的所以然一一看破，也就不是完整的德。所以《咸》卦六爻没有一爻不是有正应的，却爻爻都有毛病：不是凶就是吝，最好的也不过免于悔恨罢了。六二爻辞说：感应发生在小腿上，凶；安居不动则吉。《象传》说：虽然「凶」却「居吉」，是因为柔顺就不会受害。这里的「顺」指九三。

九三：咸其股，执其随，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。“执”，牵也；“下”，二也。体静而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以为“艮”者，三也。三之德固欲止，而初与二莫之听者，往从其配也。见配而动，虽三亦然。是故三虽欲止，而不免于随也。附于足而足不能禁其动者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初与二者，“艮”之体，而“艮”不能使之止也。拇虽动，足未必听。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）无不随者，以动静之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牵于腓，三欲止而牵于二。不信己而信人，是以“往吝”也。

九三爻辞说：感应发生在大腿上，被牵住而只能随人而动，前往有憾惜。《象传》说：「咸其股」，也是不肯安处；心志在于跟随别人，所执守的实在低下。「执」是牵制的意思，「下」指六二。身体安静而以精神相交，才是「咸」的正道。艮的性情是静止，而在这一卦里体现艮之所以为艮的，正是九三。九三本性确实想停住，可初六、六二都不听它的，各自跑去跟从自己所应的爻。一见到相应的对象就动，连九三自己也免不了。所以九三虽然想停住，终究免不了随人而走。附在脚上而脚管不住它乱动的，是脚拇指；附在大腿上而大腿止不住它前行的，是小腿。初六和六二本是艮体的一部分，艮却没法让它们停下来。脚拇指虽然动了，脚未必就听它的；所以初六对九四，也不过是心里存着那份念头罢了。至于小腿一迈动，全身没有不跟着走的，因为动与静的控制权就握在它那里，所以它可以招凶，也可以致吉。大腿本想停住，却被小腿牵着走；九三本想停住，却被六二牵着走。不相信自己而相信别人，因此才「往吝」。

九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。九四之所居，心之所在也。方其为卦也，四隐而不见，心与百体并用而不知，是以无悔无朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往来”以求之，正则吉，不正则不吉。既感则“悔亡”；未感则害我者也。其朋则从，非其朋则不从也。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；心思往来不定，只有同你一路的人才顺着你的想法。《象传》说：「贞吉悔亡」，是还没有被「感」伤到；「憧憧往来」，是心量还不够光明广大。九四所在的位置，正是心之所在。当它还只是整卦的一部分时，九四隐而不显，心和全身百骸一齐运作而自己并不察觉，所以既没有悔恨，也谈不上什么「朋」。等到把它单标出来作九四，心才有了一个固定的着落；心有了固定的着落，外物也就对它起疑了。于是它心思往来不定地去求人：所求得正就吉，不正就不吉。感应一旦达成，悔恨就消失；感应还没达成，它反倒是伤害我的东西。是自己一路的就跟从，不是自己一路的就不跟从。

九五：咸其脢，无悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。拇之动，腓之行，股之随，心之憧憧往来，皆有为之病也。惩其病而举不为者，是无为之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，体之不动而无事者也，畏其有事之劳，而“咸”于无事之求，“无悔”而已，志已卑矣。上六：咸其辅、颊、舌。《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。上六之所在者，口也。夫有以为“咸”者，口未必不用；而恃口以为“咸”，则不可。

九五爻辞说：感应发生在背脊肉上，没有悔恨。《象传》说：「咸其脢」，是志向落到了末梢。脚拇指的动、小腿的走、大腿的随人而行、心的往来不定，都是「有所作为」带来的毛病；可是因为怕这个毛病就索性什么都不做，那又成了「无所作为」的毛病。九五所在的位置是「脢」，也就是背脊肉，是身上不动也无事可做的地方。它害怕做事的辛劳，就把感应寄托在「不必做事」上头，这样固然可以「无悔」，志向却已经很卑下了。上六爻辞说：感应发生在牙床、面颊和舌头上。《象传》说：「咸其辅颊舌」，不过是嘴上说说罢了。上六所在的位置是口。真有实感的人，嘴未必就不用；可是单靠一张嘴去求感应，那就不行了。

震上，巽下。“恒”：亨，无咎，利贞。利有攸往。《彖》曰：“恒”，久也。刚上而柔下，雷风相与，“巽”而动，刚柔皆应，“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，久於其道也。所以为“恒”者，贞也。而贞者施于既“亨、无咎”之后者也。上下未交，恩泽未渥，而骤用其贞，此危道也。故将为“恒”，其始必有以深通之，其终必有以大正之。方其通物也，则上下之分有相错者矣。以错致亨，亨则悦；悦故无我咎者。无咎而后贞，贞则可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而无意于速成者能之。

《恒》卦上体是震（雷），下体是巽（风）。卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：「恒」就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风互相助长，谦逊而又能动，刚柔各爻都彼此相应，这就是《恒》。「恒，亨，无咎，利贞」，是说长久地守在自己的道上。使一件事能够长久的，靠的是「贞」；可是「贞」要施用在已经亨通、已经无咎之后。上下还没有交好，恩泽还没有浸透，就贸然拿正道去绳墨人，这是危险的路数。所以要建立恒久之道，开头一定先深深地打通它，最后才能大大地端正它。当他打通人情的时候，上下的名分难免有些交错错位；靠这一点错位换来亨通，亨通了人心就欢悦，欢悦了就没有人来责怪我。没有人责怪，然后才谈得上守正；守得住正，才能长久。所以「恒」不是一天两天造成的，只有长久地守在正道上而又不急于求成的人才做得到。

天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。物未有穷而不变者。故“恒”非能执一而不变，能及其未穷而变尔。穷而后变，则有变之形；及其未穷而变，则无变之名，此其所以为“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未穷也。夫能及其未穷而往，则终始相受，如环之无端。

《彖传》说：天地的运行之道，恒久而不停息；「利有攸往」，是因为一个终点就是另一个起点。世上没有哪样东西走到穷尽还不发生变化的。所以「恒」并不是死抱着一样东西不变，而是能赶在它还没走到穷尽的时候就先变。等到穷尽了才变，就显出变的痕迹；趁着还没穷尽就变，就落不下一个「变」的名目——这才是所谓「恒」。所以处在《恒》的时代却说「利有攸往」，正是要赶在事情尚未穷尽之前动手。能够赶在未穷之前前行，那么终点与起点首尾相接，像一个圆环那样找不到头尾。

日月得天而能久照。“照”者，日月也。运之者，天也。四时变化而能久成。将明恒久不已之道，而以日月之运、四时之变明之，明其未穷而变也。阳至于午，未穷也；而阴已生。阴至于子，未穷也；而阳已萌。故寒暑之际人安之，如待其穷而后变，则生物无类矣。

《彖传》说：日月得着天的运行，才能长久地照耀。发光照耀的是日月，推着它们运转的却是天。《彖传》又说：四时不断变化，才能长久地成就万物。这里要阐明恒久不息的道理，就拿日月的运行、四时的变化来印证，正是要说明它们都是趁着还没穷尽就先变了。阳气到了午时，并没有穷尽，而阴气已经生出来了；阴气到了子时，并没有穷尽，而阳气已经萌动了。所以寒来暑往之际，人们才安然受得住。假如非等到穷尽了才变，那么天地间的生物就要绝种了。

圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天下万物之情可见矣。非其至情者，久则厌矣。《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。“雷”、“风”，非天地之常用也；而天地之化所以无常者，以有“雷”、“风”也。故君子法之，以能变为“恒”；“立不易方”，而其道运矣。

《彖传》说：圣人长久地守在自己的道上，天下就化育有成；观察一个人所恒守的东西，天下万物的实情也就看得见了。凡不是出于最真实性情的东西，日子一长就叫人生厌。《象传》说：雷与风相助，这就是《恒》的卦象；君子由此领悟，要立身有主而不改换自己的方向。雷和风并不是天地日常固定的作用，可是天地的化育之所以变动不居，恰恰因为有雷有风。所以君子效法它，把「能变」当作自己的「恒」；外面看去是「立不易方」，而他的道其实一直在运转。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。“恒”之始，阳宜下阴以求亨；及其终，阴宜下阳以明贞。今九四不下初六，故有“浚恒”之凶。上六不下九三，故有“振恒”之凶。二者皆过也，易地而后可。下沈曰“浚”，上奋曰“振”。初六以九四不见下，故求深自藏以远之，使九四虽田而无获，可谓贞矣。然阴阳否而不亨，非所以为恒之始也，故“凶”。始不亨而用贞，终必两废，故“无攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜贞。

初六爻辞说：一上来就求之过深，守着这样的正也凶，没有什么好处。《象传》说：「浚恒」之所以凶，是因为一开头就求得太深。《恒》卦的开端，阳应当屈就阴以求亨通；到了末尾，阴应当屈就阳以表明贞正。如今九四不肯屈就初六，所以有「浚恒」之凶；上六不肯屈就九三，所以有「振恒」之凶。两者都是过分，把位置对调过来才行。向下深沉叫「浚」，向上奋起叫「振」。初六因为九四不肯下来就自己，就往深处躲藏，远远避开它，让九四虽然出去打猎却一无所获——单看这一点，也可以算是贞了。然而阴阳闭塞而不通，这不该是恒久之道的开端，所以「凶」。开头还没亨通就急着用「贞」，最后两头都要落空，所以「无攸利」。要知道《恒》卦的开端，该讲亨通，还不该讲贞正。

九二：悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。“艮”、“兑”合而后为“咸”，“震”、“巽”合而后为“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及离而观之，见己而不见彼，则其所以为“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”无完爻，其美者不过“悔亡”。“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以阴下阳为正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，犹可以“悔亡”；以不中者用之，则无常之人也。故九三“不恒其德”。

九二爻辞说：悔恨消失。《象传》说：九二能「悔亡」，是因为能长久地守住中道。艮与兑合起来才成《咸》，震与巽合起来才成《恒》，所以论卦象，没有比《咸》《恒》更吉的，正因为它们讲的是「合」。可是把爻拆开来看，就只见得自己而见不到对方，那么使它们成其为《咸》《恒》的东西也就没有了。所以《咸》《恒》两卦没有一爻是完美的，最好的也不过「悔亡」两个字。《恒》的时代，只有九四应当屈就初六；从初六往上，都以阴屈就阳为正。所以九二、九三、六五、上六，都算不上正。位置不正而能守中的，还可以「悔亡」；位置不正又不能守中的，就成了反复无常的人，所以九三是「不恒其德」。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：“不恒其德”，无所容也。《传》曰：“人而无恒，不可作巫医。”子曰：“不占而已矣。”夫无常之人，与之为巫医且不可，而况可与有为乎？人惟有常，故其善恶可以外占而知，无常之人，方其善也，若可与有为；及其变也，冰解潦竭，而吾受其羞。故与是人遇者，去之吉，贞之吝。善恶各有徒，惟无常者无徒。故曰：“不恒其德，无所容也。”九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也？九四居非其位，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“无禽”；上亢而下沉，欲以获初，难矣。

九三爻辞说：不能恒守自己的德行，就可能承受羞辱，守着这样的正也有憾惜。《象传》说：「不恒其德」，是说这种人无处容身。古书上记着一句话：「一个人若没有恒心，连巫医都做不得。」孔子接着说：「这种人根本用不着替他占卜。」这两句都见于《论语·子路》。反复无常的人，同他一起做巫医都不行，何况同他一道干大事？人只有守常，善恶才可以从外面推断出来；无常的人，正当他行善的时候，看着好像可以同他有所作为，等他一变，就像冰化了、积水干了一样什么都不剩，我便跟着蒙受羞辱。所以碰上这种人，离开他才吉，硬守着他就有憾惜。善有善的同伙，恶有恶的同伙，唯独反复无常的人一个同伙也没有，所以《象传》说：「不恒其德，无所容也。」九四爻辞说：打猎打不到禽兽。《象传》说：长久地占着不属于自己的位置，怎么可能猎到禽兽？九四占的本不是它该占的位置，又不肯屈尊去就下面的初六。初六正是它想得到的，所以说「无禽」；上面高亢，下面深沉，想凭这个去猎获初六，难了。

六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。《象》曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。“恒”以阴从阳为正，六五下即二，则妇人之正也。九二上从五，则夫子之病也。上六：振恒，凶。《象》曰：“振恒”在上，大无功也。“恒”之终，阴宜下阳者也。不安其分而奋于上，欲求有功，而非其时矣。故“凶”。

六五爻辞说：恒守自己的德行，这样的贞正对妇人是吉，对男子却是凶。《象传》说：「妇人贞吉」，是因为从一而终；男子应当自己裁断义理，跟着妇人走就凶。《恒》卦以阴从阳为正，六五往下就九二，是妇人的正道；九二反过来向上跟从六五，就成了男子的毛病。上六爻辞说：躁动不安地求恒久，凶。《象传》说：「振恒」而又居于最上位，大而无功。《恒》卦到了末尾，阴本该屈就阳；上六不安于本分，反倒在上面奋然躁动，还想立功，可时机早已不对了，所以「凶」。

乾上，艮下。“遯”：亨，小利贞。《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。阴盛于“否”而至于“剥”，君子未尝不居其间也。“遯”以二阴而伏于四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直弃去而不复救也，以为有亨之道焉。今夫二阴在内，“遯”之主也；其势至锐，而其朋至寡。锐，则其终必胜；寡，则其心常欲得众。君子及其未胜而遯，则阴无与处而思求阳。阴思求阳而后阳可以处，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”

《遯》卦上体是乾（天），下体是艮（山）。卦辞说：亨通，小有利于守正。《彖传》说：「遯，亨」，是说退避反而带来亨通。阴气在《否》卦已经很盛，到《剥》卦更盛，君子却未尝不还留在那样的世道里；《遯》卦不过是两个阴爻伏在四个阳爻之下，阴还不足以胜过阳，君子倒已经退避了，这是为什么？回答是：君子的退避，并不是干脆撒手不管、再不救世，而是认为退避里头自有一条通达之路。眼下两个阴爻在内卦，是《遯》卦的主角，气势极其锐利，同党却极其稀少。锐利，最终必定得势；稀少，心里就常常想拉拢更多的人。君子趁它还没得势就先退避，阴便没有人可以相处，只好回过头来求阳；阴肯回头求阳，阳才有立足之地，所以《彖传》说：「遯，亨，遯而亨也。」

刚当位而应，与时行也。时当遯，虽有应，不得不逝也。“小利贞”，浸而长也。“遯”之时义大矣哉！“浸”而后“长”，则今犹微也。微而忘贞，则废矣。《象》曰：天下有山，“遯”。君子以远小人，不恶而严。山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追，“遯”之象也。

《彖传》说：阳刚居于正位而与下相应，是随着时势而行动。时势该退避了，纵然有相应的对象，也不得不离去。《彖传》又说：「小利贞」，是因为阴气正一点点浸润生长；《遯》所当的时势与意义真是大啊。既然是先「浸润」而后「生长」，可见眼下阴气还很微弱；正因为它还微弱就忘了守正，事情就要败坏。《象传》说：天底下立着山，这就是《遯》的卦象；君子由此领悟，要远离小人，不必疾言厉色，自有一份威严。山有一心要够到天的意思，却终究够不着；阴有羡慕阳的心志，却终究追不上。这正是《遯》的形象。

初六：遯尾，厉；勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往，何灾也？“遯”者皆外向，故初六为“尾”。首之所趣，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者众矣。众逝则我无与处，故危；势不能禁而往迫之，则阳怒而为灾，故不利“有攸往”。

初六爻辞说：退避时落在最后，有危险；不可有所前往。《象传》说：「遯尾」的危险，只要不追上去，哪里会有灾祸？退避的人都朝外面走，所以处在最下面的初六成了「尾」。头往哪里走，尾巴是拦不住的；既然退避而拦不住，走掉的人就多了。人一走光，我这一边便没有谁可以相处，所以危险。形势上明明拦不住，却还要追上去逼迫他们，那就要触怒阳刚而招来灾祸，所以不利于「有攸往」。

六二：执之，用黄牛之革，莫之胜说。《象》曰：执用黄牛，固志也。六二“遯”之主，而与五为应，则有以固“执之”矣。方阳之遯，其所以执而留之者，非出于款诚至意，阳不顾也，故必有如牛革之坚者，而又用其黄焉，则忠确之至也。

六二爻辞说：把他捆住，用黄牛皮做的绳索，谁也解不开。《象传》说：用黄牛皮捆缚，是要坚定自己的心志。六二是《遯》卦的主角，又与九五相应，所以有办法牢牢地「执之」。当阳刚要退避的时候，用来挽留他的手段，若不是出于恳切至诚的心意，阳刚连看都不肯看一眼；所以必得有像牛皮那样坚韧的东西，而且还要取「黄」这个居中的正色，这就是忠诚坚定到了极处。

九三：系遯，有疾，厉；畜臣妾，吉。《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。九三虽阳，而与阴同体，是为以阴止阳，徒欲止之而无应于上，止之不由其道，盖系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟无疾而后可，一日有疾，则彼皆舍我而去尔，何则？所以系之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”系者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。

九三爻辞说：牵系着不让人退避，有疾患，危险；拿这法子畜养奴仆婢妾倒吉利。《象传》说：「系遯」的危险，在于有疾患而困顿；「畜臣妾吉」，是说这一套办不成大事。九三虽是阳爻，却与两个阴爻同在内卦，等于用阴去阻止阳；它一味想拦住人家，上面又没有相应的援手，拦人又不走正道，不过是硬拴住罢了。人家本来要走，你却用力气把他拴住，那只有在我一直不生病的时候才行；哪一天我病了，他们就全都撇下我走掉。为什么呢？因为拴住他们靠的只是力气。所以爻辞说「畜臣妾，吉」。硬拴这一套，是畜养奴仆婢妾的办法，并不是畜养君子的办法。

九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。九四有初六之好，舍其好而遯，则“君子吉”，而“小人否”也。九五：嘉遯，贞吉。《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。犹惧其怀也，故戒之以“贞吉”。

九四爻辞说：有所爱恋而仍能退避，君子吉，小人做不到。《象传》说：君子能够「好遯」，小人就不行。九四与初六有相好的情分，能舍下这份情分而退避，那就是「君子吉」，小人却办不到。九五爻辞说：嘉美的退避，守正则吉。《象传》说：「嘉遯贞吉」，是因为端正了自己的心志。六二是九五的配偶，九五能舍下自己的配偶而退避，所以叫「嘉遯」。即便如此，还怕它心里留恋，所以又拿「贞吉」来告诫它。

上九：肥遯，无不利。《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。无应于下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牵于二阴而为之止，我不知势之不可以不遯而止之，非其利也；然则上九之“肥遯”，非独以利我，亦以利三也。

上九爻辞说：宽绰从容地退避，没有什么不利。《象传》说：「肥遯无不利」，是因为心里毫无疑虑。上九在下面没有相应的牵挂，一走就走得痛快淋漓，这就是退避中的「肥」——宽绰有余。九三被两个阴爻牵住，替它们出面拦人；如果我不明白形势已经非退不可，还要去拦阻别人，那对谁都没有好处。这样看来，上九的「肥遯」，不单对我自己有利，对九三也一样有利。