東坡易傳 · 第 4 卷

震上，坤下。“豫”：利建侯行師。“豫”之言暇也。暇以樂之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問晉國之勇，欒針曰：“好以暇。”是故惟暇者為能師。

豫卦上卦為震（雷），下卦為坤（地）。卦辭說：豫，利於分封諸侯、出動軍隊。「豫」的意思是從容有餘暇；有餘暇而後能安享其樂，這就叫「豫」。分封諸侯，是為了使在上者有餘暇；有了餘暇，才談得上興兵，所以說「利建侯行師」。手裡攥著百姓土地而不肯分給別人，就是想「豫」，豫得起來嗎？《左傳·成公十六年》記鄢陵之戰，楚國的子重問晉國人憑什麼稱勇，晉大夫欒針答道：「好以暇。」——晉人貴在從容不迫。可見只有從容有暇的人，才帶得動軍隊。

《彖》曰：“豫”，剛應而志行，順以動，“豫”。“豫”，順以動，故天地如之。言天地亦以順動也。而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。

《彖傳》說：豫卦，是九四這一陽爻得到眾陰的響應而心志得行，隨順眾情而動，所以叫豫；豫既是隨順而動，天地的運行也不外乎此。這是說天地也是順著自然之理而動的。《彖傳》接著說：何況分封諸侯、出動軍隊這類事呢？天地順理而動，所以日月運行不會出差錯，四時更替不會有閃失；聖人順理而動，刑罰就清簡而百姓歸服。在上的人既是順理而動，那麼凡是自己落進刑罰裡去的，就都是百姓自身的過失了。

“豫”之時義大矣哉！卦，未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。苟當其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時、義”，又曰“時、用”，又直曰“時者”，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。是說也，且非獨此見天地之情者四，“利見大人”者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？

《彖傳》末了讚歎：豫卦所值之時、所含之義，真是大啊！其實六十四卦沒有哪一卦不各有其時；有時就沒有無義的，也沒有無用的。既然正當其時，又有義、有用，那麼擺到哪一卦上不都可以說「大」？所以《彖傳》有時說「時義」，有時說「時用」，有時干脆只說一個「時」，都不過是行文恰好說到那裡罷了。後人抓住這幾處另立一套說法，就說過頭了。如果非要替它找出道理來，那麼凡是沒說這句話的卦，也都得替它找出為什麼不說的緣由，那豈不是被沒完沒了的異說壓得受不住，最後索性一概厭棄？不妨把《周易》通篇取來看一看：凡《彖傳》講到天地以至聖人王公的地方，這類讚語就多；正因為所講的對象大，隨後帶出這麼一句，本是文勢自然如此。就說這一類吧，不單是豫卦這一處：《彖傳》裡講「見天地之情」的有四卦，講「利見大人」的有五卦，其餘彼此雷同的更數不勝數，難道能一概當作與別卦不同而曲意替它立說嗎？

《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”；志窮凶也。所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不凶。

《象傳》說：雷從地下震出而萬物奮起，這就是豫卦；先王由此制作音樂來推崇功德，隆重地獻享上帝，並以祖先配享。初六爻辭說：應和著別人取樂，凶。《象傳》說：「初六鳴豫」，是心志窮盡而致凶。使全卦成其為豫的是九四；初六與它相應而唱和，所以說「鳴」。自己拿不出使人快樂的本事，只能倚著相應的九四取樂，這份心志就不長遠了。凡快樂要憑藉別人的，別人樂他才樂，別人憂他也只好憂，心思全在依傍人上頭；一旦所依傍的那一頭窮盡，他不能不凶。

六二：介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。“介于石”，果於靜也；“不終日”，果於動也；是故孔子以為“知幾”也。

豫卦六二爻辭說：耿介得像石頭一樣，不等一天過完就已看清，守正則吉。《象傳》說：「不終日，貞吉」，是因為它居中而得正。六二以陰爻居陰位，又夾在初六、六三兩個陰爻之間，是晦暗到了極處、安靜到了極處。以晦暗之地去看明處，以靜定之心去看動象，那麼吉凶禍福一到跟前，就像長短黑白擺在眼前一樣分明，所以它無論靜還是動都這樣果決。「介于石」，是靜得果決；「不終日」，是動得果決。因此孔子在《周易·繫辭下》稱許六二是「知幾」，能看見事情剛起的苗頭。

六三：盱豫，悔；遲有悔。《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當也。以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

豫卦六三爻辭說：睜大眼睛張望著去逐樂，有悔；遲疑不決也有悔。《象傳》說：「盱豫」而有「悔」，是因為所居之位不當。若以陽爻居第三這個陽位，就像力大的人駕馭烈馬，還制得住它；可第三爻這個位子，不是陰柔的六所駕馭得了的。坐在不稱職的位子上，任憑那馬亂跑，人就心神慌亂於內、眼睛瞪大張望於外了。守著靜定去觀察事物的，看到的是事物的真相，六二便是；被躁動裹挾著去追逐事物的，看到的只是事物的假相，六三便是。看著像福的，就來引誘他；看著像禍的，就來劫持他。他瞪著眼撲上去，事後才知道並非如此；那麼日後即使真遇上實在的好事，他也不敢再撲上去了。所以起初失在太急，而最終又免不了因為遲疑而後悔。

九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。“盍”，何不也；“簪”，固結也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

豫卦九四爻辭說：全卦之樂由它而來，大有所得；不要猜疑，朋友們何不聚攏過來牢牢結在一起。《象傳》說：「由豫，大有得」，是說它的心志大為施行。「盍」是「何不」，「簪」是牢固地結聚。五個陰爻沒有一個不是靠九四才得以豫的，所以「大有得」。豫卦六爻裡，有三爻以「豫」為名（初六鳴豫、六三盱豫、上六冥豫），有兩爻以「貞」為名（六二、六五）。三個「豫」容易招來，兩個「貞」卻難以招致。若因為難招致就疑心他們，那麼依附過來的便都只是以利相合的人；以利相合的，也必以利相散。所以對來的、去的、觀望著還不肯來的，一概不要猜疑，那麼我的朋黨還有什麼結不牢的呢？

六五：貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。二與五，皆“貞”者也。“貞”者不志於利，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。伕力莫能較而有不服之，則其貞足以為疾而已。三“豫”者皆內喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恆至於不死。君子是以知“貞”之可恃也。

豫卦六五爻辭說：守正而成了病，卻長久不死。《象傳》說：「六五貞疾」，是因為它凌乘在剛爻九四之上；「恆不死」，是因為它居中所守的還沒有喪失。六二與六五都是「貞」者。「貞」者不以求利為心，所以兩爻都不用「豫」字命名。它們的貞相同，可所以為貞的緣由不同，因此六二得吉，六五卻得病。六二的貞，並不是存心不肯順從九四：可以進就進，不可以進就退，它得吉不是很應該嗎？六五對九四則不然：它的質地屬陰，所居的位子屬陽。質地屬陰，力量就較量不過人家；位子屬陽，心裡又存著不服氣。力量較量不過而心裡又不服，那麼它這份貞守也就只夠拿來生一場病罷了。那三個以「豫」為名的爻，都是內裡丟了操守而向外求樂的，所以輕的落個「悔吝」，重的落個「凶」。六五的貞雖然落成了病，可它心中所守的並未喪失，因而能長久不死。君子由此知道「貞」是靠得住的。

上六：冥豫，成；有渝，無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。

豫卦上六爻辭說：在昏冥中沉溺於逸樂，已經成了定局；若能變改，就沒有過錯。《象傳》說：「冥豫」而居在最上，哪裡能長久呢？天色昏冥，正是君子該歇息的時候。豫到了上六，也該歇一歇了，所以說「冥豫，成，有渝」。所謂「有渝」，就是滿到極處便隨即變改；滿了就改，這才是綿延不盡的「豫」。

兌上，震下。“隨”：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：“隨”，剛來而下柔，動而說，“隨”。大亨，貞無咎，而天下隨時。“隨”之時義大矣哉！大、時不齊，故隨之世，容有不隨者也。責天下以人人隨己而咎其貞者，此天下所以不說也，是故“大亨”而“利貞”者。貞者無咎，而天下隨時。時者，上之所制也，不從己而從時，其為“隨”也大矣。

隨卦上卦為兌（澤），下卦為震（雷）。卦辭說：隨，大為亨通，利於守正，沒有過錯。《彖傳》說：隨卦，是剛爻下來居於柔爻之下，內震而動、外兌而悅，所以叫「隨」；大為亨通，守正沒有過錯，天下萬物都隨順時勢。隨卦所值之時、所含之義真是大啊！天下之大與時勢之參差本來就不能整齊劃一，所以在隨的時代，容許有一部分人一時還隨不上來。若責成天下人個個都得跟隨自己，還把那些堅守己見的人當成有罪，這正是天下人不肯心悅誠服的緣由。所以卦辭既說「大亨」，又說「利貞」：守正的人不算有過錯，而天下自會隨順時勢。所謂「時」，是在上者所制定的；人們不是屈從我這個人，而是順從這個時勢，這樣的「隨」才算得上大。

《象》曰：澤中有雷，“隨”；君子以嚮晦入宴息。雷在澤中，伏而不用，故君子晦則入息。初九：官有渝，貞吉；出門交，有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門交有功”，不失也。物有正主之謂“官”。九五者，六二之正主也。二以遠五而苟隨於初，五以其隨初而疑之，則“官”有變矣。官有變，初可以有獲也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，歸之於正主。初信有功於五矣，五必德之，失門內之配，而得門外之交，是故舍其近配而出門以求交於其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嘗失也。

《象傳》說：雷潛伏在大澤之中，這就是隨卦；君子由此在天色向晚時入內安息。雷在澤中，藏伏起來不發作，所以君子到了昏暗時便入內休息。初九爻辭說：所主的名分起了變動，守正則吉；走出門去與人相交，會有功效。《象傳》說：「官有渝」，是說跟從正道才吉；「出門交有功」，是說這樣並沒有什麼損失。事物各有它名正言順的歸屬，這就叫「官」。九五才是六二名正言順的歸屬。六二因為離九五遠，就苟且地隨了初九；九五見她隨了初九而起疑，這層名分便有了變動。名分一變，初九本可以趁機把六二據為己有，可那不是它該得的，所以名分雖變，初九仍以跟從正道、不去攫取為吉。初九若把六二收下，是得了六二而失了九五；初九若不收六二，是失了六二而得了九五。為什麼？能取而不取，把她歸還給名正言順的主人，初九對九五就實實在在有了功勞，九五必定感念他。失掉的是門內的一個配偶，換來的是門外的一份交誼；所以捨棄近在身邊的配偶，出門去結交那個受過自己恩惠的人，所得必定更多。因此君子認為他其實並沒有損失。

六二：係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼與，必兩失。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。四為“丈夫”，初為“小子”。三無適應，有求則得之矣。然而從四，正也；四近而在上，從上則順，與近則固。故“係丈夫”，而利居貞。

隨卦六二爻辭說：繫住了小夥子，就失掉了成年男子。《象傳》說：「係小子」，是不能兩邊都要。「小子」指初九，「丈夫」指九五。兩邊都想要，必定兩邊都失掉。六三爻辭說：繫住了成年男子，失掉了小夥子；隨從之中有所求便能得到，利於安居守正。《象傳》說：「係丈夫」，是說它的心志捨棄了下面那一位。就六三而言，九四是「丈夫」，初九是「小子」。六三上頭沒有正應的爻，所以只要有所求便能得手。不過跟從九四才是正道：九四既近又在它上面，跟從上面的為順，親附近處的為牢。所以說「係丈夫」，而「利居貞」。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也；“有孚在道”，明功也。六三，固四之所當有也。不可以言“獲”，“獲”者，取非其有之辭也。二之往配於五也，歷四而後至。四之勢可以不義取之，取之則於五為凶，不取則於五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰，而四當其道，處其鄰不忘貞，當其道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其誰咎之？

隨卦九四爻辭說：隨從之中有所獲取，雖守正也凶；心存誠信而合於正道，憑這份光明還會有什麼過錯？《象傳》說：「隨有獲」，在道理上是凶的；「有孚在道」，是說他的功勞昭然可見。六三本來就是九四該有的，所以不能叫「獲」——「獲」是攫取本不屬於自己的東西的說法。這裡說的是六二：六二要上去與九五相配，必得經過九四才到得了。憑九四的地位，本可以不講道義地把她截下來；截下來，對九五就是凶；不截，對九五就是功。六二要跟從九五本來極難：初九在她近旁，九四擋在她必經的路上。在旁邊的初九不忘守貞，擋道的九四不忘守信，使六二終於得以歸到她該歸的人那裡，這是初九與九四兩爻的功勞，所以兩爻的《象傳》都點出一個「功」字。身處最容易招人猜疑的位置而能立下這樣的功勞，足以自明心跡，還有誰怪罪得了他？

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。“嘉”謂二也。《傳》曰：“嘉偶曰配”。而昏禮為嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。隨之時，陰急於隨陽者也，故陰以不苟隨為“貞”，而陽以不疑其叛己為“吉”。六二以遠五而貳於初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

隨卦九五爻辭說：以誠信對待所嘉美的配偶，吉。《象傳》說：「孚于嘉，吉」，是因為它位置端正而居中。「嘉」指的是六二。《左傳·桓公二年》說：「好的配偶叫作『配』。」而婚禮在古禮中屬於「嘉禮」，所以《周易》凡說「嘉」，指的都是正應的配偶。在隨的時代，陰爻急著要跟隨陽爻，所以陰以不隨便亂隨為「貞」，陽以不猜疑對方背叛自己為「吉」。六二因為離九五遠，一度對初九起了二心；九五卻不猜疑，仍舊信任她，於是初九不敢把她據為己有，六二也不敢背叛，所以「吉」。

上六：拘係之，乃從，維之；王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。居上無應而不下隨，故“拘係之”，而後從。從而又“維之”，明強之而後從也。強之而後從，則其從也不固，故教之曰：當如王之通於西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而後從之，不強以從也。

隨卦上六爻辭說：把他拘執捆住，他才跟從，再用繩索繫牢；周王因此得以通達於西山。《象傳》說：「拘係之」，是因為上六已到了窮極之處。上六高居卦頂而沒有正應，又不肯向下隨人，所以要「拘係之」，捆住了他才跟從；跟從之後還得再「維之」拴牢，可見是勉強之後才跟從的。勉強來的跟從，是不牢靠的，所以爻辭教導說：應當學周王通達西山的做法。「王」指周文王，「西山」指西方的戎人。文王與西戎往來，是等他們自己心服了才收納他們，並不強迫人家跟從。

艮上，巽下。“蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。

蠱卦上卦為艮（山），下卦為巽（風）。卦辭說：蠱，大為亨通，利於渡大河；甲日之前的三個甲日，甲日之後的三個甲日。《彖傳》說：蠱卦，是剛爻升到上面、柔爻降到下面，下巽順而上靜止，所以成蠱；「蠱，元亨」，是說把蠱整治好了天下就大治；「利涉大川」，是說往前去自有事情可做；「先甲三日，後甲三日」，是說一個週期終了便又是一個開端，這是天道的運行。

器久不用而蟲生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無為而弊生之，謂之“蠱”。《易》曰“蠱”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無事而不事事，則後將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無為，下莫逆而上無為，則上下大通，而天下治也。

器物久不使用就生了蛀蟲，這叫「蠱」；人長久宴安沉溺就生出病來，這也叫「蠱」；天下長久太平、無所作為而生出積弊，同樣叫「蠱」。《周易·序卦》說「蠱」就是「事」。其實蠱本身並不是事，而是因為把天下當成無事可做、於是什麼事也不辦，日後事情就多得應付不過來——這才是「蠱」之所以訓作「事」的道理。糊塗人反過來把「有事」看成蠱，就說反了。器物要常用，身體要常勞動，天下要常有事情做，所以《彖傳》說「巽而止，蠱」。下面巽順就沒有人違逆，上面靜止就無所作為；下無違逆而上無作為，於是上下通暢無阻，天下也就太平了。

治生安，安生樂，樂生偷，而衰亂之萌起矣。“蠱”之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。人之情，無大患難則日入於偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”，則畏其偷也。

太平生出安逸，安逸生出享樂，享樂生出苟且偷安，於是衰敗禍亂的苗頭就冒出來了。蠱這種禍患不是一天造成的，往往要經過一代人才看得出來，所以蠱卦六爻都拿父與子來說事，正是要點明：病是父輩養起來的，到兒子這一輩才發作。人之常情，沒有大患大難就一天天陷進苟且裡去；天下明明已經太平了，卦辭還偏要把「渡大河」當作正經事來做，就是怕人偷安。

“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以乾之。而“蠱”無是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，後甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無初有終，先庚三日，後庚三日，吉”。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥。陽為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾相值，支五干六而後復，世未有不知者也。“先甲三日，後甲三日”，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，後庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、後，陰陽相反，故《易》取此以寄治亂之勢也。

蠱卦與巽卦本是一路：一個是上下都相順，一個是下面順而上面止，就「偷安」這一點說完全一樣。巽卦之所以不至於成蠱，是因為它有九五出來匡正幹濟；蠱卦沒有這樣一爻，所以蠱卦辭說「先甲三日，後甲三日，終則有始」，而巽卦九五爻辭說「無初有終，先庚三日，後庚三日，吉」。陽氣生於子而盡於巳，陰氣生於午而盡於亥；陽屬君子，君子當權便是治，陰屬小人，小人當權便是亂。一天分十二辰，天干與地支相配相值，地支轉五輪、天干轉六輪才回到原處，這是人人都懂的常識。所謂「先甲三日、後甲三日」，就是世人說的「六甲」；「先庚三日、後庚三日」，就是世人說的「六庚」。甲與庚各自的先後次序，陰陽恰好相反，所以《周易》取這個來寄寓治與亂的形勢。

“先甲三日”，子、戌、申也；申盡於巳，而陽盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。“後甲三日”，午、辰、寅也，寅盡於亥，然後陰極而陽生。“蠱”無九五以乾之，則其治亂皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，後必有以起之，譬之於庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“後庚三日”，子、戌、申也。庚之所後，甲之所先也。故“先庚三日”盡於亥，“後庚三日”盡於巳，先陰而後陽，先亂而後治，故曰“無初有終”。又特曰“吉”。不言之於“巽”《彖》，而言之於九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

「先甲三日」指甲子、甲戌、甲申這三個甲日，用地支稱就是子、戌、申；甲申一旬到癸巳為止，陽氣到這裡就滿盈了。滿盈了就要生陰，太平久了就要生亂，所以接著用「後甲」。「後甲三日」指甲午、甲辰、甲寅，用地支稱就是午、辰、寅；甲寅一旬到癸亥為止，然後陰到極處而陽氣重生。蠱卦沒有九五那樣一爻出來匡正，所以它的治與亂全憑自然之勢走到底，勢盡了才會變，因此說「終則有始，天行也」。巽卦就不同：起初雖然失誤，後來必定有辦法把它扶起來，這就拿「庚」作比。「先庚三日」是午、辰、寅，「後庚三日」是子、戌、申；庚排在後面的，正是甲排在前面的。所以「先庚三日」到癸亥為止，「後庚三日」到癸巳為止，是先陰而後陽、先亂而後治，因此說「無初有終」，還特地加一個「吉」字。這話不放在巽卦《彖傳》裡說，偏放在九五爻辭裡說，正是要點明：這是九五一爻的功勞，不是巽卦本身的功勞。

《象》曰：山下有風，“蠱”；君子以振民育德。鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。蠱之為災，非一日之故也。及其微而乾之，初其任也。見蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無咎”。言無是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。

《象傳》說：山下起風，風被山擋回而萬物撓亂，這就是蠱卦；君子由此振作百姓、培育德行。擊鼓振作、導之起舞，這就叫「振」。「振民」是使百姓不懶惰，「育德」是使德行不枯竭。初六爻辭說：整治父親留下的弊壞，有這樣的兒子，先父就沒有過錯；雖有危厲，終歸吉利。《象傳》說：「幹父之蠱」，是兒子的心意在承繼先父。蠱這種禍患不是一天造成的；趁它還細微的時候就動手整治，正是初六這一爻的擔當。看見弊壞剛露苗頭，做兒子的便有改易父親舊法的道理；起初雖然險，最後必定吉，所以說「有子，考無咎」。反過來說，若沒有這樣一個兒子，先父就要落下過錯了。孝愛深摯的人，做出來的事有時看著像是不順從，可事蹟雖不順，用心卻是順的。

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。陰之為性，安無事而惡有為，是以為“蠱”之深而乾之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責之二也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

蠱卦九二爻辭說：整治母親留下的弊壞，不可一味固執於貞正。《象傳》說：「幹母之蠱」，是因為九二得了中道。陰的本性安於無事而厭惡有所作為，所以《周易》把蠱積得最深、整治起來最難的那一種，寄託在「母」身上。硬按正道去糾正，就傷了母子之愛；不去糾正，又傷了道義：這是難到極處的事，除了九二誰擔當得起？所以把這副擔子責成於九二。九二以陽爻居陰位，有剛強的實質，卻不露用剛的痕跡，這樣才能兩頭都不傷。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。九三之德，與二無以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故“小有悔”而“無大咎”。六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六四之所居，與二無以異也，而無其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。

蠱卦九三爻辭說：整治父親留下的弊壞，稍有悔恨，沒有大過錯。《象傳》說：「幹父之蠱」，終究沒有過錯。九三的德性與九二並無兩樣，只是不懂得怎麼去用它：九二用的是陰柔的路子，九三用的是陽剛的路子，所以「小有悔」而「無大咎」。六四爻辭說：寬縱父親留下的弊壞，往前去只會招來憾惜。《象傳》說：「裕父之蠱」，往前去是得不到什麼的。六四所處的位置與九二並無兩樣，卻沒有九二那樣剛中的德性，那就只是把病越養越重罷了。「裕」就是增益、寬縱的意思。

六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。父有蠱而子乾之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而無二陽之決，故反以是獲“譽”。譽歸於己，則疾歸於父矣，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。“蠱”而承德，是以無“巽”九五“後庚”之“吉”也。

蠱卦六五爻辭說：整治父親留下的弊壞，因此得到美譽。《象傳》說：「幹父用譽」，是以德來承繼先人。父輩有弊壞而兒子出來整治，好比人有病而給他針砭下藥，哪裡是兒子情願做的事？所以初六招來了「厲」，九三招來了「悔」。六五以柔爻居上卦之中，雖有整治弊壞的志向，卻沒有九二、九三兩個陽爻那樣的決斷，因此反倒憑著這份柔緩得了「譽」。可是美譽歸到自己身上，病也就歸到父親身上了。父輩的所謂「德」原是不可承繼的——它若真承繼得，那就不叫「蠱」了。明明是蠱卻還要承其德，這正是六五得不到巽卦九五「後庚三日」那種「吉」的緣故。

上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠之。“蠱”之成也，良醫不治，君子不事事。

蠱卦上九爻辭說：不去侍奉王侯，把自己所持守的看得比出仕更高。《象傳》說：「不事王侯」，這份心志可以立為準則。君子看見弊壞剛露苗頭，就渡大河去救它；等到弊壞已經養成，就「不事王侯」，遠遠地避開。蠱一旦積成，好醫生也不肯下手醫治，君子也就不再出來辦事了。

坤上，兌下。“臨”：元亨，利貞。至于八月，有凶。《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天道也。至於“八月有凶”，消不久也。“復”而陽生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。

臨卦上卦為坤（地），下卦為兌（澤）。卦辭說：臨，大為亨通，利於守正；到了八月，有凶險。《彖傳》說：臨卦，是陽剛漸漸浸潤生長，內悅而外順，九二剛中而與六五相應，大為亨通，這是用正道去合於天道；至於「八月有凶」，是說陽剛的消退已經不遠。從復卦起陽氣開始萌生，一共經過八個月而兩個陰爻侵入下卦，臨卦這兩個陽爻也就消盡了。陽正在生長的時候就替它憂慮消退，是要警戒它不可長得太快。

《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無窮，容保民無疆。澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故君子為無窮之教，保無疆之民。《記》曰：“君子過言，則民作辭；過動，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。

《象傳》說：大澤之上有大地居高臨下，這就是臨卦；君子由此教誨百姓的心思沒有窮盡，容納保養百姓沒有疆界。大澤是用來容水的，大地又能容納大澤，那就沒有什麼容納不下的了。所以君子施行沒有窮盡的教化，保養沒有疆界的百姓。《禮記·緇衣》說：「君子說錯了話，百姓就拿去當說辭；做錯了事，百姓就拿去當榜樣。」所以說話必須顧慮它最終會引出什麼，行事必須考察它將來會生出什麼弊病。

初九：咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。有應者為“咸臨”。“咸”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。九二：咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨，吉無不利”，未順命也。二陽在下，方長而未盛也。四陰在上，雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽不能無損。故九二以“咸臨”之而後“吉”。陽得其欲而陰免於害，故“無不利”。

臨卦初九爻辭說：用感應的方式居高臨下，守正則吉。《象傳》說：「咸臨貞吉」，是因為它的心志所行是正道。有正應的爻才稱得上「咸臨」。「咸」就是感；用感應去臨，這個「臨」就容易做成，所以「咸臨」正是行正道的途徑。九二爻辭說：用感應的方式臨下，吉，無所不利。《象傳》說：「咸臨，吉無不利」，是因為上面的陰還沒有順從命令。兩個陽爻在下面，正在生長而尚未強盛；四個陰爻在上面，雖已岌岌可危卻仍有餘力。九二以正在生長的陽去臨眾陰，陰仗著自己還有力量而不肯聽命；這時若揮兵去攻，陰固然危險，陽也免不了損傷。所以九二要用「咸臨」這種感化的辦法，然後才吉：陽遂了自己的心願，陰也免於受害，所以說「無不利」。

六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨”也。“甘臨”者居於不爭之地，而後可以居於陽。陽猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎，位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。

臨卦六三爻辭說：以甘美柔順的姿態臨下，沒有什麼好處；既然為此憂懼，也就沒有過錯。《象傳》說：「甘臨」，是因為所居之位不當；「既憂之」，是說過錯不會拖長。心裡高興地接受下來，就叫「甘」。陽往上進而陰絲毫不違逆，這就是「甘臨」。用「甘臨」的人，本該站在不與人爭的地位上，然後才可以處在陽位。可六三偏以陰柔佔住陽位：陽還是要疑它——它若拒陽，固然受傷；不拒，陽也照舊疑它。進也不是，退也不是，全因為所居之位不當。所以六三的過錯只在位置不對：過錯在位不在人，那麼只要心存憂懼，就可以免於咎責。

六四：至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰而應於初，陽至而遂順之，故曰“至臨”。六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。見於未然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚可以抗陽，而其勢方卻。苟以其未足以害我而不內，以吾尚足以抗之而不受，則陽將忿而攻陰。六五以柔居尊而應於二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有餘而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

臨卦六四爻辭說：至誠地臨下，沒有過錯。《象傳》說：「至臨無咎」，是因為位置恰當。六四以陰爻居陰位而與初九相應，陽一上來它就順從，所以叫「至臨」。六五爻辭說：以明智臨下，這是大君相宜的做法，吉。《象傳》說：「大君之宜」，是說他行的是中道。事情尚未發生就先看出來，這叫「知」。在臨的時代，陽還不足以傷害陰，可氣勢正銳；陰還抗拒得了陽，可氣勢正在退卻。倘若陰因為陽一時傷不了自己就不肯接納，因為自己還抗得住就不肯承受，那麼陽必定惱怒起來進攻陰。六五以柔爻居尊位而與九二相應：趁陽還沒長足就把它收納過來，所以能使它為我所用；趁我自己還有餘力就以柔待它，所以能使它感念我的恩德。這就是所謂「知」。天子用這一手去收服天下的強者是可以的，小人用這一手去豢養君子就不行。所以說「大君之宜，吉」，只有「大君」才適合用這個辦法。同樣一手，大君用它來行中道，小人用它來行邪僻。

上六：敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內也。“敦”，益也；“內”，下也。六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”。“復”之六四既已應初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦復”，其義一也。

臨卦上六爻辭說：敦厚地臨下，吉，沒有過錯。《象傳》說：「敦臨」之所以吉，是因為它的心志向著卦內。「敦」是增益的意思，「內」指下面。六五既已與九二相應，上六又跟上去替它再加一層，這就叫「敦臨」。復卦的六四既已與初九相應，六五又跟上去替它再加一層，就叫「敦復」，兩處的意思完全一樣。

巽上，坤下。“觀”：盥而不薦，有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。無器而民趨，不言而物喻者，“觀”之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。寄之宗廟，則“盥而不薦”者也。盥者以誠，薦者以味。

觀卦上卦為巽（風），下卦為坤（地）。卦辭說：觀，像祭祀時剛洗手降神那樣虔敬，還沒有進獻祭品，胸中的誠信已使人肅然仰望。《彖傳》說：偉大的可觀者高居在上，柔順而能巽入，居中得正地把自己展示給天下看。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，是說下面的人仰觀而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，可見四時更替毫無差錯；聖人取法這神妙之道來設立教化，天下就歸服了。不動用器械刑具而百姓自然趨赴，不發一言而萬物自然領會，這就是「觀」的道理。聖人以神道設教，那麼爵賞與刑罰便只是設在那裡而用不著了。把這個道理寄託在宗廟祭祀上，就是「盥而不薦」：洗手降神靠的是一片誠意，進獻祭品靠的是牲牢的滋味——真正動人的在誠意而不在滋味。

《象》曰：風行地上，“觀”；先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，小人道也。大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急於用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無咎，君子則吝矣。

《象傳》說：風行走在大地之上，無遠弗屆，這就是觀卦；先王由此巡視四方，觀察民風而設立教化。初六爻辭說：像小孩子那樣淺陋地看，在小人不算過錯，在君子就該憾惜。《象傳》說：「初六童觀」，走的是小人的路子。偉大的可觀者高居在上，所以四個陰爻都把做王朝的賓客當成正事。初六還是個未曾出仕的少年，急著要被任用，便自我炫耀、四處兜售。只有器量小而早熟的人這樣做還夠不上過錯，君子這樣做就要憾惜了。

六二：窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀”“女貞”，亦可醜也。六二遠且弱，宜處而未宜實者也。譬之於女，利貞而不利行者也。苟以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。六三：觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。六三，上下之際也。故當自觀其生，以卜進退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進退決矣。進退在我，故未失道也。

觀卦六二爻辭說：從門縫裡偷看，利於女子守正。《象傳》說：「窺觀」而只夠得上「女貞」，說到底也是件可羞的事。六二離九五既遠，自身又柔弱，適宜靜處而還不宜出而任事；拿女子來打比方，就是利於守正而不利於外出行動的那一種。如果把這種偷看當作「觀」，那就成了女子不等媒聘之禮先自窺探著去求人，這是守貞的女子引以為羞的。六三爻辭說：觀察自己的生涯行事，據此決定進退。《象傳》說：「觀我生進退」，還沒有失掉正道。六三處在下卦與上卦交接的地方，所以應當自己觀察自己的處境行事，用來占定進退。要想了解一位君主，就去看他治下的百姓；所以我這一身的境遇，正是君主作為的結果。知道了君主的作為，進退也就斷得下來了。進退的主動權在我自己手裡，所以說「未失道」。

六四：觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。進退之決在六三，故自三以下，利退而不利進；自三以上，利進而不利退。進至於四，決不可退矣，故“利用賓于王”。

觀卦六四爻辭說：觀仰一國的光華，利於做王朝的賓客。《象傳》說：「觀國之光」，是崇尚做賓客。進退的抉擇在六三這一爻，所以從三爻往下，利於退而不利於進；從三爻往上，利於進而不利於退。已經進到第四爻，就斷斷退不回去了，所以說「利用賓于王」。

九五：觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。此二觀，所自言之者不同，其實一也。觀我生，讀如“觀兵”之“觀”；“觀其生”，讀如“觀魚”之“觀”。九五以其至顯觀之於民，以我示民，故曰“觀我生”。上九處於至高而下觀之，自民觀我，故曰“觀其生”。今夫乘車於道，負者皆有不平之心，聖人以其一身擅天下之樂，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人，人亦觀吾生可樂，則天下之爭心將自是而起，故曰“君子無咎”。君子而後無咎，難乎其無咎也！

觀卦九五爻辭說：觀我這一身的生涯作為，君子沒有過錯。《象傳》說：「觀我生」，其實是在觀察百姓。上九爻辭說：觀他那一身的生涯作為，君子沒有過錯。《象傳》說：「觀其生」，是心志還不能平靜。這兩處講「觀」，說話的立足點不同，實質卻是一回事。「觀我生」的「觀」，要讀成《左傳》「觀兵」的「觀」，是把自己陳示給人看；「觀其生」的「觀」，要讀成《左傳》「觀魚」的「觀」，是站在旁邊察看。九五身居最顯赫的地位，把自己陳示給百姓看，所以說「觀我生」；上九處在最高處而向下察看，是從百姓的角度來看我，所以說「觀其生」。且看大路上有人乘著車，那些揹負重擔步行的人心裡都有不平之氣。聖人以一身獨享天下之樂，自奉豐厚地把這一切擺給天下看，天下人卻不怨恨，那必定另有能大大折服人心的東西在。我把自己這份可樂的生涯陳示給人看，人家也看出我的日子過得可樂，天下的爭奪之心就要從這裡生出來了，所以爻辭才說「君子無咎」——非得是君子才談得上無咎，可見這個「無咎」實在難得很。

離上，震下。“噬嗑”：亨，利用獄。道之衰也，而物至於相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。故曰“剛柔分，動而明”也。雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。

噬嗑卦上卦為離（火、電），下卦為震（雷）。卦辭說：噬嗑，亨通，利於斷獄用刑。世道衰敗，萬物到了互相啃咬吞噬的地步，這時再想靠教化去彌合，已經晚了，所以說「利用獄」。《彖傳》說：口腮之中橫著東西，這就叫「噬嗑」。使這一卦成為噬嗑的是九四這一陽爻；若沒有它，全卦就成了頤卦。《彖傳》接著說：噬嗑而得亨通，是因為剛柔分居上下，震動而離明。在噬嗑的時代，每一爻要咬掉的，都是那些跟自己不同類而又橫梗在中間的東西：陽想咬掉陰，好讓陽與陽合攏；陰想咬掉陽，好讓陰與陰合攏。所以說「剛柔分，動而明」。《彖傳》又說：雷與電交合而彰顯，柔爻得中而上行，雖然所居之位不當，仍舊「利用獄」。這裡說的是六五。

《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。初九：屨校，滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。

《象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑卦；先王由此申明刑罰、整飭法令。初九爻辭說：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，沒有過錯。《象傳》說：「屨校滅趾」，是要叫他走不成路。處在噬嗑的時代，六爻沒有一爻不是以「咬」為能事的。自六二到六五這幾爻，翻來覆去地互相咬，還知道彼此戒懼、給對方留條活路。惟獨初九與上九，只顧向卦內啃咬三個陰爻，而沒有誰反過來咬它們，貪於所得而不知警戒，所以起初只是小過失，最後落成大罪咎。聖人在初、上這兩爻上寄託小人的開頭與結局，在中間那四爻上說明互相啃咬的得與失。

六二：噬膚，滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。以陰居陰，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚然，至於“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無咎矣。

噬嗑卦六二爻辭說：咬的是柔軟的皮肉，一直陷沒到鼻子，沒有過錯。《象傳》說：「噬膚，滅鼻」，是因為它凌乘在剛爻之上。六二以陰爻居陰位，柔到極點而對來咬它的人毫不抗拒，所以初九咬它就像咬一塊嫩肉，一口下去連鼻子都埋進去了還不知道收口。咬到沒了鼻子還停不下來，吃虧的其實不是六二而是初九；既然對初九不利，六二自然就「無咎」了。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。“臘肉”、“乾胏”、“乾肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。若以陰居陰，則無復有毒矣。

噬嗑卦六三爻辭說：咬那風乾的臘肉，碰上了毒，稍有憾惜，沒有過錯。「臘肉」「乾胏」「乾肉」，都是難咬的東西。《周易》的通例，凡以陰爻居陽位的，就不是純粹的柔，裡頭夾著剛，所以六三、六五都有「難咬」的象。形勢上明明抵抗不了，君子便以不抵抗為大度，六二就是這樣；六三對九四力量敵不過，卻懷著一肚子毒等著它，未免太小氣了，所以說「小吝」。不過這毒是被人咬得受不住才發出來的，所以還算不上它的罪過。《象傳》說：「遇毒」，是因為所居之位不當。倘若是以陰爻居陰位，就不會再有什麼毒了。

九四：噬乾胏，得金矢。取其堅而可畏。利艱貞吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五：噬乾肉，得黃金。取其居中而貴。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。

噬嗑卦九四爻辭說：咬那帶骨的乾肉，咬出了銅箭鏃。這是取金與箭堅硬可畏的意思。爻辭接著說：利於在艱難中守正，吉。《象傳》說：「利艱貞吉」，是說它還不夠光大。六五爻辭說：咬那風乾的肉，得到了黃金。這是取黃色居中、金為貴重的意思。爻辭接著說：守正而常存危懼，沒有過錯。《象傳》說：「貞厲無咎」，是因為它所處得當。九四夾在兩個陰爻之間，六五夾在兩個陽爻之間，都身處必爭之地而招來交相啃咬。凡是不能以德相懷柔、只把互咬當作志向的人，只有常有敵手可咬，才勉強得一點安穩；萬一敵手沒有了，這一口無處可施，豈不快要轉過頭來咬自己？由此看來，沒有德而專靠互咬的，竟是以有敵人為福氣了。

九四“噬乾胏，得金矢”，六五“噬乾肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存”云爾。“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。“得當”者，當於二陽之間也。

九四說「噬乾胏，得金矢」，六五說「噬乾肉，得黃金」：九四之所以難咬，正是六三、六五的所得；六五之所以難咬，正是九四、上九的所得。這裡的「得」字，等於說「靠著這個才活得下去」。「利艱貞吉」「貞厲」「無咎」這幾句斷語，都還談不上安居而享福；只有有德的人才能安居享福，哪裡要靠著有個敵手才存活得下去呢？所以《象傳》說「未光也」。所謂「得當」，是說六五恰好當在九四與上九兩個陽爻之間。

上九：何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。無及也，故“凶”。

噬嗑卦上九爻辭說：肩上扛著木枷，遮沒了耳朵，凶。《象傳》說：「何校滅耳」，是因為他耳朵不靈，聽不進勸告。初九的「滅趾」，不過是叫他走不成路；走不成路還可以沒有過錯。上九的「滅耳」，卻是把聽覺整個廢掉了，再補救也來不及，所以「凶」。