东坡易传 · 第 2 卷

艮上，坎下。“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

「蒙」卦上体是艮，下体是坎。卦辞说：「蒙」，亨通。不是我去求那蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童来求我。头一次问就告诉他；一问再问，就是亵渎，亵渎便不再告诉他。利于守正。《彖传》说：「蒙」，山下有险，遇险而止步，这就是「蒙」。「蒙，亨」，是靠亨通去施行、恰好合于时机的中道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是双方心志相应。「初筮告」，是因为九二刚健而居中；「再三渎，渎则不告」，那是亵渎了蒙。用蒙昧未凿的状态涵养正性，这是圣人的功业。

“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？

所谓「蒙」，不过是被外物遮蔽了而已，他心里本来自有一份正。遮蔽再厚，终究埋没不了那份正；那份正会在他心里争斗，要自己冲出来。趁着他想通的时候点拨一下，迎着他那颗正心去接引，他自然会豁然开朗、自有所得。如果不等他想通就硬去开导，一次说不通，就再说第二次第三次，纵然让他懂了点什么，也不是他本有的那份正了。所以说「不是我去求蒙童，是蒙童来求我」。他自己在心里为这份遮蔽发愁，主动到我这里来求通达，我又何必去求他呢？

夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。

为遮蔽发愁发得不深，求通达就不肯用力；求通达不用力，那颗正心就压不过遮蔽；正心压不过遮蔽，那么我纵然把道理告诉他，他也没有一条路让道理进得去。所以「初筮告」，是趁他想通的时候点拨一下。「再三渎，渎则不告」，是说开导他却不等他自己想通，还一说再说。「蒙，亨，以亨行」，是说一旦打通就不会再堵塞。能让人一通而不再堵塞的，不正是掐准他心里那个火候、在他将通未通时点上一下吗？所以说是「时中」。圣人对待蒙昧的人，看准可以点拨的时机就点拨，不到时候就先放着，为的是涵养他那颗正心、等他自己胜过遮蔽——这正是圣人的功业。

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。

《大象传》说：山下涌出泉水，就是「蒙」；君子由此取法，果断地行动、涵育自己的德性。所谓「果行」，是求其开发；所谓「育德」，是暂不开发以涵养其正。初六爻辞说：启发蒙昧，宜于用刑罚整肃人，也宜于替人解开脚镣手铐；一味这样下去，就会有遗憾。《小象传》说：「利用刑人」，是为了端正法度。用来启蒙的手段，是在他还没开窍时才用的，一旦开了窍就不必再用；开了窍还接着用，那就是亵渎了蒙。「桎梏」是在还没有正式用刑之前套上的，用完了刑就该解开；用完刑还不解开，那就是亵渎了刑。启发蒙昧的人要在一开头就谨慎，不能弄到亵渎的地步，所以在初爻就这样说。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔节也。童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。

九二爻辞说：包容蒙昧，吉利；娶进媳妇，吉利；儿子能撑起家业。《小象传》说：「子克家」，是刚与柔互相节制得当。蒙昧的孩童看上去好像什么也做不成，然而包容他们，就足以成为自己的助力；拒斥他们，损失可就大了。明白人不能没有蒙昧者相配，就像儿子不能没有媳妇；儿子若没有媳妇，就撑不起一个家。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。

六三爻辞说：不要娶这个女子，她见了有钱的男人就守不住自身，没有什么好处。《小象传》说：「勿用取女」，是她的行为不合顺道。王弼解释：童蒙的时候，本该是阴去求阳；如今上九不来求六三，反倒是六三去求上九，这就成了女方先求男方。女子的本分，是端正自守、等待对方来聘；一见刚强的男子就主动去求他，所以说「不有躬」。把这种做法放在女子身上，行为就不合顺道了。

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。实，阳也。六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。

六四爻辞说：困在蒙昧之中，有遗憾。《小象传》说：「困蒙」之所以有遗憾，是因为只有它离「实」最远。所谓「实」，指的是阳爻。六五爻辞说：像孩童那样蒙昧，吉利。《小象传》说：「童蒙」之所以吉利，是因为它柔顺而谦逊。六五的位置已经很尊贵了，就怕它不肯安于「童蒙」的本分，硬要在聪明上逞强，所以特意告诉它：保持孩童般的蒙昧，才吉利。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”

上九爻辞说：用敲打的办法治蒙昧，不宜去做侵夺的强盗，宜于替人抵御强盗。《小象传》说：宜于用来「御寇」，是因为上下都顺服。上九以刚强自居高位，居高临下地对着柔弱的人，所以竟动起手来敲打。启发蒙昧不得其法，弄到要动手敲打，那就过分了，所以爻辞加以告诫。王弼解释：替他们抵御外患，众人就都来依附；若是想夺取他们，众人就都要背叛。

坎上，乾下。“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。

「需」卦上体是坎，下体是乾。卦辞说：「需」，心怀诚信，光明亨通，守正吉利，利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。险阻横在前面，刚健而不陷落，从道理上说就不会困窘穷尽。「需，有孚，光亨，贞吉」，是因为它居于天位，居中而得正——指的是九五。乾一心想往前进，凡属坎体的爻都不乐意：所以六四同它对抗，受了伤才躲开；上六自知抗不过，便用恭敬来求免祸——而用恭敬求免祸，说明心里还存着疑。彼此不猜疑的人，本来也不必靠恭敬去牵制对方。到了九五就不一样：它知道乾不会害自己，也知道自己足以抵御它，所以把它接纳进来而毫不猜疑，因此说「有孚，光亨，贞吉」。所谓「光」，是事物的神采，已经超出形体器物之外了；所以《周易》凡说「光」「光大」的，都是见得远、识得大的；凡说「未光」「未光大」的，就是狭隘浅陋的。

利涉大川，往有功也。见险而不废其进，斯有功矣。《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险，为不可易也。“乾”之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。

「利涉大川」，是说前往会有功效。看见险阻却不因此中止前进，这样才会有功效。《大象传》说：云升在天上，就是「需」；君子由此取法，饮食宴饮、安然自乐。乾的刚强是可畏的，坎的险陷是不可轻视的。乾对着坎，离得远就没有过错，靠得近就招来强寇；坎对着乾，恭敬相待就吉利，正面对抗就受伤——两边谁也不能把对方收进怀里。只有得到一位气量广大、和乐平易的君子，才能把两边都揽在怀中而兼有之，所以说「饮食宴乐」。

初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。

初九爻辞说：在郊野上等待，宜于持守常度，不会有过错。《小象传》说：「需于郊」，是不冒着危难行动；「利用恒，无咎」，是没有失去常道。它离坎还远，所以称作「郊」。身处下位而不忘记前进，这是乾一贯的常态。离得远时不懈怠，靠得近时不急躁，这才叫作不「失常」。

九二：需于沙。小有言，终吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。“衍”，广衍也。九三：需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。

九二爻辞说：在沙地上等待，略有些口舌，最终吉利。《小象传》说：「需于沙」，是心中宽绰有余；虽然「小有言」，最终还是吉利。「衍」，就是宽广余裕的意思。九三爻辞说：在泥泞里等待，招来了强寇。《小象传》说：「需于泥」，是灾祸还在外面；强寇是我自己招来的，只要恭敬谨慎就不会失败。渐渐靠近就成了「沙」，逼到跟前就成了「泥」；在沙上只是「有言」，到泥里就「致寇」了，坎的为害就是这样一层紧似一层。可是对「有言」，爻辞告诉它「终吉」；对「致寇」，爻辞告诉它「敬慎不败」——可见乾正是以「看见险阻而不停下脚步」为吉的。

六四：需于血，出自穴。《象》曰：“需于血”，顺以听也。“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。九五：需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从洞穴里出来。《小象传》说：「需于血」，是柔顺地听命于人。所谓「需于血」，是对抗而受了伤；所谓「出自穴」，是斗不过而退避。九五爻辞说：在酒食之间等待，守正吉利。《小象传》说：「酒食贞吉」，是因为它居中而得正。敌人到了跟前还不猜忌，不是实力有余的人做不到。摆下酒食来等待，撤去防备来相迎，这不是六四、上六那两个阴爻办得到的；所以九五用这种气度对待乾，乾必定心服而为它所用，这就是它守正而得吉的缘故。

上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。

上六爻辞说：退进洞穴里。有三位不请自来的客人到了，恭敬地待他们，最终吉利。《小象传》说：不速之客到来，「敬之终吉」，虽然所处的位置不当，却没有大的损失。乾已经击破六四而抵达九五了，形势上再也抗不住，所以上六退入洞穴自守。称他们作「不速之客」，正表明这三个阳爻并不是自己愿意见的。心里不情愿，却又固守着等他们上门，这能算安稳吗？它之所以能免于灾祸，只不过靠一个「敬之」罢了。所以它比不上九五的位当，却还胜过六四的大伤。

乾上，坎下。“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。“利见大人”，尚中正也。谓九五也。“不利涉大川”，入于渊也。夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。

「讼」卦上体是乾，下体是坎。卦辞说：「讼」，心里有诚信却被堵住，保持警惕，中途止住吉利，打到底则凶。宜于见到大人，不宜渡过大河。《彖传》说：「讼」，上面刚强、下面险陷，既险且健，所以成讼。「讼，有孚，窒，惕，中吉」，是因为刚爻下来而得了中位。「终凶」，是说官司不可打到底。初六本与九四相信相孚，六三本与上九相信相孚，而九二从中把它们堵住了，所以说「有孚，窒」。九四和上九也不肯撂下不争，这就是「讼」之所以发生的缘由，所以说「上刚下险，险而健，讼」。九二若懂得害怕，还可以脱身，所以说「惕，中吉」。「刚来而得中也」，是说九二退回本位，官司就平息、各自散去；若一直打到底，就凶了。「利见大人」，是崇尚中正之德，指的是九五。「不利涉大川」，是会掉进深渊里。把一条本可徒涉的河变成深渊的，正是打官司的过错。天下的祸难，没有不从争斗起头的；如今又想靠争斗把它渡过去，那只会互相激荡，把水搅得更深罢了。

《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。初六：不永所事，小有言，终吉。九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。若事二，则相从于讼无已也。

《大象传》说：天向西转、水往东流，两者背道而行，就是「讼」；君子由此取法，做事一开头就先谋划清楚。王弼引孔子的话解释：「审理诉讼，我和别人差不多；一定要说有什么不同，那就是让诉讼根本不发生吧。」要做到没有诉讼，关键在于起头就谋划好。契约订得不明白，正是诉讼产生的根源；所以有德的人只管拿着契约的存根而不去逼讨，诉讼自然就平息了。初六爻辞说：不把这桩事拖长，略有些口舌，最终吉利。九二夹在两个阴爻中间，想把两个都占为己有，初六不肯给它，它就强行争夺。初六本来与九四相应，所以不长久地侍奉九二，而是转向九四去跟从它；与其被九二强求，不如去跟从与自己相应的九四。九二虽然「有言」，可是初六的道理辩得明白，所以「终吉」。《小象传》说：「不永所事」，是官司不可拖长；虽然「小有言」，它的申辩是明白的。倘若真去侍奉九二，那就要陪着它没完没了地打下去了。

九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。

九二爻辞说：官司打不赢，逃回来，连他那三百户采邑的人也逃散了，没有灾祸。《小象传》说：「不克讼，归」，「逋」就是逃窜；从下位去和上位打官司，祸患是自己伸手拾来的。初六和六三，本来就不是九二应当占有的。九二仗着离得近而强行占有它们，把它们当作自己的邑人驱使去征战，可这些人心里并不服它：它打赢了就跟过来，打不赢就一走了之，全看我的胜负来押注。所以九二「不克讼」而逃回，初六、六三便都抛下它、背它而去。失了众人而懂得害怕，还能稍稍安稳，所以说「无眚」——「眚」就是灾祸。所谓「逋其邑人三百户」，也就等于说丢了自己那三百户邑人罢了。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：“食旧德”，从上吉也。六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。

六三爻辞说：享用旧有的恩德，守正而知危，最终吉利。或者去参与君王的事务，不居成功之名。《小象传》说：「食旧德」，是跟从上位者才吉利。六三与上九本是相应的一对，九二和九四都想得到它，就硬把恩德施加给它。可六三与上九相应，是天命本来就该如此，并不是因为谁对我有恩；所以纵然九二、九四施了恩德，也夺不走这份配对。因此它「食旧德」，去跟从自己命定的配偶。所谓「食」，是吃下去就忘掉、不去回报的意思，就像人们说的「食言」一样。它与九二、九四两个阳爻挨得近却不报答它们的恩德，所以先有危厉而后得吉。「或从王事，无成」，是说上面若有讨伐旧敌的事，跟着去做是可以的；要抢下成功之名，就过分了。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。

九四爻辞说：官司打不赢，回过头来归就本分，改变态度，安于守正就吉利。《小象传》说：「复即命，渝」，是安于守正而不失去应有的东西。九四按命分该得到的，只有初六一个。它因为离六三近就去强求六三，所以也「不克讼」。不过它毕竟有初六与自己相应，只要退回来，就着命分该得的那一份，自己改过而安于守正，还是可以不失去本该属于它的东西。九五爻辞说：打官司，大为吉利。《小象传》说：「讼，元吉」，是因为它居中而得正。它处在中位、居得其所，对与自己相应的爻也不存私心，所以打官司的人没有不到它这里来评断曲直的，这就是「元吉」的缘故。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。

上九爻辞说：或许赏给他一条大带，一个早上却被剥去三回。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得人尊敬。六三本是上九命定的配偶，九二和九四都曾一度占有过它，后来「不克讼」，它才归到上九手里。上九得到它，好比得了一条大带，那不过是从别人身上夺来的；穿在身上，按人情说是要脸红的，所以一个早上被剥掉三回。已经穿上了又剥下来，可见羞愧不安到了极点。九二和九四是打官司没打赢的，最终却「无眚」而得吉；上九是打赢了的，反倒受了三次剥夺之辱，这是为什么？回答是：这正是止息诉讼的办法。假使让打赢的人自夸其胜、炫耀本事，让打输的人自惭其败、更加怀恨，那么诉讼的祸患，我就不知道要到哪里才停得住了。所以让胜的人被剥去服饰，让败的人安于守正而无灾，这就是止息诉讼的道理。

坤上，坎下。“师”，贞丈人吉，无咎。丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣！用师，犹以药石治病，故曰“毒天下”。

「师」卦上体是坤，下体是坎。卦辞说：「师」，由老成持重的长者主事，守正就吉利，不会有过错。所谓「丈人」，就是《诗经·大雅·荡》里说的「老成人」。能够率领众人走正道、立下战功而不留后患的，大概只有这样的老成人吧？所以《彖传》说「吉」，又哪里还会有什么过错！《彖传》说：师，是众人的意思；贞，是端正的意思。能率领众人走正道，就可以称王于天下了。九二刚健居中而与六五相应，行走在险境之中却柔顺随人，用这种办法给天下下一剂猛药，百姓还肯跟从他，吉利，又哪里会有过错！用兵好比拿药石治病，所以说「毒天下」。

《象》曰：地中有水，“师”；君子以容民畜众。兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：“先王耀德而不观兵。”夫兵戢而时动，动则威；观则玩，玩则无震，故“地中有水，师”，言兵当如水，行于地中，而人不可知也。

《大象传》说：大地之中有水，就是「师」；君子由此取法，容纳百姓、蓄养民众。军队一天也不能没有，却不可以拿出去炫耀。周朝的祭公谋父说过：「先王只显耀德行，不炫耀兵力。」兵器收藏起来，到该动的时候才动，一动就有威慑；成天摆出来给人看，就被人看惯了，看惯了就再也震慑不住人。所以说「地中有水，师」，意思是用兵应当像水那样在地下流行，让人摸不着它的深浅。

初六：师出以律。否，臧凶。《象》曰：“师出以律”，失律凶也。师出不可不“以律”也，否则虽臧亦凶。夫“以律”者，正胜也；不“以律”者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣，然其利近，其祸远；其获小，其丧大。师休之日乃见之矣，故曰“凶”。

初六爻辞说：出兵要依着军纪法度。不然的话，纵然打得漂亮也凶。《小象传》说：「师出以律」，是说失了军纪就凶。出兵不能不「以律」，否则纵然打赢了、打得漂亮，也还是凶。所谓「以律」，是靠正兵取胜；不「以律」，是靠奇谋取胜。能靠奇谋取胜，可以说是打得漂亮了；然而它的好处在眼前，祸害在远处；它的收获小，损失大。等到战事停歇、班师回朝的那一天，就看出来了，所以说「凶」。

九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以“吉”而无复有咎。《象》曰：“在师中，吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。

九二爻辞说：身在军中而居于中道，吉利，没有过错；君王三次颁下嘉命。带兵出征，如果事先没有在朝中得到君主的信任，纵然立了功，祸患也跟着来。九二与六五相应，所以「吉」而不再会有过错。《小象传》说：「在师中，吉」，是承受了上天般的君恩；「王三锡命」，是要安抚万邦。赏赐有功之人而万邦归心，可见他所赏的都是靠正兵取胜的人。

六三：师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。九二体刚而居柔。体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，以是不得专其师而为，或者之众主之也，故“凶”而“无功”。六四：师左次，无咎。《象》曰：“左次无咎”，未失常也。王弼曰：“得位而无应，无应则不可以行，得位则可以处，故‘左次无咎’。”行师之法，欲左皆高，故左次。

六三爻辞说：军队或许要用车载着尸体回来，凶。《小象传》说：「师或舆尸」，是大大地没有战功。九二本体刚健而处在柔位：本体刚健就有威严，处在柔位就显得顺从，因此不招来专权的猜疑，反而得到君王赐命的宠信。六三本体柔弱而处在刚位：本体柔弱就威严不足，处在刚位就气势可疑，因此它不能独掌这支军队去行事，只好由「或者」那些人一同主事，所以「凶」而「无功」。六四爻辞说：军队退驻到左边，不会有过错。《小象传》说：「左次无咎」，是没有失掉常法。王弼解释：它得了正位却没有相应之爻，没有相应就不可以进兵，得了正位却可以驻守，所以说「左次无咎」。行军的法度，要让左边都是高地，所以退驻在左。

六五：田有禽，利执，言无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣，然将在军则不可，故曰“贞凶”。

六五爻辞说：田里来了野兽糟蹋庄稼，宜于把它捉住，出师有名就没有过错。让年长稳重的人统率军队；若又让年轻的人跟着，弄到载尸而归，纵然守着常规也凶。《小象传》说：「长子帅师」，是因为他按中道行事；「弟子舆尸」，是用人不当。以阴柔之质做一军之主，不必担心他好胜轻敌，要担心的是他软弱而多疑。所以告诉他：野兽糟蹋你的田地，捉它就有充分的说辞，还会有什么过错？既然已经派长子统兵，又派年轻的弟子和众人一同主事，这正是多疑闹出来的。做臣子的等候命令再行动，可以说是守正了；然而将领身在军中，就不能事事听命，所以说「贞凶」。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？

上六爻辞说：天子颁下册命，分封诸侯、册立卿大夫，小人不可任用。《小象传》说：「大君有命」，是为了核定战功；「小人勿用」，是因为用了必定祸乱国家。用兵的开头与收尾，是圣人极其看重的：出兵时严明军纪，收兵时核定战功，小人就没有缝隙可钻。小人钻空子的路子，往往从「不以律」开始；正因为不守军纪，才能靠奇谋取胜。而能靠奇谋取胜的这种人，怎么能同他一起过太平日子！班师那天，如果把他一次侥幸取胜的功劳记上账，封他做诸侯、大夫，祸乱就从这里开始了。圣人的军队，一开头就不图侥幸取胜，所以到收尾时才能「正功」，才敢问一句：这究竟是君子的功劳，还是小人的功劳？

坎上，坤下。“比”：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所从也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞；知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰“以刚中也”。

「比」卦上体是坎，下体是坤。卦辞说：「比」，吉利。反复卜问，得出始终如一的正道，就没有过错；不安定的方国前来归附，来得太迟的人则凶。《彖传》说：比，是吉利的；比，就是辅助；下面的人柔顺跟从。「原筮，元永贞，无咎」，是因为九五刚健而居中。「比：吉」，亲附这件事本来没有不吉的；然而亲附错了人，眼下虽吉，日后必有祸。所以说「原筮」：所占问的正是该跟从谁；「原」就是再一次。占问两遍，是谨慎到了极点。「元」是开端：一开头既然已经跟了他，日后就算想改，还改得成吗？所以说「元永贞」。一开头既已跟从，就要终身为他守正；正因为知道要终身守正，所以才占问两遍然后才跟。那么谁是可以跟的呢？不就是九五吗？所以说「以刚中也」。

不宁方来，上下应也。不宁方来，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。后夫凶，其道穷也。穷而后求比，其谁亲之？《象》曰：地上有水，“比”。先王以建万国，亲诸侯。初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。五阴皆求比于五。初六最处于其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者，必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣。故必“比之”，然后“无咎”。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已；然而因是可以致来者，故曰“终来有他，吉”。《象》曰：比之初六，“有他吉”也。言致“他”者，初六之功也。

「不宁方来」，是上下互相呼应。所谓「不宁方来」，指的是五个阴爻。五个阴爻自己安顿不了自己，只好到九五那里去求安顿。「后夫凶」，是他的路已经走到尽头；走投无路了才来求亲附，谁还肯亲近他？《大象传》说：地上有水，就是「比」；先王由此取法，分封万国，亲近诸侯。初六爻辞说：心怀诚信去亲附，没有过错；诚信满满地盛了一瓦缶，最终还会引来别的人，吉利。五个阴爻都想亲附九五。初六处在最下面，上面又没有相应之爻，是最急于亲附的一个。急着求人的，必定拿出全部诚意，所以论诚信没有比得上初六的。九五若因为它急着求人就轻慢它，后来的人也就都懈怠了；所以九五必须回过头来亲附它，然后才「无咎」。这份诚信起初非常微小、非常简朴，不过盛满一只瓦缶罢了；然而正靠着它，可以招来更多的人，所以说「终来有他，吉」。《小象传》说：比卦的初六，是「有他吉」。这是说能招来「别人」，正是初六的功劳。

六二：比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。以应为比，故自内于二，可谓“贞吉”、“不自失”者；于五，则陋矣。六三：比之匪人。《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？近者皆阴，而远无应，故曰“匪人”。六四：外比之，贞吉。《象》曰：“外比”於贤，以从上也。“上”，谓五也。非应而比，故曰“外比”。

六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉利。《小象传》说：「比之自内」，是不丧失自己。六二是凭着与九五相应而亲附的，所以说「自内」。从六二这一面看，可以说是「贞吉」「不自失」；可若从九五那一面看，只亲附一个有应之爻，格局就狭小了。六三爻辞说：亲附了不该亲附的人。《小象传》说：「比之匪人」，岂不可悲吗？六三近旁的都是阴爻，远处又没有相应之爻，所以说「匪人」。六四爻辞说：向外去亲附，守正吉利。《小象传》说：向外亲附贤者，是为了跟从上位。所谓「上」，指的是九五。六四与九五本非相应之爻却去亲附，所以叫「外比」。

九五：显比。王用三驱。失前禽，邑人不诫，吉。《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。王弼曰：“为比之主而应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。三驱之礼，禽逆来趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘显比’而居王位，用三驱之道者也。故曰‘王用三驱，失前禽’也。用其中正，征讨有常。伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故不诫也。”“此可以为上之使，非为上之道”也。上六：比之无首，凶。《象》曰：“比之无首”，无所终也。“无首”，犹言无素也。穷而后比，是无素也。

九五爻辞说：明明白白地亲附。君王用三面驱赶的猎法，放走迎面跑来的禽兽，连自己封邑里的人都不必戒备，吉利。《小象传》说：「显比」之所以吉，是因为它位居正中；舍弃迎面来的、只取背向逃的，就是「失前禽」；「邑人不诫」，是上位者的驱使合乎中道。王弼解释：身为比卦之主而所应者只在六二，这就是「显比」。亲附而把它显露出来，所亲的范围就窄了。对万物不存私心，只与贤者相亲，那么谁离去、谁前来，都算不上损失。三驱之礼是这样的：禽兽迎面朝自己跑来就放过它，背着自己逃走才射它，喜欢来的、厌恶去的，所以这样施行，总是「失前禽」。以「显比」的姿态居于王位，用的正是三驱的办法，所以说「王用三驱，失前禽」。用他的中正之道，征讨有常规：讨伐不加于自己的封邑，一动必是讨伐叛逆，邑中之人没有可忧虑的，所以不必戒备。不过这只可以做上位者驱使人的手段，还算不上做上位者的正道。上六爻辞说：亲附而没有起头，凶。《小象传》说：「比之无首」，是不会有好结局。所谓「无首」，就等于说没有平素的交情。走投无路了才来亲附，那就是没有平素的交情。

巽上，乾下。“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。谓六四也。六四之谓小矣，五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。健而巽，刚中而志行，乃亨。未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

「小畜」卦上体是巽，下体是乾。卦辞说：「小畜」，亨通。浓云密布却不下雨，云是从我西边郊野升起来的。《彖传》说：小畜，是柔爻得了正位而上下五个阳爻都应和它，所以叫「小畜」，指的是六四。六四就是那个「小」；五个阳爻都被六四畜住，所以是大的反被小的畜住。「刚健而又谦顺，刚爻居中而心志得行，于是亨通」：还没有被畜住就已经亨通，可见巽用来畜住乾的手段，不过是顺着它罢了。「密云不雨」，是它还要往前走；「自我西郊」，是施予还没有推行出去。

“乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫阳施于阴则为雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉，既已为“密云”矣。能为“密云”而不能为“雨”，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有为之功也，不可以轻用，用之于非其人，则丧其所以为“乾”矣。

乾这样东西，是很难畜养牵制的。畜住它的若不是合适的人，乾就不肯为他所用。虽然不肯为他所用，却又恋恋不舍，不肯决然离去，最后吃了大亏的，就是「小畜」这一卦。所以说「密云不雨，自我西郊」。阳把自己施予阴，就化成雨；乾并不是不知道巽担当不起自己这份施予，可它的本性刚健而急于施展，所以还是往前试了一试，于是已经结成了「密云」。能结成「密云」却下不成「雨」，难道真是下不出来吗？是不愿意下罢了。雨，是乾有所作为的功业，不可以轻易动用；用错了对象，就丧失了它之所以成其为「乾」的根本。

“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于“巽”而未决，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终“不雨”乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉！故卦以为“不雨”，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣，又可反乎？“乾”知“巽”之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。

乾明知巽担当不起自己这份施予，所以迟疑再三，把这一步看得极重。想去巽那里又下不了决心，于是暂驻在我的「西郊」。君子由此就看出乾终究要吃亏：既然已经结成了云，那本就是要下雨的路数，还能一直「不雨」吗？既然已经驻在郊外，那本就是要前往的势头，还能一直不去吗？成了云却不下雨，这团云又能往哪里归宿！所以从整卦上说是「不雨」，而到了爻里终究免不了下雨，这是势所必至。君子对于不合适的人，远远望见就该避开，何况还跟他一起结成云？既已结成了云，还回得了头吗？乾明知巽不配同它一起成雨，却仍旧往那里去，所以说「密云不雨，尚往也」。

《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。夫畜已而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏，子思之在鲁可也。初九：复自道，何其咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义吉也。九二：牵复，吉。《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。九三：舆说輹，夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

《大象传》说：风在天上吹行，就是「小畜」；君子由此取法，把文章德业修养得美好。畜养自己的人若不是合适的对象，君子就不能大有作为，只可以从容不迫地讲论学问，像子夏留在魏国、子思留在鲁国那样，也就可以了。初九爻辞说：沿着自己原来的路返回，哪里会有过错？吉利。《小象传》说：「复自道」，从义理上说是吉的。九二爻辞说：被牵引着一同返回，吉利。《小象传》说：「牵复」而居于中位，也没有丧失自己。九三爻辞说：车轴上的伏兔脱落了，夫妻反目成仇。《小象传》说：「夫妻反目」，是不能端正自己的家室。

阳之畜“乾”也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之。“乾”进而求用则可，进而受制则不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”为吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”为凶。

阳来畜住乾，是用严厉的办法畜住它。用严厉的办法畜住它，并不是要害它，而是要把它的气蓄满、把它激发起来。阴来畜住乾，是用柔顺的办法畜住它。用柔顺的办法畜住它，并不是要给它好处，而是要就着它贪图安逸的心思把它拴住。所以《大畜》是要拿乾来任用，《小畜》却是要把乾管住。乾往前去求人任用是可以的，往前去自投罗网受人管制就不行了。所以《大畜》里的乾，走向艮就吉；《小畜》里的乾，走向巽就凶。

“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之则易。初九“复自道，何其咎，吉”，进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱輹而与之处，与之处可也，然“乾”终不能自革其健而与“巽”久处而无尤也，故终于“反目”。

乾若想从巽那里脱身，一定要趁交情还不深的时候，那时抽身还容易。初九说「复自道，何其咎，吉」，是它上前试了一试，知道行不通，就顺着原路退回本位，所以没有过错。九二与巽的交情比初九深了，所以它要返回，必须自己使劲往回拽才挣脱得开，已经很吃力了，不过还能做到不丧失自己。到了九三，交情更深，回不去了，于是索性卸下车轴上的伏兔，同巽住在一起。住在一起本来也未尝不可，可乾终究改不掉自己刚健的脾性，要它同巽长久相处而不生嫌隙是做不到的，所以最后落得个「反目」。

六四：有孚，血去惕出，无咎。《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。九五：有孚，挛如；富以其邻。《象》曰：“有孚，挛如”，不独富也。凡“巽”皆阴也。六四固阴矣，九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜“乾”，“乾”知其不可也；易以质阳而志阴者畜“乾”，“乾”知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。六四“有孚，血去惕出，无咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜“乾”，其欲害“乾”之意见于外也。如此，以其为害也浅。而“乾”去之速，故“无咎”。

六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾去了，恐惧也脱出了，没有过错。《小象传》说：「有孚」「惕出」，是与上位者心志相合。九五爻辞说：心怀诚信，牵挽相连，用自己的财富带动邻居。《小象传》说：「有孚，挛如」，是不肯独自富有。凡属巽体的都是阴。六四本来就是阴爻；九五、上九，本质上虽是阳，心志上却是阴。用明摆着的阴去畜住乾，乾一眼就看得出这不行；换成本质是阳而心志是阴的来畜住乾，乾就难以看出这不行了。为什么？因为看不见他的心志，只看见他与自己同类。六四说「有孚，血去惕出，无咎」，六四所「孚」的对象是初九。初九想走，六四想畜住它、留住它，阴与阳合不来，所以初九受了伤才走脱，怀着恐惧才出来。正因为它受了伤、又害怕，才看得出阴来畜乾时，那份想害乾的用心是摆在明面上的。这样一来，它造成的伤害反倒浅；而乾抽身抽得快，所以「无咎」。

若夫九五之畜“乾”也，则不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜“乾”而制之，顾力不能，是以六四与上“合志”，而九五以其富，附其邻，并力以畜之。邻，上九也。

至于九五畜住乾的手法，就不是这样了。它所「孚」的对象已经离我而去了，我还伸手去拉、去挽留，那副样子就像是打心底里真喜欢他一般。正因为如此，乾才恋恋不舍、看不破，非得自己使劲往回拽才挣脱得出来。九五和上九两个都想畜住乾、把它管住，只是力量不够，所以六四与上九「合志」，而九五拿自己的财富去笼络邻居，合起力来一同畜住乾。这里说的「邻」，指的就是上九。

上九：既雨既处；尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？“乾”非德不止，九五、上九，质阳而志阴，故能“尚德”以载“乾”。

上九爻辞说：雨已经下过，也已经停住；崇尚德行而把它积载起来，妇人守着这份正会有危厉。月亮快要圆满了，君子这时出行则凶。《小象传》说：「既雨既处」，是德行积到能承载了；「君子征凶」，是心里起了猜疑。在「小畜」这个世道，本该是「不雨」才对。可九三对着上九，形势上不能不下这场雨：因为「密云」已成，回不了头，而撇开上九就没有可以同它成雨的对象了。既然已经同它下了这场雨，就算是它的人了，怎么能不安顿下来与它相处？乾不遇上「德」是不肯停的；九五、上九本质是阳而心志是阴，所以能拿「尚德」这一套来承载乾。

“尚德”者，非真有德之谓也，九五、上九知“乾”之难畜，故积德而共载之，此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以上畜下，故“贞”。“乾”不心服，故“厉”。以阴胜阳，故“月几望”。君子之征，自其交之未合则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故“凶”。

所谓「尚德」，并不是说真有德，而是九五、上九明白乾难以畜住，所以攒起一副德行的样子来共同承载它。这两爻本是阳，爻辞却称之为「妇」，正是点明它们骨子里是阴。以上位畜住下位，名分上算是「贞」；可乾并不心服，所以「厉」。以阴压过了阳，所以说「月几望」。君子若要出行，趁彼此交情还没有黏合的时候走，就没有过错；既然已经同它下过那场雨了，这时再抽身离去，对方就要疑心我了。一起疑心，就要下手害我，所以「凶」。