橫渠易說 · 第 1 卷

乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後，然推本而言，當父母萬物。［彖］明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

乾卦的元、亨、利、貞四德，貫通著萬物的開端與終結；迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾。然而推究根本來說，乾當得起「為萬物父母」這個名分。《乾卦·彖傳》講明萬物都倚靠乾氣而開始，所以不能不把「元」配屬給乾；坤是乾的配偶，所以也不能不把「元」配屬給坤。

天下［之］理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。貞者，專靜也。不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。

天下的道理無不各得其所，這就是「元」；萬物會聚而通達無礙，這就是「亨」；使人心悅服，這就是「利」；統攝天下一切的動作變化，這就是「貞」。所謂「貞」，就是專一而靜定。《周易》不說「天地」而說「乾坤」，是因為一說「天地」便落在有形的形體上，一說「乾坤」則只是無形的健順之性；所以講「性」的時候，連乾坤也一併涵攝在其中。乾卦初九爻辭說「潛龍勿用」——龍潛伏未出，不可施用；九二爻辭說「見龍在田，利見大人」——龍已出現在田間，宜於見到大人。

大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。四處陰，故曰在淵。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

德行已到「大」的地步，又領會了乾之「易」、坤之「簡」的道理，就應當在天地之間確立自己的位分；此時時勢讓他暫且止息、並未受命居位，乾卦九二爻正是這一境界。等到由「大」而「化」、成就聖德，造詣到「位乎天德」的地步，世間的富貴就不足以稱說他了。九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」——君子整日勤勉不息，入夜仍戒懼警醒，雖處險境也不會有過錯。九四爻辭說「或躍在淵，無咎」——九四以陽爻居於陰位，所以說它身在深淵。九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」。上九爻辭說「亢龍有悔」。用九之辭說「見群龍無首，吉」。

［乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶！］彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

（乾並不固定居於某一正位，這是乾理本然的自然，難道是人推排安置才成這樣的嗎！）《乾卦·彖傳》說：偉大啊，乾的「元」！萬物都倚賴它而開始，它統攝著整個天道。雲氣流行、雨澤施布，各類品物因此流佈而成形。日光昭明，貫徹始終，六爻之位隨時而成，聖人便乘著這六條龍來駕御天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的性與命，保持併合會那至大的和氣，於是「利」而且「貞」。

雲行雨施，散而無不之也，言乾發揮偏被於六十四卦，各使成象。變，言其著；化，言其漸。萬物皆始，故性命之各正。惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠(之)行［之］也。精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成於聖智者歟！

「雲行雨施」，是說乾氣發散流行而無所不到；意思是乾的功用普遍施及六十四卦，使每一卦各自成就其卦象。「變」是說它改易得顯著，「化」是說它推移得漸微。萬物都由此開端，所以性與命各自得其正。惟有君子能隨著時勢的消長而進退，順著性命之理、親身體現天德而誠實地踐行它。精研義理而隨時措置得宜，所以能保全併合會那至大的和氣，既剛健有利而又貞固。這就是《孟子·萬章下》所說的「始條理」「終條理」，把聖與智集為大成的境界吧！

易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞”，其此之謂乎！“乾道變化，各正性命”，此謂六爻。言天道變化趨時者，六爻各隨時自正其性命，謂六位隨時正性命各有一道理，蓋為時各不同。首出庶物，萬國咸寧。

《周易·乾卦·彖傳》說：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞」，講的正是這個意思吧！「乾道變化，各正性命」這兩句，說的是六爻。意思是天道變化而隨時趨赴，六爻各隨所處之時端正自己的性命；六個爻位隨時端正性命，各自有一套道理，因為它們所值之時各不相同。《彖傳》最後說「首出庶物，萬國咸寧」，是說聖人超然出於萬物之上，天下萬國因此得以安寧。

不一則乖競。象曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或躍在淵”，進無咎也。

天下不能歸於一，就會互相乖違爭競。《乾卦·大象傳》說：天道運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發而永不停息。《小象傳》解初九「潛龍勿用」，說是陽氣還在下位；解九二「見龍在田」，說是德澤的施與已經普遍；解九三「終日乾乾」，說是反覆行走在道上。這裡的「道」就是「行」，所行的即是道；《周易》也說「天行健」，那正是天道。《小象傳》解九四「或躍在淵」，說是上進而不會有過錯。

或躍進退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也。“飛龍在天”，大人造也。乾之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

「或躍」是說進退兩可；之所以說「在淵」，是因為它的性向本是退處，所以就其極處而言。《小象傳》解九五「飛龍在天」，說是「大人造也」。乾卦九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，正是大人造詣到「位乎天德」、成就本性而躋於聖境罷了。至於承受天命、出為君長，那已不在「性」分之內；所以《小象傳》不說「位乎君位」而說「位乎天德」，不說「大人做了君主」而說「大人造也」。

成性則躋聖而位天德。乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎(聖人)［天］之德，聖人之性，［故］舍曰“君”而謂之“天”。見大人德與位之(者)［皆］造也。至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可(逸)［勉］而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

成就了本性，就躋身聖境而居於天德之位。乾卦九二端正地居於內卦之中，已具備君主之德，卻還不是在上位施治。九五所說的「上治」，是通就天的德、聖人的性而言，所以捨去「君」字而稱之為「天」，可見大人的德與位都是造詣所至。乾至為剛健因而其道平易，坤至為柔順因而其道簡約；正因如此，它那險峻阻絕之處不可能一級一級攀登上去，也不是勉強用力就能到達的。孔子有如天一般，九五「飛龍在天」，與他所至是同一境界。《小象傳》解上九「亢龍有悔」，說是盈滿不能長久；解「用九」，說是天德不可以爭做首領。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也，利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。

《乾卦·文言傳》說：「元」是眾善的首長，「亨」是嘉美的會聚，「利」是義理的諧和，「貞」是事情的主幹。君子體現仁德，足以做眾人之長；使嘉美會聚，足以合於禮；施利於萬物，足以諧和於義；貞固不移，足以主幹事務。君子踐行這四種德，所以說「乾，元亨利貞」。

仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

仁統攝天下的一切善，禮嘉美天下的一切會聚，義公平天下的一切利益，信統一天下的一切動作。《文言傳》問：初九爻辭「潛龍勿用」是什麼意思？孔子答道：這是具有龍一般的德而隱居的人。他不因世俗而改易自己，不求成就名聲，避世隱遁而不煩悶，不被人讚許也不煩悶；心裡樂意的就去做，心裡憂慮的就避開；堅定得無法動搖，這就是「潛龍」。

孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。故潛勿用，龍德而未顯者也。不成名，不求聞也，養實而已，樂行憂違，不可與［無］德者語也。

孔子喜歡弟子不急於出仕，是因為德還沒有成就就不可以做官，這正屬於「行而未成」的一類人。所以說「潛龍勿用」，指的是有龍德而尚未顯露的人。「不成乎名」，是說不求名聲傳聞，只涵養自己的實德罷了。至於「樂則行之，憂則違之」這種進退之節，是不能同沒有德的人去談論的。

“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！”顏子龍德而隱，故“遁世不見知而不悔”，(聖)與聖者同(能)。“遁世不見知而不悔”，聖人不為沽激之行以求時知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。

《論語·述而》記孔子對顏淵說：「任用我就出來行道，捨棄我就退藏起來，只有我和你能做到吧！」顏淵具有龍德而隱居，所以《中庸》稱他「避世隱居、不被人知也不悔恨」，這一點他與聖人是相同的。所謂「遁世不見知而不悔」，是說聖人不做沽名激俗的舉動去博取當世的賞識，只依循中庸而行，別人無從知曉；他憑這一點自信自守，因而不覺得有什麼可悔的。

(大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。)“樂則行之，憂則違之”，主於［求］吾志而已，無所求於外，故善世溥化，龍德而見［者］也，［若］潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。

（此處重出前文一段：德行已到「大」而領會了易簡之理，就當在天地之間確立位分；時勢讓他暫止而未受命居位，乾卦九二便是如此。等到由大而化、造詣到位乎天德，富貴就不足以稱說他了。）「樂則行之，憂則違之」，只在於成全自己的志向罷了，對身外別無所求；所以能善化一世、德澤廣被，那是龍德已經顯現的人。若是潛藏而未顯現，就只是修治自己而已，還顧不上推及他人。

孟子不得已而用潛龍者也，顏子不用潛龍者也。孟子主教，故須說“予豈好辯哉？予不得已也”。九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

孟子是不得已才把潛龍之德拿出來施用的人，顏淵則是始終不施用潛龍之德的人。孟子擔負著傳教之責，所以不得不說「我難道喜歡爭辯嗎？我是不得已啊」（《孟子·滕文公下》）。《文言傳》問：九二爻辭「見龍在田，利見大人」是什麼意思？孔子答道：這是具有龍德而居正得中的人。平常的言語守信，平常的行事謹慎，防閒邪念以存養其誠，善化一世而不自誇，德澤廣被而能化育萬物。《周易》說「見龍在田，利見大人」，這就是君主之德。

庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是(者)溥矣，天下之文明於是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德(而)正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

平常的言語與行事，正是天下常行之德、共由之道；大人的德施到這一步已經廣博了，天下的文采光明也由此彰著。然而若不能窮究變化的神妙、隨時措置得宜，就可能陷入「不合禮的禮」「不合義的義」。這正是顏淵要追求龍德的居正得中、勤勉不息地進德、時時思量要處在那極致之處，而不敢用一成不變的形跡常規來安頓自己止息之地的緣故。

顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子［之］忽焉前後也。乾三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！

顏淵追求龍德的居正得中而還看不到自己可以止息之處，所以《中庸》說他「擇乎中庸，得一善則拳拳服膺」；他又讚歎孔子之道忽然在前、忽然在後，捉摸不定。乾卦九三、九四兩爻，位置已過中位而又重疊剛爻，時勢不容許停下來，平常的言行不足以應付，即便是大人的盛德也有所不安。對外要趨赴變化，對內要端正性命，所以那種危懼與疑慮、那種難以顯露其德的處境，都是時勢不容許止息所致。到了九五，大人已經「化」了，天德已經居位了，本性已經成就而入於聖了，所以既說「利見大人」，又說「聖人作而萬物睹」。至於「亢龍」，是就爻位卦畫而言的；若是聖人，則不會失其正，哪裡會有什麼亢極呢！

德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德。化，聖人自化也。化之況味，在學者未易見焉，但有此次序。

「德溥而化」，說的是化育外物；因為能善化一世，這本身就是「化」。使自身完善，是自我的轉化；兼善天下，就是化育外物；能知曉這個「化」，便是德。所謂「化」，指的是聖人自身的轉化。「化」的那種滋味境界，在學者是不容易體會到的，只是知道有由「大」而「化」這樣一個次第罷了。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《文言傳》問：九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」是什麼意思？孔子答道：君子要增進德行、修治功業。忠與信，是用來增進德行的；修飭言辭、確立其誠，是用來守住功業的。知道所當到達的境地而到達它，就可以同他討論幾微之理；知道所當終止的界限而終止在那裡，就可以同他一道守住義理。所以他居上位而不驕矜，處下位而不憂懼；因此終日勤勉，隨所處之時而戒懼，雖在危地也不會有過錯。

乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。忠信所以進德，學者止是一誠意耳，若不忠信，如何進德！不驕，德當至也；不憂，業當終也。適在不安之位，故曰因其時。

乾卦九三講「修辭立其誠」，若不像周公那樣夜以繼日、坐待天明地勤勉，就不足以善終其功業。「忠信所以進德」，學者所要做的只是一個「誠意」罷了；如果不忠不信，憑什麼去增進德行！「居上位而不驕」，是因為德行本當到達那一步；「在下位而不憂」，是因為功業本當有所終成。九三恰好處在不安穩的位置上，所以說「因其時而惕」。

求致用者，幾不可緩；將進德者，涉義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨時也。知至，極盡其所知也。九四曰“或躍在淵無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。

求學以致用的人，對幾微之兆不可遲緩；將要增進德行的人，涉及義理必須精審。這就是君子雖立身於多凶多懼之地，仍勤勉不息於德業、絲毫不敢懈怠於趨赴時宜的緣故。所謂「知至」，就是把自己所能知的推究到極盡。《文言傳》問：九四爻辭「或躍在淵，無咎」是什麼意思？孔子答道：或上或下沒有常規，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有定則，並不是要離開同類；君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以不會有過錯。

以陽居陰，故曰“在淵”；位非所安，故或以躍。德非為邪，故進退上下，惟義所適，惟時所合，故曰“欲及時也”。能如此擇義，則無咎也。九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘於躍，乃可免咎。“非為邪也”，終其義也。

九四以陽爻居於陰位，所以說「在淵」；這個位置不是它安穩之所，所以說「或躍」。它的德並非趨於邪僻，所以進退上下只看義之所宜、時之所合，因此說「欲及時也」。能這樣擇義而行，就不會有過錯。九四以陽爻居陰位，所以說它身在深淵；能夠不忘記向上騰躍，才可以免於過錯。所謂「非為邪也」，是說它終究守住了義。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《文言傳》問：九五爻辭「飛龍在天，利見大人」是什麼意思？孔子答道：同類的聲音互相呼應，同類的氣息互相尋求；水流向潮溼之處，火趨向乾燥之處；雲隨著龍而生，風隨著虎而起；聖人興起，萬物都仰望他。本源出於天的親附於上，本源出於地的親附於下，這都是各自跟從它的同類。

谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報以是物而已，易［所］謂“同聲相應”是也。王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。聖人作，萬物睹，故利見大人。

山谷的虛神能仿效人的聲音而回應，並不是說它能用律呂的變化來相報；就好像卜筮時你用什麼話去叩問，它就用相應的物象來回答罷了。《周易》所說的「同聲相應」正是指這個。王弼說「命呂者律」，講的是聲音的變化，並不是這裡所說的意思。聖人興起，萬物都來瞻仰，所以說「利見大人」。

本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍在天而發。龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。德性本得乎天者今復在天，是各從其類也。上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

「本乎天者親上，本乎地者親下」，這一章只是針對「飛龍在天」而發。龍虎水火那些比喻，是要說明萬物各自追隨自己的同類：本來在上的就往上走，本來在下的就往下趨。德性本來是從天那裡得來的，如今又回到天上，這就是「各從其類」。《文言傳》問：上九爻辭「亢龍有悔」是什麼意思？孔子答道：位雖尊貴卻沒有實位，地位雖高卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔助，所以一有舉動就招致悔恨。

亢而自喪之也。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。“乾元用九”，天下治也。居大中安止之地，至於三四則不得所安也。

這是亢極而自取喪亡罷了。《文言傳》又說：「潛龍勿用」，是因為居於下位；「見龍在田」，是時勢讓他暫且止息；「終日乾乾」，是在切實行事；「或躍在淵」，是自我試探；「飛龍在天」，是在上位施治；「亢龍有悔」，是窮極帶來的災禍；「乾元用九」，是天下得到治理。九二居於大中而可安止之地，到了九三、九四，就得不到安穩之處了。

聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天耳。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。

聖人使自己的德神妙不測，不把這身軀據為私有，所以能勤勉不息、自強不止，從而在天那裡成就自己。《文言傳》說：「潛龍勿用」，是陽氣潛藏未發；「見龍在田」，是天下因此文采光明；「終日乾乾」，是與時勢一同前行；「或躍在淵」，是乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是已經居於天德之位；「亢龍有悔」，是與時勢一同走到了窮極。

顏子未成性，是為潛龍，亦未肯止於見龍，蓋以其德其時則須當潛。顏子與孟子時異，顏子有孔子在，可以不顯，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。九二、九三、九四至上九，皆是時也。

顏淵還沒有成就本性，所以屬於「潛龍」；但他也不肯只停在「見龍」的地步，因為就他的德與他所處的時來說，本來就當潛藏。顏淵與孟子所處的時勢不同：顏淵有孔子在世，可以不必顯露；孟子則身居師道之位，年歲也已老大，所以不得不顯露罷了。從九二、九三、九四一直到上九，講的都是一個「時」字。

九四曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。”此時可上可下，可進可退，“非為邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大則不須習，行之自無不利。

《文言傳》解九四說：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。」這個時位可上可下、可進可退；所謂「非為邪也」，就是一個「直」字。天道不外乎一個「直」；坤卦六二講的「直、方、大」，做到了便不須再演習，行出去自然無所不利。

非為邪，則是陟降庭止也。進德修業欲及時，即是無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸也，言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登於岸耳。岸，所處地位也。此與進無咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。

「非為邪」，就是《詩經·大雅·大明》所說的「陟降庭止」，上上下下都循著正直。「進德修業欲及時」，就是《詩經·大雅·皇矣》所說的「無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸」——是說既不背離而去，也不攀援拉扯，既不歆慕外物，也不空自豔羨而不去做，只是篤實地知道要登上那個岸。「岸」，指的是自己所處的地位。這與《小象傳》說的「進無咎」是一個意思，志向只在於居處天德罷了。所謂「位天德」，就是大人成就了本性。

九三、九四大體相似，此二時處危難之大，聖人則事天愛民，不恤其他，誕先登於岸。九五“大人造也”，造，成就也，或謂造為至義亦可。大人成性則聖也化，化則純是天德也。聖猶天也，故不可階而升。聖人之教，未嘗以性化責人，若大人則學可至也。

九三、九四大體相似，這兩個時位都處在極大的危難之中；聖人在此只是奉事天道、愛養百姓，別的都不去顧恤，篤實地先登上那個岸。九五說「大人造也」，「造」就是成就的意思，有人把「造」解作「至」也講得通。大人成就了本性便是聖，便是「化」；到了「化」，就純粹是天德了。聖如同天一樣，所以不可能一級一級攀登上去。聖人教人，從來不拿「性化」這種境界去責求人；至於「大人」，則是學得來、可以達到的。

位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。莊子言神人，不識義理也；又謂至人真人，其辭險窄，皆無可取。孟子六等，至於神則不可言人也。上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。言君位則易有極之理，聖人之分則安有過亢！

居於天德之位便是「神」，「神」就是天，所以不可以把「神」繫屬在人的身上來說。莊子講「神人」，是不懂義理；他又講「至人」「真人」，措辭偏險局狹，都不足取。孟子分善、信、美、大、聖、神六個等第，到了「神」這一等，就不能再用「人」來稱說了。上九的「亢龍」，是就卦畫來說的，必須分出初與終，到了終位自然就是亢極。若就君位而言，本來就有盛極而反的道理；若就聖人的本分而言，哪裡會有什麼過亢！

易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。乾初以其在初處下，況聖修而未成者可也。上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有！若二與三皆大人之事，非謂四勝於三，三勝於二，五又勝於四，如此則是聖可階也。

《周易》雖然按六爻的次序來講，但若照這個次序死看，就成了《繫辭傳》所說的「以典要求」——拿固定不變的條例去套。乾卦初爻因為處在最初最下的位置，用來比況聖德修養尚未成就的人是可以的；上爻因為居於極位、卦畫到頭而稱作「亢」，若是聖人，哪裡會有什麼亢極！至於九二與九三，講的都是大人分內的事，並不是說九四勝過九三、九三勝過九二、九五又勝過九四；若真這樣看，聖境就成了可以一級級攀登上去的了。

三四與二，皆言所過之時。二之時平和，見龍在田者則是可止之處也。時舍，時止也，以時之和平，故利見不至於有害。三四則皆時為危難，又重剛，又不中，至九五則是聖人極致處，不論時也。飛龍在天，況聖人之至若天之不可階而升也。大人與聖人自是一節妙處。

九三、九四和九二，說的都是所經歷的「時」。九二之時平正和緩，「見龍在田」正是一個可以止息的地方。所謂「時舍」，就是隨時而止；因為時勢和平，所以「利見大人」不至於招來禍害。九三、九四則都處在危難之時，既是重疊的剛爻，又不居中位。到了九五，那是聖人造詣的極致處，就不再論「時」了。「飛龍在天」，是比況聖人所至之境，就像天一樣無法拾級而上。大人與聖人之間，自有一層微妙的分際。

精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理計之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰“過此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己實到窮神知化，是德之極盛處也。

《繫辭下傳》說：「精研義理以入於神妙，是為了施用；順利地施用而安頓自身，是為了尊崇德行。」按道理推算，像「崇德」這類事還可以靠勉力修為而達到；至於大人以上的事，就無從用功修為了，所以《繫辭傳》接著說「過此以往，未之或知」，意思是那已不是思慮所能知道的了，只有等自己真實地做到「窮神知化」，那才是德的極盛之處。

然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故於此爻卻說，“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。

然而人力所能做的，也不過是大人分內的事；只是德盛到那一步，惟有自己心裡明白。像《繫辭上傳》所說的「默默地成就它，不必說話而自然見信」，以及古人所說的「不發怒而自有威嚴」，做到這樣，才算成就了我所踐行的大人之事罷了。所以《文言傳》在九五這一爻卻說：「大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」到這地步就完全與天地成為一體了，然而它仍不過是大人之事，只是心已經化了而已。

故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。然而至於大以上自是住不得，言在熟極有意。

所以我曾說：「大」是可以做到的，「大而化之」卻不是硬做出來的，全在一個「熟」字。大人的事，靠修為可以達到；至於「化」，就不能再加人力之功了，一加功便成了揠苗助長，關鍵只在於仁德純熟罷了。然而到了「大」以上的地步，自然停不下來，可見「熟」這個字下得極有分寸。

大與聖難於分別，大以上之事，如禹、稷、皋陶輩猶未必能知，然須當皆謂之聖人，蓋為所以接人者與聖同，但己自知不足，不肯自以為聖。如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此；又克己若禹，則與聖人直無間別，孔子亦謂“禹於吾無間然矣”，久則須至堯舜。

「大」與「聖」很難分辨。「大」以上的境界，像禹、后稷、皋陶那一輩人也未必能自知，然而都應當稱他們為聖人，因為他們待人接物的那一套與聖人相同；只是自己知道還有不足，不肯自居為聖。像禹的德行，可以算得上「大」了，他心裡以天下為自己的擔子，氣象規模就是這樣；再加上剋制己私能像禹那樣，就與聖人簡直沒有分別了。孔子也說「禹，我對他沒有什麼可挑剔的了」（《論語·泰伯》），照這樣久了，自然會到堯舜的地步。

有人於此，敦厚君子，無少異聖人之言行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分別！當時至有以子貢為賢於仲尼者，惟子貢則自知之。人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久於其道，則須化而至聖人，理之必然，如此，其大即是天也。

假設這裡有一位敦厚的君子，言行與聖人沒有絲毫差別，然而他心裡同真正的孔子相比，自己必定覺得有所不同；這一層，旁人又怎能分辨得出！當時甚至有人認為子貢賢於孔子，只有子貢自己心裡明白。人若能以「大」立心，常把聖人的氣象規模當作自己的擔子，在這條路上走得久了，就必然會化而至於聖人，這是道理上的必然；到那時，他的「大」也就是天了。

又要細密處行之，並暗隙不欺，若心化處則誠未易至。孔子猶自謂“若聖與仁則吾豈敢”，儻曰“吾聖矣”，則人亦誰能知！故曰“知我者其天乎”。然則必九五言“乃位乎天德”，蓋是成聖實到也；不言“首出”，所性不存焉，其實天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德則德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事畢矣。

還須在細密處切實做去，連暗中無人的間隙也不自欺；至於心已經化了的那一層，說實在的並不容易到。孔子尚且自稱「若說聖與仁，我哪裡敢當」（《論語·述而》）；倘若他說「我已經是聖人了」，又有誰能知道呢！所以他說「瞭解我的大概只有天吧」（《論語·憲問》）。這樣看來，九五之所以一定說「乃位乎天德」，正因為成聖是真實地到達了；而不說「首出庶物」，是因為那已不在「性」分之內。其實所指就是天地，卻不說「天地」而說「天德」；一說「德」，則德與位都是造詣所至，所以說「大人造也」，到這裡大人之事就完畢了。

五，乾之極盛處，故以此當聖人之成德，言“乃位”即是實到為己有也。若田思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”則實在其所矣。大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學問。進德修業，欲成性也，成性則(從)［從］心皆天也。所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一節而成性，若聖人則於大以成性。

九五是乾卦極盛之處，所以用它來當聖人德行的成就；說「乃位」，就是真實地到了、成為自己所有。若只是憑思慮勉力而勉強到達的，那只能說「知」，不能說「位」；說「乃位」，便是實實在在安住在那個地方了。大凡講「勉勉」的，都還屬於大人的分內事；既然要勉力，就還可能後退，稍一不勉力就退下來了，所以必須靠學問。增進德行、修治功業，是要成就本性；本性成就了，則隨心所之無不是天。之所以成性就稱為聖，是像伯夷的清、柳下惠的和那樣，不必再勉力而行。不過他們只是在某一節上成就了本性，若是聖人，則是在「大」的全體上成就本性。

剛健故應乎天，文明故時行。乾二五皆正中之德，五則曰“大人造也”，又曰“聖人作而萬物睹”，大人而升聖乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潛龍自是聖人之德備具，但未發見。

唯其剛健，所以能與天相應；唯其文明，所以能隨時而行。乾卦九二、九五都有居正得中之德，而九五才說「大人造也」，又說「聖人作而萬物睹」——這是由大人上升為聖、於是居於天德之位。《文言傳》不說「帝王」而說「天德」，因為爵位不值得稱道，那也不在「性」分之內。「潛龍」本來就是聖人之德已經完備具足，只是還沒有顯發出來罷了。

見龍成性，至飛龍則位天德。“乾元用九”，乃見天則。乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。“利貞者，性情也”，以利解性，以貞解情。利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。

「見龍」是本性已成，到了「飛龍」便居於天德之位。《文言傳》說「乾元用九，乃見天則」——由此才見得天的法則。所謂「乾元」，是開端而通達的；所謂「利貞」，說的是性與情。「利貞者，性情也」這一句，是用「利」來解釋「性」，用「貞」來解釋「情」。「利」是流通的意思，「貞」是真實的意思；「利」是暢快通利，「貞」是篤實不虛；「利」對應於性，「貞」對應於情。

情盡在氣之外，其發見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。情則是實事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發出實事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；

情全落在氣的形跡之外，它發露出來無一不是本性的自然；暢快通利地把本性盡顯出來，所以稱之為「神」。「情」則是實實在在的事，就是喜、怒、哀、樂；該喜的就這樣去喜，該怒的就這樣去怒，該哀該樂的就這樣去哀去樂，無一不是從本性中發出來的實事。《文言傳》說：乾在開端處就能用美好的利益去利澤天下，卻並不說它利在何處，真是偉大啊！偉大啊，乾！它剛健而中正，是純粹精一的；六爻發揮開來，旁通了萬物之情。

“剛健中正”，中爻之德。“剛健中正，純粹精也”，主以中正為精也。“六爻發揮”，言時各異。“旁通情也”，情猶言用也。六爻擬議，各正性命，(其)［故］乾德旁通，不失太和而(和)［利］且貞也。時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。

「剛健中正」，說的是中爻的德。「剛健中正，純粹精也」，是以「中正」為精粹所在。「六爻發揮」，是說六爻所值之時各不相同。「旁通情也」，這裡的「情」猶如說「用」。六爻擬度商議，使萬物各正其性命，所以乾德得以旁通四達，不失那至大的和氣而既利且貞。「時乘六龍，以御天也」；「雲行雨施」，於是天下太平。

君子以成德為行，日可見之行也。“成德為行”，德成自信而不疑，所以日見於外可也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。

《文言傳》說：君子把已成之德見諸行事，那是每天都看得見的行為。所謂「成德為行」，是說德已成就，自信而不疑，所以能天天顯現在外。至於「潛」這個字，是說隱伏而未顯現、踐行而未成就，因此君子暫不施用。君子靠學習來積聚它，靠發問來辨明它，靠寬厚來安處它，靠仁愛來實行它。

君子之道，成身成性以為功者也，未至於聖，皆行未成之地耳。顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰“吾聞其語矣，未見其人也”。“龍德而隱”，聖修而未成者也，非如學者之未成。凡言龍，喻聖也，若顏子可以當之，雖伯夷之學猶不可言龍。龍即聖人之德，顏子則術正也。

君子之道，是以成就自身、成就本性為功夫的；沒有到聖的地步，都還處在「行而未成」的境地。顏淵那一類人，隱伏而未顯現，踐行而未成就，所以孔子說「這樣的話我聽說過，這樣的人我還沒有見過」（《論語·季氏》）。所謂「龍德而隱」，是聖德的修養尚未成就，與一般學者的未成還不一樣。凡說到「龍」，都是比喻聖；像顏淵可以當得起，即便是伯夷那樣的學問也還不能稱為「龍」。「龍」就是聖人之德，顏淵則是所走的路數純正。

易曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故無咎。

《周易·文言傳》說：「見龍在田，利見大人」，這是君主之德。九三是重疊的剛爻而不居中位，上不在天上，下不在田間，所以要終日勤勉、隨所處之時而戒懼，雖處危境也不會有過錯。九四也是重疊的剛爻而不居中位，上不在天上，下不在田間，中間又不在人的位置上，所以用一個「或」字；用「或」，就是遲疑不定的意思，所以不會有過錯。

此以六畫分三才也。以下二畫屬地，則四遠於地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

這是把六個卦畫分配給天、地、人三才。以下面兩畫屬於地，那麼九四已遠離地位，所以說它「中不在人」；至於九三，就只說它「不在天」，還在田間罷了。《文言傳》說：所謂大人，他的德與天地相合，他的明與日月相合，他的秩序與四時相合，他的吉凶與鬼神相合；先於天而行，天不違背他；後於天而動，他奉行天的時序。連天尚且不違背他，何況是人！何況是鬼神！至於「亢」這個字，是說只知進而不知退，只知存而不知亡，只知得而不知喪。能不這樣的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分際而不失其正的，大概只有聖人吧！

浩然無間則天地合德，照無偏繫則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方無體，然後無我，先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得聖人之任；皆可勉而至，猶不害於未化爾。

浩然廣大而無一絲間隔，就與天地合德；照察萬物而無偏私繫累，就與日月合明；與天地一同流行，就與四時合序；應接酬酢而不偏倚一方，就與鬼神合其吉凶。與天地合德、與日月合明，然後才能沒有固定的方所、沒有拘限的形體，然後才能無我；先天後天都不相違，順著至極之理去推行，所知無不與理相合。雖然如此，這也只是擔當起了聖人的責任；這些都可以勉力而達到，卻仍不妨礙他還處在「未化」的階段。