横渠易说 · 第 1 卷

乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。［彖］明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

乾卦的元、亨、利、贞四德，贯通着万物的开端与终结；迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。然而推究根本来说，乾当得起「为万物父母」这个名分。《乾卦·彖传》讲明万物都倚靠乾气而开始，所以不能不把「元」配属给乾；坤是乾的配偶，所以也不能不把「元」配属给坤。

天下［之］理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。贞者，专静也。不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤亦在其中。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。

天下的道理无不各得其所，这就是「元」；万物会聚而通达无碍，这就是「亨」；使人心悦服，这就是「利」；统摄天下一切的动作变化，这就是「贞」。所谓「贞」，就是专一而静定。《周易》不说「天地」而说「乾坤」，是因为一说「天地」便落在有形的形体上，一说「乾坤」则只是无形的健顺之性；所以讲「性」的时候，连乾坤也一并涵摄在其中。乾卦初九爻辞说「潜龙勿用」——龙潜伏未出，不可施用；九二爻辞说「见龙在田，利见大人」——龙已出现在田间，宜于见到大人。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。四处阴，故曰在渊。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。

德行已到「大」的地步，又领会了乾之「易」、坤之「简」的道理，就应当在天地之间确立自己的位分；此时时势让他暂且止息、并未受命居位，乾卦九二爻正是这一境界。等到由「大」而「化」、成就圣德，造诣到「位乎天德」的地步，世间的富贵就不足以称说他了。九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」——君子整日勤勉不息，入夜仍戒惧警醒，虽处险境也不会有过错。九四爻辞说「或跃在渊，无咎」——九四以阳爻居于阴位，所以说它身在深渊。九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」。上九爻辞说「亢龙有悔」。用九之辞说「见群龙无首，吉」。

［乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶！］彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。

（乾并不固定居于某一正位，这是乾理本然的自然，难道是人推排安置才成这样的吗！）《乾卦·彖传》说：伟大啊，乾的「元」！万物都倚赖它而开始，它统摄着整个天道。云气流行、雨泽施布，各类品物因此流布而成形。日光昭明，贯彻始终，六爻之位随时而成，圣人便乘着这六条龙来驾御天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的性与命，保持并合会那至大的和气，于是「利」而且「贞」。

云行雨施，散而无不之也，言乾发挥偏被于六十四卦，各使成象。变，言其着；化，言其渐。万物皆始，故性命之各正。惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚(之)行［之］也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓终始条理，集大成于圣智者欤！

「云行雨施」，是说乾气发散流行而无所不到；意思是乾的功用普遍施及六十四卦，使每一卦各自成就其卦象。「变」是说它改易得显著，「化」是说它推移得渐微。万物都由此开端，所以性与命各自得其正。惟有君子能随着时势的消长而进退，顺着性命之理、亲身体现天德而诚实地践行它。精研义理而随时措置得宜，所以能保全并合会那至大的和气，既刚健有利而又贞固。这就是《孟子·万章下》所说的「始条理」「终条理」，把圣与智集为大成的境界吧！

易曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞”，其此之谓乎！“乾道变化，各正性命”，此谓六爻。言天道变化趋时者，六爻各随时自正其性命，谓六位随时正性命各有一道理，盖为时各不同。首出庶物，万国咸宁。

《周易·乾卦·彖传》说：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞」，讲的正是这个意思吧！「乾道变化，各正性命」这两句，说的是六爻。意思是天道变化而随时趋赴，六爻各随所处之时端正自己的性命；六个爻位随时端正性命，各自有一套道理，因为它们所值之时各不相同。《彖传》最后说「首出庶物，万国咸宁」，是说圣人超然出于万物之上，天下万国因此得以安宁。

不一则乖竞。象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或跃在渊”，进无咎也。

天下不能归于一，就会互相乖违争竞。《乾卦·大象传》说：天道运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发而永不停息。《小象传》解初九「潜龙勿用」，说是阳气还在下位；解九二「见龙在田」，说是德泽的施与已经普遍；解九三「终日乾乾」，说是反复行走在道上。这里的「道」就是「行」，所行的即是道；《周易》也说「天行健」，那正是天道。《小象传》解九四「或跃在渊」，说是上进而不会有过错。

或跃进退皆可在渊者，性退也，故指其极而言也。“飞龙在天”，大人造也。乾之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

「或跃」是说进退两可；之所以说「在渊」，是因为它的性向本是退处，所以就其极处而言。《小象传》解九五「飞龙在天」，说是「大人造也」。乾卦九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，正是大人造诣到「位乎天德」、成就本性而跻于圣境罢了。至于承受天命、出为君长，那已不在「性」分之内；所以《小象传》不说「位乎君位」而说「位乎天德」，不说「大人做了君主」而说「大人造也」。

成性则跻圣而位天德。乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎(圣人)［天］之德，圣人之性，［故］舍曰“君”而谓之“天”。见大人德与位之(者)［皆］造也。至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可(逸)［勉］而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。

成就了本性，就跻身圣境而居于天德之位。乾卦九二端正地居于内卦之中，已具备君主之德，却还不是在上位施治。九五所说的「上治」，是通就天的德、圣人的性而言，所以舍去「君」字而称之为「天」，可见大人的德与位都是造诣所至。乾至为刚健因而其道平易，坤至为柔顺因而其道简约；正因如此，它那险峻阻绝之处不可能一级一级攀登上去，也不是勉强用力就能到达的。孔子有如天一般，九五「飞龙在天」，与他所至是同一境界。《小象传》解上九「亢龙有悔」，说是盈满不能长久；解「用九」，说是天德不可以争做首领。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也，利者，义之和也；贞者，事之乾也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以乾事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。

《乾卦·文言传》说：「元」是众善的首长，「亨」是嘉美的会聚，「利」是义理的谐和，「贞」是事情的主干。君子体现仁德，足以做众人之长；使嘉美会聚，足以合于礼；施利于万物，足以谐和于义；贞固不移，足以主干事务。君子践行这四种德，所以说「乾，元亨利贞」。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

仁统摄天下的一切善，礼嘉美天下的一切会聚，义公平天下的一切利益，信统一天下的一切动作。《文言传》问：初九爻辞「潜龙勿用」是什么意思？孔子答道：这是具有龙一般的德而隐居的人。他不因世俗而改易自己，不求成就名声，避世隐遁而不烦闷，不被人赞许也不烦闷；心里乐意的就去做，心里忧虑的就避开；坚定得无法动摇，这就是「潜龙」。

孔子喜弟子之不仕，盖为德未成则不可以仕，是行而未成者也。故潜勿用，龙德而未显者也。不成名，不求闻也，养实而已，乐行忧违，不可与［无］德者语也。

孔子喜欢弟子不急于出仕，是因为德还没有成就就不可以做官，这正属于「行而未成」的一类人。所以说「潜龙勿用」，指的是有龙德而尚未显露的人。「不成乎名」，是说不求名声传闻，只涵养自己的实德罢了。至于「乐则行之，忧则违之」这种进退之节，是不能同没有德的人去谈论的。

“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！”颜子龙德而隐，故“遁世不见知而不悔”，(圣)与圣者同(能)。“遁世不见知而不悔”，圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。

《论语·述而》记孔子对颜渊说：「任用我就出来行道，舍弃我就退藏起来，只有我和你能做到吧！」颜渊具有龙德而隐居，所以《中庸》称他「避世隐居、不被人知也不悔恨」，这一点他与圣人是相同的。所谓「遁世不见知而不悔」，是说圣人不做沽名激俗的举动去博取当世的赏识，只依循中庸而行，别人无从知晓；他凭这一点自信自守，因而不觉得有什么可悔的。

(大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。)“乐则行之，忧则违之”，主于［求］吾志而已，无所求于外，故善世溥化，龙德而见［者］也，［若］潜而未见，则为己而已，不暇及夫人者也。

（此处重出前文一段：德行已到「大」而领会了易简之理，就当在天地之间确立位分；时势让他暂止而未受命居位，乾卦九二便是如此。等到由大而化、造诣到位乎天德，富贵就不足以称说他了。）「乐则行之，忧则违之」，只在于成全自己的志向罢了，对身外别无所求；所以能善化一世、德泽广被，那是龙德已经显现的人。若是潜藏而未显现，就只是修治自己而已，还顾不上推及他人。

孟子不得已而用潜龙者也，颜子不用潜龙者也。孟子主教，故须说“予岂好辩哉？予不得已也”。九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德溥而化。易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

孟子是不得已才把潜龙之德拿出来施用的人，颜渊则是始终不施用潜龙之德的人。孟子担负着传教之责，所以不得不说「我难道喜欢争辩吗？我是不得已啊」（《孟子·滕文公下》）。《文言传》问：九二爻辞「见龙在田，利见大人」是什么意思？孔子答道：这是具有龙德而居正得中的人。平常的言语守信，平常的行事谨慎，防闲邪念以存养其诚，善化一世而不自夸，德泽广被而能化育万物。《周易》说「见龙在田，利见大人」，这就是君主之德。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是(者)溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德(而)正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

平常的言语与行事，正是天下常行之德、共由之道；大人的德施到这一步已经广博了，天下的文采光明也由此彰着。然而若不能穷究变化的神妙、随时措置得宜，就可能陷入「不合礼的礼」「不合义的义」。这正是颜渊要追求龙德的居正得中、勤勉不息地进德、时时思量要处在那极致之处，而不敢用一成不变的形迹常规来安顿自己止息之地的缘故。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，欢夫子［之］忽焉前后也。乾三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！

颜渊追求龙德的居正得中而还看不到自己可以止息之处，所以《中庸》说他「择乎中庸，得一善则拳拳服膺」；他又赞叹孔子之道忽然在前、忽然在后，捉摸不定。乾卦九三、九四两爻，位置已过中位而又重叠刚爻，时势不容许停下来，平常的言行不足以应付，即便是大人的盛德也有所不安。对外要趋赴变化，对内要端正性命，所以那种危惧与疑虑、那种难以显露其德的处境，都是时势不容许止息所致。到了九五，大人已经「化」了，天德已经居位了，本性已经成就而入于圣了，所以既说「利见大人」，又说「圣人作而万物睹」。至于「亢龙」，是就爻位卦画而言的；若是圣人，则不会失其正，哪里会有什么亢极呢！

德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。

「德溥而化」，说的是化育外物；因为能善化一世，这本身就是「化」。使自身完善，是自我的转化；兼善天下，就是化育外物；能知晓这个「化」，便是德。所谓「化」，指的是圣人自身的转化。「化」的那种滋味境界，在学者是不容易体会到的，只是知道有由「大」而「化」这样一个次第罢了。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

《文言传》问：九三爻辞「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」是什么意思？孔子答道：君子要增进德行、修治功业。忠与信，是用来增进德行的；修饬言辞、确立其诚，是用来守住功业的。知道所当到达的境地而到达它，就可以同他讨论几微之理；知道所当终止的界限而终止在那里，就可以同他一道守住义理。所以他居上位而不骄矜，处下位而不忧惧；因此终日勤勉，随所处之时而戒惧，虽在危地也不会有过错。

乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。忠信所以进德，学者止是一诚意耳，若不忠信，如何进德！不骄，德当至也；不忧，业当终也。适在不安之位，故曰因其时。

乾卦九三讲「修辞立其诚」，若不像周公那样夜以继日、坐待天明地勤勉，就不足以善终其功业。「忠信所以进德」，学者所要做的只是一个「诚意」罢了；如果不忠不信，凭什么去增进德行！「居上位而不骄」，是因为德行本当到达那一步；「在下位而不忧」，是因为功业本当有所终成。九三恰好处在不安稳的位置上，所以说「因其时而惕」。

求致用者，几不可缓；将进德者，涉义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈于趋时也。知至，极尽其所知也。九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也；君子进德修业，欲及时也，故无咎。

求学以致用的人，对几微之兆不可迟缓；将要增进德行的人，涉及义理必须精审。这就是君子虽立身于多凶多惧之地，仍勤勉不息于德业、丝毫不敢懈怠于趋赴时宜的缘故。所谓「知至」，就是把自己所能知的推究到极尽。《文言传》问：九四爻辞「或跃在渊，无咎」是什么意思？孔子答道：或上或下没有常规，并不是要做邪僻的事；或进或退没有定则，并不是要离开同类；君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以不会有过错。

以阳居阴，故曰“在渊”；位非所安，故或以跃。德非为邪，故进退上下，惟义所适，惟时所合，故曰“欲及时也”。能如此择义，则无咎也。九四以阳居阴，故曰在渊，能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其义也。

九四以阳爻居于阴位，所以说「在渊」；这个位置不是它安稳之所，所以说「或跃」。它的德并非趋于邪僻，所以进退上下只看义之所宜、时之所合，因此说「欲及时也」。能这样择义而行，就不会有过错。九四以阳爻居阴位，所以说它身在深渊；能够不忘记向上腾跃，才可以免于过错。所谓「非为邪也」，是说它终究守住了义。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

《文言传》问：九五爻辞「飞龙在天，利见大人」是什么意思？孔子答道：同类的声音互相呼应，同类的气息互相寻求；水流向潮湿之处，火趋向干燥之处；云随着龙而生，风随着虎而起；圣人兴起，万物都仰望他。本源出于天的亲附于上，本源出于地的亲附于下，这都是各自跟从它的同类。

谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易［所］谓“同声相应”是也。王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。圣人作，万物睹，故利见大人。

山谷的虚神能仿效人的声音而回应，并不是说它能用律吕的变化来相报；就好像卜筮时你用什么话去叩问，它就用相应的物象来回答罢了。《周易》所说的「同声相应」正是指这个。王弼说「命吕者律」，讲的是声音的变化，并不是这里所说的意思。圣人兴起，万物都来瞻仰，所以说「利见大人」。

本乎天者亲上，本乎地者亲下，此一章止为飞龙在天而发。龙虎水火之喻，盖明各逐一类去，本在上者却上去，本在下者却逐下。德性本得乎天者今复在天，是各从其类也。上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

「本乎天者亲上，本乎地者亲下」，这一章只是针对「飞龙在天」而发。龙虎水火那些比喻，是要说明万物各自追随自己的同类：本来在上的就往上走，本来在下的就往下趋。德性本来是从天那里得来的，如今又回到天上，这就是「各从其类」。《文言传》问：上九爻辞「亢龙有悔」是什么意思？孔子答道：位虽尊贵却没有实位，地位虽高却没有百姓，贤人都在下位而无人辅助，所以一有举动就招致悔恨。

亢而自丧之也。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。居大中安止之地，至于三四则不得所安也。

这是亢极而自取丧亡罢了。《文言传》又说：「潜龙勿用」，是因为居于下位；「见龙在田」，是时势让他暂且止息；「终日乾乾」，是在切实行事；「或跃在渊」，是自我试探；「飞龙在天」，是在上位施治；「亢龙有悔」，是穷极带来的灾祸；「乾元用九」，是天下得到治理。九二居于大中而可安止之地，到了九三、九四，就得不到安稳之处了。

圣人神其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天耳。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。

圣人使自己的德神妙不测，不把这身躯据为私有，所以能勤勉不息、自强不止，从而在天那里成就自己。《文言传》说：「潜龙勿用」，是阳气潜藏未发；「见龙在田」，是天下因此文采光明；「终日乾乾」，是与时势一同前行；「或跃在渊」，是乾道到此发生变革；「飞龙在天」，是已经居于天德之位；「亢龙有悔」，是与时势一同走到了穷极。

颜子未成性，是为潜龙，亦未肯止于见龙，盖以其德其时则须当潜。颜子与孟子时异，颜子有孔子在，可以不显，孟子则处师道，亦是已老，故不得不显耳。九二、九三、九四至上九，皆是时也。

颜渊还没有成就本性，所以属于「潜龙」；但他也不肯只停在「见龙」的地步，因为就他的德与他所处的时来说，本来就当潜藏。颜渊与孟子所处的时势不同：颜渊有孔子在世，可以不必显露；孟子则身居师道之位，年岁也已老大，所以不得不显露罢了。从九二、九三、九四一直到上九，讲的都是一个「时」字。

九四曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。”此时可上可下，可进可退，“非为邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大则不须习，行之自无不利。

《文言传》解九四说：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。」这个时位可上可下、可进可退；所谓「非为邪也」，就是一个「直」字。天道不外乎一个「直」；坤卦六二讲的「直、方、大」，做到了便不须再演习，行出去自然无所不利。

非为邪，则是陟降庭止也。进德修业欲及时，即是无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸也，言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡而不为，诞知登于岸耳。岸，所处地位也。此与进无咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。

「非为邪」，就是《诗经·大雅·大明》所说的「陟降庭止」，上上下下都循着正直。「进德修业欲及时」，就是《诗经·大雅·皇矣》所说的「无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸」——是说既不背离而去，也不攀援拉扯，既不歆慕外物，也不空自艳羡而不去做，只是笃实地知道要登上那个岸。「岸」，指的是自己所处的地位。这与《小象传》说的「进无咎」是一个意思，志向只在于居处天德罢了。所谓「位天德」，就是大人成就了本性。

九三、九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱民，不恤其他，诞先登于岸。九五“大人造也”，造，成就也，或谓造为至义亦可。大人成性则圣也化，化则纯是天德也。圣犹天也，故不可阶而升。圣人之教，未尝以性化责人，若大人则学可至也。

九三、九四大体相似，这两个时位都处在极大的危难之中；圣人在此只是奉事天道、爱养百姓，别的都不去顾恤，笃实地先登上那个岸。九五说「大人造也」，「造」就是成就的意思，有人把「造」解作「至」也讲得通。大人成就了本性便是圣，便是「化」；到了「化」，就纯粹是天德了。圣如同天一样，所以不可能一级一级攀登上去。圣人教人，从来不拿「性化」这种境界去责求人；至于「大人」，则是学得来、可以达到的。

位天德则神，神则天也，故不可以神属人而言。庄子言神人，不识义理也；又谓至人真人，其辞险窄，皆无可取。孟子六等，至于神则不可言人也。上九亢龙，缘卦画而言，须分初终，终则自是亢极。言君位则易有极之理，圣人之分则安有过亢！

居于天德之位便是「神」，「神」就是天，所以不可以把「神」系属在人的身上来说。庄子讲「神人」，是不懂义理；他又讲「至人」「真人」，措辞偏险局狭，都不足取。孟子分善、信、美、大、圣、神六个等第，到了「神」这一等，就不能再用「人」来称说了。上九的「亢龙」，是就卦画来说的，必须分出初与终，到了终位自然就是亢极。若就君位而言，本来就有盛极而反的道理；若就圣人的本分而言，哪里会有什么过亢！

易虽以六爻为次序而言，如此则是以典要求也。乾初以其在初处下，况圣修而未成者可也。上以居极位画为亢，圣人则何亢之有！若二与三皆大人之事，非谓四胜于三，三胜于二，五又胜于四，如此则是圣可阶也。

《周易》虽然按六爻的次序来讲，但若照这个次序死看，就成了《系辞传》所说的「以典要求」——拿固定不变的条例去套。乾卦初爻因为处在最初最下的位置，用来比况圣德修养尚未成就的人是可以的；上爻因为居于极位、卦画到头而称作「亢」，若是圣人，哪里会有什么亢极！至于九二与九三，讲的都是大人分内的事，并不是说九四胜过九三、九三胜过九二、九五又胜过九四；若真这样看，圣境就成了可以一级级攀登上去的了。

三四与二，皆言所过之时。二之时平和，见龙在田者则是可止之处也。时舍，时止也，以时之和平，故利见不至于有害。三四则皆时为危难，又重刚，又不中，至九五则是圣人极致处，不论时也。飞龙在天，况圣人之至若天之不可阶而升也。大人与圣人自是一节妙处。

九三、九四和九二，说的都是所经历的「时」。九二之时平正和缓，「见龙在田」正是一个可以止息的地方。所谓「时舍」，就是随时而止；因为时势和平，所以「利见大人」不至于招来祸害。九三、九四则都处在危难之时，既是重叠的刚爻，又不居中位。到了九五，那是圣人造诣的极致处，就不再论「时」了。「飞龙在天」，是比况圣人所至之境，就像天一样无法拾级而上。大人与圣人之间，自有一层微妙的分际。

精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理计之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事则无修，故曰“过此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己实到穷神知化，是德之极盛处也。

《系辞下传》说：「精研义理以入于神妙，是为了施用；顺利地施用而安顿自身，是为了尊崇德行。」按道理推算，像「崇德」这类事还可以靠勉力修为而达到；至于大人以上的事，就无从用功修为了，所以《系辞传》接着说「过此以往，未之或知」，意思是那已不是思虑所能知道的了，只有等自己真实地做到「穷神知化」，那才是德的极盛之处。

然而人为者不过大人之事，但德盛处惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故于此爻却说，“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，如此则是全与天地一体，然不过是大人之事，惟是心化也。

然而人力所能做的，也不过是大人分内的事；只是德盛到那一步，惟有自己心里明白。像《系辞上传》所说的「默默地成就它，不必说话而自然见信」，以及古人所说的「不发怒而自有威严」，做到这样，才算成就了我所践行的大人之事罢了。所以《文言传》在九五这一爻却说：「大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。」到这地步就完全与天地成为一体了，然而它仍不过是大人之事，只是心已经化了而已。

故尝谓大可为也，大而化不可为也，在熟而已。盖大人之事，修而可至，化则不可加功，加功则是助长也，要在乎仁熟而已。然而至于大以上自是住不得，言在熟极有意。

所以我曾说：「大」是可以做到的，「大而化之」却不是硬做出来的，全在一个「熟」字。大人的事，靠修为可以达到；至于「化」，就不能再加人力之功了，一加功便成了揠苗助长，关键只在于仁德纯熟罢了。然而到了「大」以上的地步，自然停不下来，可见「熟」这个字下得极有分寸。

大与圣难于分别，大以上之事，如禹、稷、皋陶辈犹未必能知，然须当皆谓之圣人，盖为所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。如禹之德，斯可谓之大矣，其心以天下为己任，规模如此；又克己若禹，则与圣人直无间别，孔子亦谓“禹于吾无间然矣”，久则须至尧舜。

「大」与「圣」很难分辨。「大」以上的境界，像禹、后稷、皋陶那一辈人也未必能自知，然而都应当称他们为圣人，因为他们待人接物的那一套与圣人相同；只是自己知道还有不足，不肯自居为圣。像禹的德行，可以算得上「大」了，他心里以天下为自己的担子，气象规模就是这样；再加上克制己私能像禹那样，就与圣人简直没有分别了。孔子也说「禹，我对他没有什么可挑剔的了」（《论语·泰伯》），照这样久了，自然会到尧舜的地步。

有人于此，敦厚君子，无少异圣人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别！当时至有以子贡为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。人能以大为心，常以圣人之规模为己任，久于其道，则须化而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。

假设这里有一位敦厚的君子，言行与圣人没有丝毫差别，然而他心里同真正的孔子相比，自己必定觉得有所不同；这一层，旁人又怎能分辨得出！当时甚至有人认为子贡贤于孔子，只有子贡自己心里明白。人若能以「大」立心，常把圣人的气象规模当作自己的担子，在这条路上走得久了，就必然会化而至于圣人，这是道理上的必然；到那时，他的「大」也就是天了。

又要细密处行之，并暗隙不欺，若心化处则诚未易至。孔子犹自谓“若圣与仁则吾岂敢”，傥曰“吾圣矣”，则人亦谁能知！故曰“知我者其天乎”。然则必九五言“乃位乎天德”，盖是成圣实到也；不言“首出”，所性不存焉，其实天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德则德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事毕矣。

还须在细密处切实做去，连暗中无人的间隙也不自欺；至于心已经化了的那一层，说实在的并不容易到。孔子尚且自称「若说圣与仁，我哪里敢当」（《论语·述而》）；倘若他说「我已经是圣人了」，又有谁能知道呢！所以他说「了解我的大概只有天吧」（《论语·宪问》）。这样看来，九五之所以一定说「乃位乎天德」，正因为成圣是真实地到达了；而不说「首出庶物」，是因为那已不在「性」分之内。其实所指就是天地，却不说「天地」而说「天德」；一说「德」，则德与位都是造诣所至，所以说「大人造也」，到这里大人之事就完毕了。

五，乾之极盛处，故以此当圣人之成德，言“乃位”即是实到为己有也。若田思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”则实在其所矣。大抵语勉勉者则是大人之分也，勉勉则犹或有退，少不勉勉斯退矣，所以须学问。进德修业，欲成性也，成性则(从)［从］心皆天也。所以成性则谓之圣者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一节而成性，若圣人则于大以成性。

九五是乾卦极盛之处，所以用它来当圣人德行的成就；说「乃位」，就是真实地到了、成为自己所有。若只是凭思虑勉力而勉强到达的，那只能说「知」，不能说「位」；说「乃位」，便是实实在在安住在那个地方了。大凡讲「勉勉」的，都还属于大人的分内事；既然要勉力，就还可能后退，稍一不勉力就退下来了，所以必须靠学问。增进德行、修治功业，是要成就本性；本性成就了，则随心所之无不是天。之所以成性就称为圣，是像伯夷的清、柳下惠的和那样，不必再勉力而行。不过他们只是在某一节上成就了本性，若是圣人，则是在「大」的全体上成就本性。

刚健故应乎天，文明故时行。乾二五皆正中之德，五则曰“大人造也”，又曰“圣人作而万物睹”，大人而升圣乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潜龙自是圣人之德备具，但未发见。

唯其刚健，所以能与天相应；唯其文明，所以能随时而行。乾卦九二、九五都有居正得中之德，而九五才说「大人造也」，又说「圣人作而万物睹」——这是由大人上升为圣、于是居于天德之位。《文言传》不说「帝王」而说「天德」，因为爵位不值得称道，那也不在「性」分之内。「潜龙」本来就是圣人之德已经完备具足，只是还没有显发出来罢了。

见龙成性，至飞龙则位天德。“乾元用九”，乃见天则。乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。“利贞者，性情也”，以利解性，以贞解情。利，流通之义，贞者实也；利，快利也，贞，实也；利，性也，贞，情也。

「见龙」是本性已成，到了「飞龙」便居于天德之位。《文言传》说「乾元用九，乃见天则」——由此才见得天的法则。所谓「乾元」，是开端而通达的；所谓「利贞」，说的是性与情。「利贞者，性情也」这一句，是用「利」来解释「性」，用「贞」来解释「情」。「利」是流通的意思，「贞」是真实的意思；「利」是畅快通利，「贞」是笃实不虚；「利」对应于性，「贞」对应于情。

情尽在气之外，其发见莫非性之自然，快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；

情全落在气的形迹之外，它发露出来无一不是本性的自然；畅快通利地把本性尽显出来，所以称之为「神」。「情」则是实实在在的事，就是喜、怒、哀、乐；该喜的就这样去喜，该怒的就这样去怒，该哀该乐的就这样去哀去乐，无一不是从本性中发出来的实事。《文言传》说：乾在开端处就能用美好的利益去利泽天下，却并不说它利在何处，真是伟大啊！伟大啊，乾！它刚健而中正，是纯粹精一的；六爻发挥开来，旁通了万物之情。

“刚健中正”，中爻之德。“刚健中正，纯粹精也”，主以中正为精也。“六爻发挥”，言时各异。“旁通情也”，情犹言用也。六爻拟议，各正性命，(其)［故］乾德旁通，不失太和而(和)［利］且贞也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

「刚健中正」，说的是中爻的德。「刚健中正，纯粹精也」，是以「中正」为精粹所在。「六爻发挥」，是说六爻所值之时各不相同。「旁通情也」，这里的「情」犹如说「用」。六爻拟度商议，使万物各正其性命，所以乾德得以旁通四达，不失那至大的和气而既利且贞。「时乘六龙，以御天也」；「云行雨施」，于是天下太平。

君子以成德为行，日可见之行也。“成德为行”，德成自信而不疑，所以日见于外可也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。

《文言传》说：君子把已成之德见诸行事，那是每天都看得见的行为。所谓「成德为行」，是说德已成就，自信而不疑，所以能天天显现在外。至于「潜」这个字，是说隐伏而未显现、践行而未成就，因此君子暂不施用。君子靠学习来积聚它，靠发问来辨明它，靠宽厚来安处它，靠仁爱来实行它。

君子之道，成身成性以为功者也，未至于圣，皆行未成之地耳。颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语矣，未见其人也”。“龙德而隐”，圣修而未成者也，非如学者之未成。凡言龙，喻圣也，若颜子可以当之，虽伯夷之学犹不可言龙。龙即圣人之德，颜子则术正也。

君子之道，是以成就自身、成就本性为功夫的；没有到圣的地步，都还处在「行而未成」的境地。颜渊那一类人，隐伏而未显现，践行而未成就，所以孔子说「这样的话我听说过，这样的人我还没有见过」（《论语·季氏》）。所谓「龙德而隐」，是圣德的修养尚未成就，与一般学者的未成还不一样。凡说到「龙」，都是比喻圣；像颜渊可以当得起，即便是伯夷那样的学问也还不能称为「龙」。「龙」就是圣人之德，颜渊则是所走的路数纯正。

易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故无咎。

《周易·文言传》说：「见龙在田，利见大人」，这是君主之德。九三是重叠的刚爻而不居中位，上不在天上，下不在田间，所以要终日勤勉、随所处之时而戒惧，虽处危境也不会有过错。九四也是重叠的刚爻而不居中位，上不在天上，下不在田间，中间又不在人的位置上，所以用一个「或」字；用「或」，就是迟疑不定的意思，所以不会有过错。

此以六画分三才也。以下二画属地，则四远于地，故言中不在人；若三则止言不在天，在田而已。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

这是把六个卦画分配给天、地、人三才。以下面两画属于地，那么九四已远离地位，所以说它「中不在人」；至于九三，就只说它「不在天」，还在田间罢了。《文言传》说：所谓大人，他的德与天地相合，他的明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合；先于天而行，天不违背他；后于天而动，他奉行天的时序。连天尚且不违背他，何况是人！何况是鬼神！至于「亢」这个字，是说只知进而不知退，只知存而不知亡，只知得而不知丧。能不这样的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的分际而不失其正的，大概只有圣人吧！

浩然无间则天地合德，照无偏系则日月合明，天地同流则四时合序，酬酢不倚则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方无体，然后无我，先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任；皆可勉而至，犹不害于未化尔。

浩然广大而无一丝间隔，就与天地合德；照察万物而无偏私系累，就与日月合明；与天地一同流行，就与四时合序；应接酬酢而不偏倚一方，就与鬼神合其吉凶。与天地合德、与日月合明，然后才能没有固定的方所、没有拘限的形体，然后才能无我；先天后天都不相违，顺着至极之理去推行，所知无不与理相合。虽然如此，这也只是担当起了圣人的责任；这些都可以勉力而达到，却仍不妨碍他还处在「未化」的阶段。