横渠易说 · 第 2 卷

坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。以西南为得明，乃安贞之德也；以东北为丧朋，虽得主有庆而不可怀也。西南土之位，东北木之位也。

坤卦卦辞：坤，元始亨通，宜于像母马那样柔顺贞正。君子有所前往，抢在前面就会迷路，随后跟从才能得到主人而获利。往西南能得到朋类，往东北会丧失朋类，安于贞正则吉。以西南为得朋，正是安于贞正之德；以东北为丧朋，虽然得到主人、终有喜庆，却不可以怀恋朋类。西南是土的方位，东北是木的方位。

“西南得朋，东北丧朋”，江沱之间，有嫡不以其媵备数，是不能丧朋也；媵遇劳而无怨，却是能丧朋者，其卒啸也歌，是“乃终有庆”也。此妇人之教大者也。西南，致养之地，东北，反西南者也，阴阳正合，则阴相对者必阳也。“西南得朋”，是始以类相从而来也。“东北丧朋”，丧朋，相忘之义，听其自治，不责人，不望人，是丧其朋也，丧朋则有庆矣。

「西南得朋，东北丧朋」，可以用《诗经·召南·江有汜》所咏江水、沱水之间的事来讲：那位正妻不肯让陪嫁的媵妾凑足人数同行，这就是不能「丧朋」；媵妾遭受劳苦而毫无怨恨，倒正是能「丧朋」的人，最后她「其啸也歌」而心气舒畅，这就是「乃终有庆」。这是妇人之教里的大节目。西南是化育长养之地，东北则与西南相反；阴阳正相配合，那么与阴相对的必定是阳。所谓「西南得朋」，是起初以同类相聚而来。所谓「东北丧朋」，「丧朋」是彼此相忘的意思——听任对方自己去处置，不责备人，不指望人，这就是丧失其朋；能丧朋，反倒有喜庆了。

江有沱、有汜、有渚，皆是始离而终合之象也。有嫡不以其媵备数，是不能丧朋；媵遇劳而无怨，是能丧朋也，以其能丧朋，故能始离而终合。“之子归”，自嫡也；“不我以”，“不我与”，“不我过”，皆言其始之不均一也。“其后也悔”，嫡自悔也。处，“既安既处”之处也，始离而终既处也。歌是“乃终有庆”，庆则同有庆。

江水有沱、有汜、有渚这些分流，都是起初分离而最终会合的象。正妻不肯让媵妾凑足人数，这是不能丧朋；媵妾遭受劳苦而毫无怨恨，这是能丧朋；正因为她能丧朋，所以能起初分离而最终会合。诗中说「之子归」，指的是正妻出嫁；说「不我以」「不我与」「不我过」，都是说起初待遇不均、不能一体。说「其后也悔」，是正妻自己悔悟了。那个「处」字，就是《诗经》「既安既处」的「处」，是说起初分离而最终安处在一起。「其啸也歌」就是「乃终有庆」，有庆则是嫡妻媵妾共同有庆。

彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《坤卦·彖传》说：至极啊，坤的「元」！万物都倚赖它而生成，它顺承着天。坤厚重而承载万物，德性合于无边无际。它含容宏大、光辉广被，各类品物都因而通达。母马属于地一类，行走大地而没有疆界。柔顺而利于贞正，正是君子所当行的。抢在前面就迷失道路，随后跟从才合于常理——坤在前面迷失，是因为不知道该跟从谁，所以失道；随后能顺从听命，就得其常道了。往西南得朋，是与同类同行；往东北丧朋，最终反有喜庆。安于贞正的吉利，是与地的无疆相应。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六，履霜坚冰至。象曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。

《坤卦·大象传》说：大地的形势就是坤，君子取法它，用深厚的德来承载万物。初六爻辞：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《小象传》说：「履霜坚冰」，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步发展下去，就到了坚冰。六二爻辞：正直、端方、宏大，不必演习也无所不利。《小象传》说：六二的动，是又直又方；「不习无不利」，是地道光明的缘故。地道自有它的诚信不欺，所以说「光」。六三爻辞：含蓄文采而可以守正，或者跟从君王办事，不居其成功而有善终。《小象传》说：「含章可贞」，是要待时而发；「或从王事」，是他的智慧光明宏大。

六三以阴居阳，不独有柔顺之德，其知光大，含蕴文明，可从王事者也。然不可动以躁妄，故可静一以俟时；不可有其成功，故无成乃有终也。六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰：“黄裳元吉”，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大(中)［终］也。

六三以阴爻居于阳位，不只有柔顺之德，它的智慧还光明宏大，含蕴着文采光明，是可以跟从君王办事的。然而不可以躁动妄进，所以宜于静定专一地等待时机；也不可以据有那份成功，所以「无成」才能「有终」。六四爻辞：像扎紧口袋一样收敛，既不会有过错，也不会有称誉。《小象传》说：「括囊无咎」，是谨慎便不致招祸。六五爻辞：黄色的下裳，大吉。《小象传》说：「黄裳元吉」，是文采蕴含在中间。上六爻辞：龙在原野上交战，流出青黄相杂的血。《小象传》说：「龙战于野」，是它的路已经走到了尽头。用六之辞：宜于永久守正。《小象传》说：「用六永贞」，是以宏大为终。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行！效法故光。屈伸、动静、终始各自则，今以刚柔言之，刚何尝无静，柔何尝无动，“坤至柔而动也刚”，则柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始，乾行不妄，则坤顺必时也。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。

《坤卦·文言传》说：坤极其柔顺，一动起来却是刚的；极其安静，而德性端方；随后跟从才得到主人而有常道，含容万物而化育广大。坤道大概就是一个「顺」吧，承受天道而随时施行！因为它效法乾，所以能光大。屈与伸、动与静、终与始，各有各的法则；如今用刚柔来说，刚何尝没有静，柔何尝没有动？「坤至柔而动也刚」，可见柔中也有刚，静中也有动。只要举出任何一个整体来看，其中就有屈伸、动静、终始。乾的运行没有虚妄，那么坤的顺承也必定合于时。《文言传》又说：积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。

余庆余殃，百祥百殃，与中庸必得之义同。善者有后，不善者无后，理当然，其不然者，亦恐迟晚中间。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。君子则不恤，惟知有义理。

「余庆」「余殃」，以及《尚书·伊训》所说的「百祥」「百殃」，与《中庸》讲大德者必得其位、其禄、其名、其寿的道理是一样的。行善的人有后，不善的人无后，这是道理上应当如此；其中有不应验的，恐怕也不过是迟早之间的事。这好比瘦瘠的田有时也长出好苗，肥沃的田有时反而不结实；至于不正直的人也能活下去，那是侥幸得免。人遇上外物，大体不过是偶然罢了。君子对这些并不挂心，只知道有一个义理在。

臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬以直内则不失于物，义以方外则得己，敬义一道也。敬所以成仁也，盖敬则实为之，实为之故成其仁。敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

《文言传》说：臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐积累的，只因为该辨别时没有及早辨别。《周易》说「履霜坚冰至」，讲的正是这种顺势积渐。「直」是就它的正而言，「方」是就它的义而言：君子用敬来端直内心，用义来方正外事。用敬端直内心，就不会在应接外物时有所丧失；用义方正外事，就能有得于己身；敬与义本是同一条道理。敬是用来成就仁的，因为持敬便会切实去做，切实去做，所以能成就他的仁。敬与义确立起来，德就不会孤单。「直方大，不习无不利」，是说他对自己所行不再有疑惑。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

《文言传》说：阴虽然有美德，也要含蓄起来去跟从君王办事，不敢自居其成功；这是地道、是妻道、是臣道。地道不自居成功，而是代天有所终成。天地之气变化流通，草木就繁盛；天地之气闭塞不交，贤人就隐退。《周易》说「括囊无咎无誉」，讲的正是谨慎。君子内怀中和之德而通达文理，端正名位、安处其身，美蕴含在里面，畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极处了。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。正位居体，所以应黄裳之美。

《文言传》说：阴盛到与阳相匹敌，就必定交战；因为怕人疑心这里已经没有阳，所以称它为「龙」；但它毕竟还没有脱离阴的同类，所以又称「血」。所谓「玄黄」，是天色与地色的混杂，天是玄色而地是黄色。「正位居体」，正是与六五「黄裳」之美相应。

屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。往则失其居矣。象曰：云雷屯，君子以经纶。

屯卦卦辞：屯，元始亨通而利于贞正，不宜有所前往，宜于建立诸侯。《屯卦·彖传》说：屯，是刚气与柔气开始交接而艰难随之产生，在险陷之中而动，大为亨通而贞正。雷雨的鼓动充满盈溢，上天正造作着草创冥昧的局面，此时宜于建立诸侯而不可自求安宁。此时若贸然前往，就会失掉自己的居所。《屯卦·大象传》说：云在上、雷在下，就是屯；君子取法它，来经纬治理天下。

云雷皆是气之聚处，屯，聚也。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。磐桓犹言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；谓利建侯，如柱石在下不可以动，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。

云与雷都是气聚集之处，「屯」就是聚。初九爻辞：盘桓不进，宜于安居守正，宜于建立诸侯。《小象传》说：虽然盘桓不进，志向却在于推行正道；以尊贵之身而屈居卑贱之下，大得民心。「磐桓」犹如说柱石：「磐」是磐石，「桓」是桓表之柱。说它宜于建侯，就像柱石安在下面不可移动，然而志向在于推行正道。六二爻辞：屯难而回旋，乘马而徘徊不进，来的不是强寇而是求婚的；女子守贞不肯许嫁，十年之后才许嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它乘凌在刚爻之上；「十年乃字」，是终于回复到常道。

班，布，不进之貌。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。处非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘刚有寇，故五若可亲；五屯其膏，故不若舍之。

「班」是散布徘徊、不肯前进的样子。六三爻辞：追逐鹿而没有虞人引导，只会陷入山林之中；君子见几而作，不如舍弃，前往必有憾惜。《小象传》说：「即鹿无虞」，是一味贪逐禽兽；君子舍弃它，因为前往会陷入憾惜困穷。六三所处不是它该在的位置，所以说「入于林中」。「虞」，是掌管防守禁护的官。六二因为乘凌刚爻而有寇难，所以九五好像可以亲附；但九五吝惜自己的膏泽，所以还不如舍弃。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”，何可长也！待求而往。

六四爻辞：乘马徘徊不进，去求婚配，前往则吉，无所不利。《小象传》说：受人求而后前往，是明智。九五爻辞：屯聚吝惜自己的膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。《小象传》说：「屯其膏」，是恩施还不广大。上六爻辞：乘马徘徊不进，泣血涟涟不止。《小象传》说：「泣血涟如」，这样怎么能长久！六四正是等到对方来求才前往的。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。礼闻取道义于人，不闻取其人之身。来之为言，属有道义者谓之来。来学者，就道义而学之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。

蒙卦卦辞：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次占筮就告诉他，一再地亵渎，亵渎就不告诉他；宜于守正。按礼，只听说过向人求取道义，没听说过把人本身取来。所谓「来」，是就有道义的一方说的，别人到他这里来才叫「来」。「来学」，是就着道义而向他学习；「往教」，则是把人招来而向他取教。卦辞「童蒙求我，匪我求童蒙」说的就是这个道理。

教人当以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三渎，渎则不告”，是刚中之德也。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“险而止蒙”，蒙亨以亨行时中也。夫险而不止则入于坎，入于蹇，不止则是安其危之类也。以其知险而止也，故成蒙之义方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能时中，所以亨也。

教人应当有次第，自己守得定，不轻率地施与。《周易》说「初筮告，再三渎，渎则不告」，这正是九二刚健居中之德。《蒙卦·彖传》说：蒙，是山下有险，遇险而止，就是蒙。「险而止蒙」，蒙之所以亨通，是靠亨通之道来实行随时得中。遇险而不停止，就会陷入坎卦的重险，陷入蹇卦的难行；不停止，就属于安处危境那一类。正因为它知险而能止，所以「蒙」的意义才成立，才转而有所求。「童蒙求我，匪我求童蒙」，是以蒙昧之身来求教，所以能随时得中，因而亨通。

［险而止蒙，夫于不当止而止，是险也，如告子之不动心，必以义为外，是险而止也。蒙险在内，是蒙昧之义。蒙方始务求学，而得之始，是得所止也。若蹇则是险在外者也。

「险而止蒙」：在不该止的地方却止住了，这本身就是险。譬如告子的「不动心」，一定把义看作心外之物，这就是险而止。蒙卦的险在内卦，正合「蒙昧」的意思。蒙者刚开始致力于求学，而有所得的开端，就是得到了自己该止的地方。至于蹇卦，那是险在外卦的。

人心多则无由光明，“蒙杂而着”，“着”，古“着”字，杂着于物，所以为蒙。蒙，昏蒙也。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

人心头的念虑一多，就无从光明。《杂卦传》说「蒙杂而着」，这个「着」是古「著」字，是说杂然附着于外物，因而成了蒙昧。「蒙」就是昏昧。《彖传》说：「蒙亨」，是靠亨通之道来实行随时得中；「匪我求童蒙，童蒙求我」，是彼此心志相应；「初筮告」，是因为九二刚健居中；「再三渎，渎则不告」，是亵渎了蒙道。趁蒙昧未凿之时培养他的正，这是造就圣人的功业。《蒙卦·大象传》说：山下涌出泉水，就是蒙；君子取法它，用果决的行动来培育德性。

时［中］之义甚大，如“蒙亨以亨行时中也”者，蒙何(尝)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之时中，故蒙所以得亨也；蒙无遽亨之理，以九二循循行时中之亨也。蒙卦之义，主之者全在九二，彖之所论，皆二之义。

「时中」这两个字意义极大。像「蒙亨，以亨行时中也」这一句，蒙本身凭什么会亨通呢？是靠九二的亨通去成全蒙者的随时得中，所以蒙才得以亨通。蒙本没有骤然亨通的道理，全靠九二循循善诱地施行那随时得中的亨通。蒙卦的意义，作主的完全在九二一爻，《彖传》所论说的，都是九二的意思。

教者但观蒙者时之所及则道之，此是以亨行时［中］也；此时也，正所谓如时雨化之。如既引之中道而不使之通，则是教者之过；当时而道之使不失其正，则是教者之功。［“蒙以养正，圣功也”，］养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

教的人只看学者当下所能到达的程度去引导他，这就是「以亨行时中」；这个「时」，正是《孟子·尽心上》所说的「如时雨化之」——像及时雨那样润化他。如果已经把他引上中道却不使他通达，那就是教者的过失；能因时引导而使他不失其正，那就是教者的功劳。「蒙以养正，圣功也」，培养蒙昧的人使他归于正，正是圣人的功业。初六爻辞：启发蒙昧，宜于用刑罚整肃人，使他解脱桎梏；照这样一味前往则有憾惜。《小象传》说：「利用刑人」，是为了端正法度。

以柔下贤，居于坎陷，然无所私系，用心存公，虽不能谕人于道以辨曲直，正法可也。善行法者多说于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作终。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：“子克家”，刚柔接也。

初六以柔弱之身屈居贤者之下，又处在坎险陷落之中，然而它没有私心牵系，用心存于公道；虽然不能用道理开导人、辨明曲直，用来端正法度还是可以的。善于行法的人多半喜欢一味用刑，那样道就不宏大了，所以说「以往吝」（「故」字一本作「终」）。所以《论语·子张》说，君子察知实情当心存哀矜而不可自喜。九二爻辞：包容蒙昧，吉；娶纳妇人，吉；儿子能承担家事。《小象传》说：「子克家」，是刚与柔互相接应。

择妇而纳之则吉。九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必刚柔得中乃济，不可严厉也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。金夫，二也；“不有躬”，履非正则不能固于一也。象曰：“勿用取女”，行不顺也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

选择好妇人而娶纳她，就吉。九二以下卦居中的位置主持一卦之德，所以说「子克家」。让儿子承担家事，必定要刚柔都得其中才能办成，不可以一味严厉。六三爻辞：不要娶这个女子，她见到有钱的男子就失身，没有什么好处。所谓「金夫」，指的是九二；「不有躬」，是说她所处不正，就不能坚守专一。《小象传》说：「勿用取女」，是她的行为不顺于正道。六四爻辞：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困蒙的憾惜，是因为唯独它远离刚实之爻。六五爻辞：童蒙，吉。《小象传》说：童蒙的吉，是因为它柔顺而谦逊。

不愿不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，与夫彖之义同。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。蒙暗犯寇，御之可也，以刚明极显而寇蒙暗，则伤义而众不率也。九二以刚居中，故能包蒙而吉。

不肯向往、不肯信从，这是蒙昧而失其正的人。所以蒙而能正、像童子那样纯一便吉，这与《彖传》的意思相同。上九爻辞：击治蒙昧，不宜自己做强寇，宜于抵御强寇。《小象传》说：宜于用来抵御强寇，是上下都顺当。蒙昧昏暗的人来犯为寇，抵御他是可以的；但若凭刚强明察、极其显赫之势去侵害那些蒙昧昏暗的人，就伤了义，众人也不肯服从了。九二以刚爻居中位，所以能包容蒙昧而得吉。

需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。刚健而不陷而能俟时，故有孚于光亨也。讼、需、坎皆言“有学”，必然之理也。又如未济“饮酒濡首”亦言“有孚”，袭同此。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：云上放天，需，君子以饮食宴乐。“云上于天，需，君子以饮食宴乐”，“九五，需于酒食贞吉”，未济亦“有孚于饮酒”，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。

需卦卦辞：需，有诚信，光明亨通，守正则吉，宜于渡涉大河。它刚健而不陷入险中，又能等待时机，所以在光明亨通之中含着诚信。讼卦、需卦、坎卦都讲「有孚」，这是必然的道理；又如未济卦上九「饮酒濡首」也讲「有孚」，用法与此相因相同。《需卦·彖传》说：需就是等待，险难在前面；刚健而不陷落，其义就不至于困穷。「需有孚，光亨贞吉」，是因为九五居于天位而中正。「利涉大川」，是前往必有功效。《需卦·大象传》说：云气升在天上，就是需；君子取法它，饮食宴乐以从容待时。「云上于天，需，君子以饮食宴乐」，与九五「需于酒食，贞吉」，以及未济卦的「有孚于饮酒」，都是因为阴柔险难当前，无从有所施为，只能在饮食上从容自养罢了。

初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以吉终也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，顺以听也。

初九爻辞：在郊野等待，宜于守常不变，不会有过错。《小象传》说：「需于郊」，是不去冒着险难而行；「利用恒无咎」，是没有失掉常道。九二爻辞：在沙滩上等待，稍有言语之伤，终归吉利。《小象传》说：「需于沙」，是宽绰而居中；虽稍有言语之伤，终究以吉收场。九三爻辞：在泥泞中等待，招致寇难到来。《小象传》说：「需于泥」，是灾祸在外卦；由自己招来寇难，只要恭敬谨慎就不会失败。六四爻辞：在血泊中等待，从洞穴里出来。《小象传》说：「需于血」，是柔顺而听命。

以柔居阴，不能御弦，来则听顺而辟其路。九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：“不速之客来，敬之终吉。”虽不当位，未大失也。上无所出，故降人自穴，恭以纳之，虽处极上，不至于失。

六四以柔爻居于阴位，抵挡不住强劲的弓弦，来者一到就顺从听命而给他让路。九五爻辞：在酒食之中等待，守正则吉。《小象传》说：酒食贞吉，是因为它居中得正。上六爻辞：进入洞穴，有三位不请自来的客人到，恭敬地对待他们，终归吉利。《小象传》说：「不速之客来，敬之终吉」，虽然所处之位不当，却没有大的过失。上六在最上已无处可去，所以从洞穴里降身接纳来人，恭敬地容纳他们；虽然处在极上之位，也不至于有失。

讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼有孚窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于渊也。象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。

讼卦卦辞：讼，有诚信却被窒塞，因而戒惧；中途止息则吉，争讼到底则凶。宜于见到大人，不宜渡涉大河。《讼卦·彖传》说：讼卦上体刚健、下体险陷，内险而外健，所以成讼。「讼有孚窒惕中吉」，是刚爻来居下卦而得中位；「终凶」，是争讼不可以做到底；「利见大人」，是崇尚中正之人；「不利涉大川」，是会陷入深渊。《讼卦·大象传》说：天西转、水东流，两相背行，就是讼；君子取法它，做事之初就先谋划清楚。

初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：“不永所事”，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。初于正应，中有阴阳之间，不无讼。但以阴居下体为柔顺，履险方初，不永所事，其理辨直，故小有言终吉。直一作正。九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

初六爻辞：不把争讼之事拖长，稍有言语之伤，终归吉利。《小象传》说：「不永所事」，是争讼不可以拖长；虽稍有言语之伤，是非终究辨明了。初六与九四本是正应，中间隔着阴阳的间阻，所以不能没有争讼。但它以阴爻居于下体而柔顺，踏入险境还在开头，不把事情拖长，道理又辨得直，所以只稍有言语之伤而终归吉利（「直」字一本作「正」）。九二爻辞：争讼不能取胜，逃回自己那三百户的封邑，不会有灾患。《小象传》说：「不克讼」，是归来逃窜；以下位与上位争讼，祸患就像伸手拾取一样自己招来。

处险体刚，好讼者也，上下二阴俱非己应，理为不直，故不讼。归而逋窜；使其邑人之众无辜被祸，故曰“邑人无眚”。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。

九二处在险体之中而自身刚强，是好争讼的；但上下两个阴爻都不是它的正应，道理上站不住，所以打不成官司，只好归来逃窜。这样才不致使封邑里的众人无辜遭祸，所以爻辞说「邑人无眚」。六三爻辞：享用旧有的德泽，守正而知危惧，终归吉利；或者跟从君王办事，不居其成功。《小象传》说：「食旧德」，是顺从在上者就吉。

履非其位，处险之极，若能不为他累，专应上九，则虽危终吉，故曰“旧德”；以阴居阳，又处成功，必有悔吝，故曰“无成”。九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：“复即命渝”，安贞不失也。九五，讼元吉。象曰：“讼元吉”，以中正也。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。体健而比于三，理为不直，故不克讼。

六三所居不是它应处之位，又在险体的顶端；若能不被别的爻牵累，专一应合上九，那么虽有危险终归吉利，所以说「旧德」。它以阴爻居阳位，又处在成功的位置上，必定有悔恨憾惜，所以说「无成」。九四爻辞：争讼不能取胜，回来就正于天命而改变心意，安于守正则吉。《小象传》说：「复即命渝」，是安于守正就不会有失。九五爻辞：听断争讼而大吉。《小象传》说：「讼元吉」，是因为它居中得正。上九爻辞：或许因争讼而被赐予大带，可是一个早上就被剥夺三次。《小象传》说：靠争讼得来的服饰，也不值得尊敬。九四体质刚健而亲近六三，道理上站不住，所以打不成官司。

师。贞，丈人吉，无咎。丈人刚过，太公近之。刚正、刚中，则是大人圣人，得中道也。太公则必待诛纣时，虽鹰扬，所以为刚过，不得称大人。彖曰：师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。

师卦卦辞：师，守正，由老成持重的丈人统率则吉，不会有过错。「丈人」是刚强而略过了头，姜太公近于这一类。若是刚而正、刚而中，那就是大人、圣人，得了中道。太公一定要等到诛纣之时才施展，《诗经·大雅·大明》称他「维师尚父，时维鹰扬」，那份威猛正是刚过的表现，所以还不能称为大人。《师卦·彖传》说：师就是众，贞就是正；能够以众人之力去行正道，就可以为王了。九二刚健居中而上有六五相应，行于险难而众心顺从；用这个办法役使天下而百姓仍然跟从，吉利，又哪里会有过错！《师卦·大象传》说：地中蓄有水，就是师；君子取法它，容纳百姓、畜养民众。初六爻辞：出兵要靠纪律，纪律不善则凶。《小象传》说：「师出以律」，失掉纪律就凶。

“师出以律”，师之始也，体柔居贱，不善用律，故凶。九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。怀爱万邦，故所以重将帅。六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。

「师出以律」，说的是出师之初；初六体质柔弱又居于卑贱之位，不善于运用纪律，所以凶。九二爻辞：身在军中而居中不偏，吉，不会有过错，君王三次颁赐命令。《小象传》说：「在师中吉」，是承受了上天的宠遇；「王三锡命」，是为了怀抚万邦。正因为要怀爱万邦，所以才如此看重将帅。六三爻辞：军队或许要用车载着尸体回来，凶。《小象传》说：「师或舆尸」，是大大地无功。

阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。师丈人吉，非阴柔所御。六四，师左次，无咎。象曰：“左次无咎”，未失常也。次之不战之地，则不失其常。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。

六三本是阴柔之质，所处又不正，用这样的人去统率众人，本来就不能整齐划一。师卦要由丈人统率才吉，不是阴柔之人所能驾驭的。六四爻辞：军队退驻在左方，不会有过错。《小象传》说：「左次无咎」，是没有失掉常法。驻扎在不交战的地方，就不失其常。六五爻辞：田里有禽兽为害，宜于奉辞讨伐，不会有过错；由长子统率军队，若让次子们一同掌兵，就要载尸而归，守正也凶。《小象传》说：「长子帅师」，是行事居中；「弟子舆尸」，是任使不当。

柔居盛位，见犯乃较，故无咎。任寄非一，行师之凶也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。师终必推赏，然小人虽有功，不可胙之以上，长乱也。承，犹继世之承也。

六五以柔爻居于尊盛之位，等到被侵犯了才去计较，所以不会有过错。把统兵之任寄托在不止一个人身上，这正是用兵的凶险所在。上六爻辞：大君颁下命令，封建诸侯、承继卿大夫之家，小人不可任用。《小象传》说：「大君有命」，是为了论定功勋；「小人勿用」，是任用他们必定祸乱邦国。战事结束必定要论功行赏，然而小人即使有功，也不可以把土地爵位赏赐给他，那会助长祸乱。「承」字，犹如说世代相承的「承」。

比。吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。钟彖曰：“比吉”也，比，辅也，下顺从也。“原筮元永贞无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

比卦卦辞：比，吉。再度占筮，若得元善、长久、贞正，就不会有过错；不安宁的邦国纷纷来归附，来迟的人则凶。（「钟」字疑为衍文。）《比卦·彖传》说：「比吉」，「比」就是辅助，下面众爻顺从九五。「原筮元永贞无咎」，是因为九五刚健居中；「不宁方来」，是上下彼此感应；「后夫凶」，是他的路已走到尽头。《比卦·大象传》说：地上有水，就是比；先王取法它，建立万国、亲附诸侯。

必原筮者，慎所与也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素着显，终有它吉，比好先也。六二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。

之所以一定要再度占筮，是慎重对待所要亲附的对象。初六爻辞：怀着诚信去亲附，不会有过错；诚信满盈如同缶中之酒，终究会有意外的吉庆到来。《小象传》说：比卦的初六，有意外之吉。初六柔弱而上无正应，却能选择有诚信的人去亲附；自己的诚素早已显着，终究得到意外之吉——亲比贵在抢先。六二爻辞：从内部去亲附，守正则吉。《小象传》说：「比之自内」，是不失掉自己。

爱自亲始，人道之正，故曰“贞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦伤乎！履非其正，比之必匪其人，故可伤。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。

仁爱从亲近的人开始，这是人道之正，所以说「贞吉」。六三爻辞：所亲附的不是该亲附的人。《小象传》说：「比之匪人」，岂不可伤！六三所处不正，它所亲附的必定不是正当的人，所以可伤。六四爻辞：向外去亲附，守正则吉。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从在上的九五。

九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。失前禽，谓三面而驱，意在缓逸之，不务杀也。顺奔然后取之，故被伤者少也。

九五爻辞：光明正大地亲比，君王田猎只从三面驱赶而放走迎面逃走的禽兽，邑中的人不必戒备，吉。《小象传》说：显比之所以吉，是因为它居位中正；舍弃逆来的、取顺去的，所以放走了前面的禽兽；「邑人不诫」，是在上者役使得当而合于中道。上六爻辞：亲比而没有元首，凶。《小象传》说：「比之无首」，是没有好结局。所谓「失前禽」，是说只从三面驱赶，用意在于放它逃走，不一味求杀；顺着奔逃的方向才射取，所以受伤的少。

以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，此之谓也。不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。一云：上使中者，付得其人也。

九五以刚爻居中位而彰明亲比之道，讨伐只及于有罪的人，不滥施刑罚，所以邑中的人不必戒备；在上者用中，说的就是这个。对不肯来亲附的人也一概不加惩治，那就不是「用中」了；所以亲比必须公开彰明，然而也不可一味求杀。另有一种说法：「上使中」，是说所托付的正是合适的人。