橫渠易說 · 第 2 卷

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。西南土之位，東北木之位也。

坤卦卦辭：坤，元始亨通，宜於像母馬那樣柔順貞正。君子有所前往，搶在前面就會迷路，隨後跟從才能得到主人而獲利。往西南能得到朋類，往東北會喪失朋類，安於貞正則吉。以西南為得朋，正是安於貞正之德；以東北為喪朋，雖然得到主人、終有喜慶，卻不可以懷戀朋類。西南是土的方位，東北是木的方位。

“西南得朋，東北喪朋”，江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也；媵遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是“乃終有慶”也。此婦人之教大者也。西南，致養之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對者必陽也。“西南得朋”，是始以類相從而來也。“東北喪朋”，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。

「西南得朋，東北喪朋」，可以用《詩經·召南·江有汜》所詠江水、沱水之間的事來講：那位正妻不肯讓陪嫁的媵妾湊足人數同行，這就是不能「喪朋」；媵妾遭受勞苦而毫無怨恨，倒正是能「喪朋」的人，最後她「其嘯也歌」而心氣舒暢，這就是「乃終有慶」。這是婦人之教裡的大節目。西南是化育長養之地，東北則與西南相反；陰陽正相配合，那麼與陰相對的必定是陽。所謂「西南得朋」，是起初以同類相聚而來。所謂「東北喪朋」，「喪朋」是彼此相忘的意思——聽任對方自己去處置，不責備人，不指望人，這就是喪失其朋；能喪朋，反倒有喜慶了。

江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之象也。有嫡不以其媵備數，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合。“之子歸”，自嫡也；“不我以”，“不我與”，“不我過”，皆言其始之不均一也。“其後也悔”，嫡自悔也。處，“既安既處”之處也，始離而終既處也。歌是“乃終有慶”，慶則同有慶。

江水有沱、有汜、有渚這些分流，都是起初分離而最終會合的象。正妻不肯讓媵妾湊足人數，這是不能喪朋；媵妾遭受勞苦而毫無怨恨，這是能喪朋；正因為她能喪朋，所以能起初分離而最終會合。詩中說「之子歸」，指的是正妻出嫁；說「不我以」「不我與」「不我過」，都是說起初待遇不均、不能一體。說「其後也悔」，是正妻自己悔悟了。那個「處」字，就是《詩經》「既安既處」的「處」，是說起初分離而最終安處在一起。「其嘯也歌」就是「乃終有慶」，有慶則是嫡妻媵妾共同有慶。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《坤卦·彖傳》說：至極啊，坤的「元」！萬物都倚賴它而生成，它順承著天。坤厚重而承載萬物，德性合於無邊無際。它含容宏大、光輝廣被，各類品物都因而通達。母馬屬於地一類，行走大地而沒有疆界。柔順而利於貞正，正是君子所當行的。搶在前面就迷失道路，隨後跟從才合於常理——坤在前面迷失，是因為不知道該跟從誰，所以失道；隨後能順從聽命，就得其常道了。往西南得朋，是與同類同行；往東北喪朋，最終反有喜慶。安於貞正的吉利，是與地的無疆相應。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六，履霜堅冰至。象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《坤卦·大象傳》說：大地的形勢就是坤，君子取法它，用深厚的德來承載萬物。初六爻辭：踩到霜，就知道堅冰將要到來。《小象傳》說：「履霜堅冰」，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步發展下去，就到了堅冰。六二爻辭：正直、端方、宏大，不必演習也無所不利。《小象傳》說：六二的動，是又直又方；「不習無不利」，是地道光明的緣故。地道自有它的誠信不欺，所以說「光」。六三爻辭：含蓄文采而可以守正，或者跟從君王辦事，不居其成功而有善終。《小象傳》說：「含章可貞」，是要待時而發；「或從王事」，是他的智慧光明宏大。

六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。六四，括囊，無咎無譽。象曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。象曰：“用六永貞”，以大(中)［終］也。

六三以陰爻居於陽位，不只有柔順之德，它的智慧還光明宏大，含蘊著文采光明，是可以跟從君王辦事的。然而不可以躁動妄進，所以宜於靜定專一地等待時機；也不可以據有那份成功，所以「無成」才能「有終」。六四爻辭：像紮緊口袋一樣收斂，既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：「括囊無咎」，是謹慎便不致招禍。六五爻辭：黃色的下裳，大吉。《小象傳》說：「黃裳元吉」，是文采蘊含在中間。上六爻辭：龍在原野上交戰，流出青黃相雜的血。《小象傳》說：「龍戰于野」，是它的路已經走到了盡頭。用六之辭：宜於永久守正。《小象傳》說：「用六永貞」，是以宏大為終。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行！效法故光。屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，乾行不妄，則坤順必時也。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

《坤卦·文言傳》說：坤極其柔順，一動起來卻是剛的；極其安靜，而德性端方；隨後跟從才得到主人而有常道，含容萬物而化育廣大。坤道大概就是一個「順」吧，承受天道而隨時施行！因為它效法乾，所以能光大。屈與伸、動與靜、終與始，各有各的法則；如今用剛柔來說，剛何嘗沒有靜，柔何嘗沒有動？「坤至柔而動也剛」，可見柔中也有剛，靜中也有動。只要舉出任何一個整體來看，其中就有屈伸、動靜、終始。乾的運行沒有虛妄，那麼坤的順承也必定合於時。《文言傳》又說：積累善行的人家，必定有多餘的福慶；積累不善的人家，必定有多餘的禍殃。

餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵適然耳。君子則不恤，惟知有義理。

「餘慶」「餘殃」，以及《尚書·伊訓》所說的「百祥」「百殃」，與《中庸》講大德者必得其位、其祿、其名、其壽的道理是一樣的。行善的人有後，不善的人無後，這是道理上應當如此；其中有不應驗的，恐怕也不過是遲早之間的事。這好比瘦瘠的田有時也長出好苗，肥沃的田有時反而不結實；至於不正直的人也能活下去，那是僥倖得免。人遇上外物，大體不過是偶然罷了。君子對這些並不掛心，只知道有一個義理在。

臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬以直內則不失於物，義以方外則得己，敬義一道也。敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《文言傳》說：臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸積累的，只因為該辨別時沒有及早辨別。《周易》說「履霜堅冰至」，講的正是這種順勢積漸。「直」是就它的正而言，「方」是就它的義而言：君子用敬來端直內心，用義來方正外事。用敬端直內心，就不會在應接外物時有所喪失；用義方正外事，就能有得於己身；敬與義本是同一條道理。敬是用來成就仁的，因為持敬便會切實去做，切實去做，所以能成就他的仁。敬與義確立起來，德就不會孤單。「直方大，不習無不利」，是說他對自己所行不再有疑惑。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《文言傳》說：陰雖然有美德，也要含蓄起來去跟從君王辦事，不敢自居其成功；這是地道、是妻道、是臣道。地道不自居成功，而是代天有所終成。天地之氣變化流通，草木就繁盛；天地之氣閉塞不交，賢人就隱退。《周易》說「括囊無咎無譽」，講的正是謹慎。君子內懷中和之德而通達文理，端正名位、安處其身，美蘊含在裡面，暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極處了。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。正位居體，所以應黃裳之美。

《文言傳》說：陰盛到與陽相匹敵，就必定交戰；因為怕人疑心這裡已經沒有陽，所以稱它為「龍」；但它畢竟還沒有脫離陰的同類，所以又稱「血」。所謂「玄黃」，是天色與地色的混雜，天是玄色而地是黃色。「正位居體」，正是與六五「黃裳」之美相應。

屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。往則失其居矣。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

屯卦卦辭：屯，元始亨通而利於貞正，不宜有所前往，宜於建立諸侯。《屯卦·彖傳》說：屯，是剛氣與柔氣開始交接而艱難隨之產生，在險陷之中而動，大為亨通而貞正。雷雨的鼓動充滿盈溢，上天正造作著草創冥昧的局面，此時宜於建立諸侯而不可自求安寧。此時若貿然前往，就會失掉自己的居所。《屯卦·大象傳》說：雲在上、雷在下，就是屯；君子取法它，來經緯治理天下。

雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。磐桓猶言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。

雲與雷都是氣聚集之處，「屯」就是聚。初九爻辭：盤桓不進，宜於安居守正，宜於建立諸侯。《小象傳》說：雖然盤桓不進，志向卻在於推行正道；以尊貴之身而屈居卑賤之下，大得民心。「磐桓」猶如說柱石：「磐」是磐石，「桓」是桓表之柱。說它宜於建侯，就像柱石安在下面不可移動，然而志向在於推行正道。六二爻辭：屯難而回旋，乘馬而徘徊不進，來的不是強寇而是求婚的；女子守貞不肯許嫁，十年之後才許嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它乘凌在剛爻之上；「十年乃字」，是終於回復到常道。

班，布，不進之貌。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。處非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。

「班」是散佈徘徊、不肯前進的樣子。六三爻辭：追逐鹿而沒有虞人引導，只會陷入山林之中；君子見幾而作，不如捨棄，前往必有憾惜。《小象傳》說：「即鹿無虞」，是一味貪逐禽獸；君子捨棄它，因為前往會陷入憾惜困窮。六三所處不是它該在的位置，所以說「入于林中」。「虞」，是掌管防守禁護的官。六二因為乘凌剛爻而有寇難，所以九五好像可以親附；但九五吝惜自己的膏澤，所以還不如捨棄。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：“泣血漣如”，何可長也！待求而往。

六四爻辭：乘馬徘徊不進，去求婚配，前往則吉，無所不利。《小象傳》說：受人求而後前往，是明智。九五爻辭：屯聚吝惜自己的膏澤，小事守正則吉，大事守正則凶。《小象傳》說：「屯其膏」，是恩施還不廣大。上六爻辭：乘馬徘徊不進，泣血漣漣不止。《小象傳》說：「泣血漣如」，這樣怎麼能長久！六四正是等到對方來求才前往的。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。禮聞取道義於人，不聞取其人之身。來之為言，屬有道義者謂之來。來學者，就道義而學之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。

蒙卦卦辭：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占筮就告訴他，一再地褻瀆，褻瀆就不告訴他；宜於守正。按禮，只聽說過向人求取道義，沒聽說過把人本身取來。所謂「來」，是就有道義的一方說的，別人到他這裡來才叫「來」。「來學」，是就著道義而向他學習；「往教」，則是把人招來而向他取教。卦辭「童蒙求我，匪我求童蒙」說的就是這個道理。

教人當以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，是剛中之德也。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。夫險而不止則入於坎，入於蹇，不止則是安其危之類也。以其知險而止也，故成蒙之義方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。

教人應當有次第，自己守得定，不輕率地施與。《周易》說「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，這正是九二剛健居中之德。《蒙卦·彖傳》說：蒙，是山下有險，遇險而止，就是蒙。「險而止蒙」，蒙之所以亨通，是靠亨通之道來實行隨時得中。遇險而不停止，就會陷入坎卦的重險，陷入蹇卦的難行；不停止，就屬於安處危境那一類。正因為它知險而能止，所以「蒙」的意義才成立，才轉而有所求。「童蒙求我，匪我求童蒙」，是以蒙昧之身來求教，所以能隨時得中，因而亨通。

［險而止蒙，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義。蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。若蹇則是險在外者也。

「險而止蒙」：在不該止的地方卻止住了，這本身就是險。譬如告子的「不動心」，一定把義看作心外之物，這就是險而止。蒙卦的險在內卦，正合「蒙昧」的意思。蒙者剛開始致力於求學，而有所得的開端，就是得到了自己該止的地方。至於蹇卦，那是險在外卦的。

人心多則無由光明，“蒙雜而著”，“著”，古“著”字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。“蒙亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

人心頭的念慮一多，就無從光明。《雜卦傳》說「蒙雜而著」，這個「著」是古「著」字，是說雜然附著於外物，因而成了蒙昧。「蒙」就是昏昧。《彖傳》說：「蒙亨」，是靠亨通之道來實行隨時得中；「匪我求童蒙，童蒙求我」，是彼此心志相應；「初筮告」，是因為九二剛健居中；「再三瀆，瀆則不告」，是褻瀆了蒙道。趁蒙昧未鑿之時培養他的正，這是造就聖人的功業。《蒙卦·大象傳》說：山下湧出泉水，就是蒙；君子取法它，用果決的行動來培育德性。

時［中］之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何(嘗)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。

「時中」這兩個字意義極大。像「蒙亨，以亨行時中也」這一句，蒙本身憑什麼會亨通呢？是靠九二的亨通去成全蒙者的隨時得中，所以蒙才得以亨通。蒙本沒有驟然亨通的道理，全靠九二循循善誘地施行那隨時得中的亨通。蒙卦的意義，作主的完全在九二一爻，《彖傳》所論說的，都是九二的意思。

教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時［中］也；此時也，正所謂如時雨化之。如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。［“蒙以養正，聖功也”，］養其蒙使正者，聖人之功也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

教的人只看學者當下所能到達的程度去引導他，這就是「以亨行時中」；這個「時」，正是《孟子·盡心上》所說的「如時雨化之」——像及時雨那樣潤化他。如果已經把他引上中道卻不使他通達，那就是教者的過失；能因時引導而使他不失其正，那就是教者的功勞。「蒙以養正，聖功也」，培養蒙昧的人使他歸於正，正是聖人的功業。初六爻辭：啟發蒙昧，宜於用刑罰整肅人，使他解脫桎梏；照這樣一味前往則有憾惜。《小象傳》說：「利用刑人」，是為了端正法度。

以柔下賢，居於坎陷，然無所私繫，用心存公，雖不能諭人於道以辨曲直，正法可也。善行法者多說於任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：“子克家”，剛柔接也。

初六以柔弱之身屈居賢者之下，又處在坎險陷落之中，然而它沒有私心牽繫，用心存於公道；雖然不能用道理開導人、辨明曲直，用來端正法度還是可以的。善於行法的人多半喜歡一味用刑，那樣道就不宏大了，所以說「以往吝」（「故」字一本作「終」）。所以《論語·子張》說，君子察知實情當心存哀矜而不可自喜。九二爻辭：包容蒙昧，吉；娶納婦人，吉；兒子能承擔家事。《小象傳》說：「子克家」，是剛與柔互相接應。

擇婦而納之則吉。九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固於一也。象曰：“勿用取女”，行不順也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

選擇好婦人而娶納她，就吉。九二以下卦居中的位置主持一卦之德，所以說「子克家」。讓兒子承擔家事，必定要剛柔都得其中才能辦成，不可以一味嚴厲。六三爻辭：不要娶這個女子，她見到有錢的男子就失身，沒有什麼好處。所謂「金夫」，指的是九二；「不有躬」，是說她所處不正，就不能堅守專一。《小象傳》說：「勿用取女」，是她的行為不順於正道。六四爻辭：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困蒙的憾惜，是因為唯獨它遠離剛實之爻。六五爻辭：童蒙，吉。《小象傳》說：童蒙的吉，是因為它柔順而謙遜。

不願不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，與夫彖之義同。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。蒙暗犯寇，御之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而眾不率也。九二以剛居中，故能包蒙而吉。

不肯嚮往、不肯信從，這是蒙昧而失其正的人。所以蒙而能正、像童子那樣純一便吉，這與《彖傳》的意思相同。上九爻辭：擊治蒙昧，不宜自己做強寇，宜於抵禦強寇。《小象傳》說：宜於用來抵禦強寇，是上下都順當。蒙昧昏暗的人來犯為寇，抵禦他是可以的；但若憑剛強明察、極其顯赫之勢去侵害那些蒙昧昏暗的人，就傷了義，眾人也不肯服從了。九二以剛爻居中位，所以能包容蒙昧而得吉。

需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。剛健而不陷而能俟時，故有孚於光亨也。訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。“雲上於天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟於飲食而已。

需卦卦辭：需，有誠信，光明亨通，守正則吉，宜於渡涉大河。它剛健而不陷入險中，又能等待時機，所以在光明亨通之中含著誠信。訟卦、需卦、坎卦都講「有孚」，這是必然的道理；又如未濟卦上九「飲酒濡首」也講「有孚」，用法與此相因相同。《需卦·彖傳》說：需就是等待，險難在前面；剛健而不陷落，其義就不至於困窮。「需有孚，光亨貞吉」，是因為九五居於天位而中正。「利涉大川」，是前往必有功效。《需卦·大象傳》說：雲氣升在天上，就是需；君子取法它，飲食宴樂以從容待時。「雲上於天，需，君子以飲食宴樂」，與九五「需于酒食，貞吉」，以及未濟卦的「有孚于飲酒」，都是因為陰柔險難當前，無從有所施為，只能在飲食上從容自養罷了。

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以吉終也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，順以聽也。

初九爻辭：在郊野等待，宜於守常不變，不會有過錯。《小象傳》說：「需于郊」，是不去冒著險難而行；「利用恆無咎」，是沒有失掉常道。九二爻辭：在沙灘上等待，稍有言語之傷，終歸吉利。《小象傳》說：「需于沙」，是寬綽而居中；雖稍有言語之傷，終究以吉收場。九三爻辭：在泥濘中等待，招致寇難到來。《小象傳》說：「需于泥」，是災禍在外卦；由自己招來寇難，只要恭敬謹慎就不會失敗。六四爻辭：在血泊中等待，從洞穴裡出來。《小象傳》說：「需于血」，是柔順而聽命。

以柔居陰，不能御弦，來則聽順而闢其路。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：“不速之客來，敬之終吉。”雖不當位，未大失也。上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至於失。

六四以柔爻居於陰位，抵擋不住強勁的弓弦，來者一到就順從聽命而給他讓路。九五爻辭：在酒食之中等待，守正則吉。《小象傳》說：酒食貞吉，是因為它居中得正。上六爻辭：進入洞穴，有三位不請自來的客人到，恭敬地對待他們，終歸吉利。《小象傳》說：「不速之客來，敬之終吉」，雖然所處之位不當，卻沒有大的過失。上六在最上已無處可去，所以從洞穴裡降身接納來人，恭敬地容納他們；雖然處在極上之位，也不至於有失。

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

訟卦卦辭：訟，有誠信卻被窒塞，因而戒懼；中途止息則吉，爭訟到底則凶。宜於見到大人，不宜渡涉大河。《訟卦·彖傳》說：訟卦上體剛健、下體險陷，內險而外健，所以成訟。「訟有孚窒惕中吉」，是剛爻來居下卦而得中位；「終凶」，是爭訟不可以做到底；「利見大人」，是崇尚中正之人；「不利涉大川」，是會陷入深淵。《訟卦·大象傳》說：天西轉、水東流，兩相背行，就是訟；君子取法它，做事之初就先謀劃清楚。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。初於正應，中有陰陽之間，不無訟。但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。直一作正。九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

初六爻辭：不把爭訟之事拖長，稍有言語之傷，終歸吉利。《小象傳》說：「不永所事」，是爭訟不可以拖長；雖稍有言語之傷，是非終究辨明瞭。初六與九四本是正應，中間隔著陰陽的間阻，所以不能沒有爭訟。但它以陰爻居於下體而柔順，踏入險境還在開頭，不把事情拖長，道理又辨得直，所以只稍有言語之傷而終歸吉利（「直」字一本作「正」）。九二爻辭：爭訟不能取勝，逃回自己那三百戶的封邑，不會有災患。《小象傳》說：「不克訟」，是歸來逃竄；以下位與上位爭訟，禍患就像伸手拾取一樣自己招來。

處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。歸而逋竄；使其邑人之眾無辜被禍，故曰“邑人無眚”。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。象曰：“食舊德”，從上吉也。

九二處在險體之中而自身剛強，是好爭訟的；但上下兩個陰爻都不是它的正應，道理上站不住，所以打不成官司，只好歸來逃竄。這樣才不致使封邑里的眾人無辜遭禍，所以爻辭說「邑人無眚」。六三爻辭：享用舊有的德澤，守正而知危懼，終歸吉利；或者跟從君王辦事，不居其成功。《小象傳》說：「食舊德」，是順從在上者就吉。

履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：“復即命渝”，安貞不失也。九五，訟元吉。象曰：“訟元吉”，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。體健而比於三，理為不直，故不克訟。

六三所居不是它應處之位，又在險體的頂端；若能不被別的爻牽累，專一應合上九，那麼雖有危險終歸吉利，所以說「舊德」。它以陰爻居陽位，又處在成功的位置上，必定有悔恨憾惜，所以說「無成」。九四爻辭：爭訟不能取勝，回來就正於天命而改變心意，安於守正則吉。《小象傳》說：「復即命渝」，是安於守正就不會有失。九五爻辭：聽斷爭訟而大吉。《小象傳》說：「訟元吉」，是因為它居中得正。上九爻辭：或許因爭訟而被賜予大帶，可是一個早上就被剝奪三次。《小象傳》說：靠爭訟得來的服飾，也不值得尊敬。九四體質剛健而親近六三，道理上站不住，所以打不成官司。

師。貞，丈人吉，無咎。丈人剛過，太公近之。剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。太公則必待誅紂時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。彖曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。初六，師出以律，否臧凶。象曰：“師出以律”，失律凶也。

師卦卦辭：師，守正，由老成持重的丈人統率則吉，不會有過錯。「丈人」是剛強而略過了頭，姜太公近於這一類。若是剛而正、剛而中，那就是大人、聖人，得了中道。太公一定要等到誅紂之時才施展，《詩經·大雅·大明》稱他「維師尚父，時維鷹揚」，那份威猛正是剛過的表現，所以還不能稱為大人。《師卦·彖傳》說：師就是眾，貞就是正；能夠以眾人之力去行正道，就可以為王了。九二剛健居中而上有六五相應，行於險難而眾心順從；用這個辦法役使天下而百姓仍然跟從，吉利，又哪裡會有過錯！《師卦·大象傳》說：地中蓄有水，就是師；君子取法它，容納百姓、畜養民眾。初六爻辭：出兵要靠紀律，紀律不善則凶。《小象傳》說：「師出以律」，失掉紀律就凶。

“師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故凶。九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。懷愛萬邦，故所以重將帥。六三，師或輿尸，凶。象曰：“師或輿尸”，大無功也。

「師出以律」，說的是出師之初；初六體質柔弱又居於卑賤之位，不善於運用紀律，所以凶。九二爻辭：身在軍中而居中不偏，吉，不會有過錯，君王三次頒賜命令。《小象傳》說：「在師中吉」，是承受了上天的寵遇；「王三錫命」，是為了懷撫萬邦。正因為要懷愛萬邦，所以才如此看重將帥。六三爻辭：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶。《小象傳》說：「師或輿尸」，是大大地無功。

陰柔之質，履不以正，以此帥眾，固不能一。師丈人吉，非陰柔所御。六四，師左次，無咎。象曰：“左次無咎”，未失常也。次之不戰之地，則不失其常。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當也。

六三本是陰柔之質，所處又不正，用這樣的人去統率眾人，本來就不能整齊劃一。師卦要由丈人統率才吉，不是陰柔之人所能駕馭的。六四爻辭：軍隊退駐在左方，不會有過錯。《小象傳》說：「左次無咎」，是沒有失掉常法。駐紮在不交戰的地方，就不失其常。六五爻辭：田裡有禽獸為害，宜於奉辭討伐，不會有過錯；由長子統率軍隊，若讓次子們一同掌兵，就要載屍而歸，守正也凶。《小象傳》說：「長子帥師」，是行事居中；「弟子輿尸」，是任使不當。

柔居盛位，見犯乃較，故無咎。任寄非一，行師之凶也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。承，猶繼世之承也。

六五以柔爻居於尊盛之位，等到被侵犯了才去計較，所以不會有過錯。把統兵之任寄託在不止一個人身上，這正是用兵的凶險所在。上六爻辭：大君頒下命令，封建諸侯、承繼卿大夫之家，小人不可任用。《小象傳》說：「大君有命」，是為了論定功勳；「小人勿用」，是任用他們必定禍亂邦國。戰事結束必定要論功行賞，然而小人即使有功，也不可以把土地爵位賞賜給他，那會助長禍亂。「承」字，猶如說世代相承的「承」。

比。吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。鍾彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。“原筮元永貞無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

比卦卦辭：比，吉。再度占筮，若得元善、長久、貞正，就不會有過錯；不安寧的邦國紛紛來歸附，來遲的人則凶。（「鍾」字疑為衍文。）《比卦·彖傳》說：「比吉」，「比」就是輔助，下面眾爻順從九五。「原筮元永貞無咎」，是因為九五剛健居中；「不寧方來」，是上下彼此感應；「後夫凶」，是他的路已走到盡頭。《比卦·大象傳》說：地上有水，就是比；先王取法它，建立萬國、親附諸侯。

必原筮者，慎所與也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素著顯，終有它吉，比好先也。六二，比之自內，貞吉。象曰：“比之自內”，不自失也。

之所以一定要再度占筮，是慎重對待所要親附的對象。初六爻辭：懷著誠信去親附，不會有過錯；誠信滿盈如同缶中之酒，終究會有意外的吉慶到來。《小象傳》說：比卦的初六，有意外之吉。初六柔弱而上無正應，卻能選擇有誠信的人去親附；自己的誠素早已顯著，終究得到意外之吉——親比貴在搶先。六二爻辭：從內部去親附，守正則吉。《小象傳》說：「比之自內」，是不失掉自己。

愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦傷乎！履非其正，比之必匪其人，故可傷。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

仁愛從親近的人開始，這是人道之正，所以說「貞吉」。六三爻辭：所親附的不是該親附的人。《小象傳》說：「比之匪人」，豈不可傷！六三所處不正，它所親附的必定不是正當的人，所以可傷。六四爻辭：向外去親附，守正則吉。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從在上的九五。

九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。“邑人不誡”，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：“比之無首”，無所終也。失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。順奔然後取之，故被傷者少也。

九五爻辭：光明正大地親比，君王田獵只從三面驅趕而放走迎面逃走的禽獸，邑中的人不必戒備，吉。《小象傳》說：顯比之所以吉，是因為它居位中正；捨棄逆來的、取順去的，所以放走了前面的禽獸；「邑人不誡」，是在上者役使得當而合於中道。上六爻辭：親比而沒有元首，凶。《小象傳》說：「比之無首」，是沒有好結局。所謂「失前禽」，是說只從三面驅趕，用意在於放它逃走，不一味求殺；順著奔逃的方向才射取，所以受傷的少。

以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。一云：上使中者，付得其人也。

九五以剛爻居中位而彰明親比之道，討伐只及於有罪的人，不濫施刑罰，所以邑中的人不必戒備；在上者用中，說的就是這個。對不肯來親附的人也一概不加懲治，那就不是「用中」了；所以親比必須公開彰明，然而也不可一味求殺。另有一種說法：「上使中」，是說所託付的正是合適的人。