橫渠易說 · 第 3 卷

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：“復自道”，其義吉也。以理而升，進之於應也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

小畜卦卦辭：小畜，亨通；濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野升起。《小畜卦·彖傳》說：小畜，是柔爻六四得其位而上下五個陽爻都應它，所以叫小畜。內卦剛健、外卦遜順，剛爻居中而志向得行，所以亨通。「密雲不雨」，是陽氣還在上行；「自我西郊」，是恩澤尚未施行。《小畜卦·大象傳》說：風行於天上，就是小畜；君子取法它，把文德修治得美好。「自我西郊」，是剛陽之氣前進而不肯停止。初九爻辭：從本來的道路上返回，哪裡會有過錯？吉。《小象傳》說：「復自道」，就道理說是吉的。它是循著理而上升，進而與六四相應。九二爻辭：牽連著一同返回，吉。《小象傳》說：牽連返回而居於中位，也沒有失掉自己。

初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，無咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。能上比於五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，於義無咎。

初九從本道返回，九三則車輪脫落，九二夾在中間與同類一起前行，所以沒有過失。九三爻辭：車輪脫落，夫妻反目。《小象傳》說：「夫妻反目」，是不能整治好家室。九三與六四切近相親，所以車輪脫落而不能前進，反被柔爻所制，因此說「反目」；六四並不是它的正配，所以它不能端正自己的家室。六四爻辭：有誠信，血傷離去，憂懼解脫，不會有過錯。《小象傳》說：「有孚惕出」，是與在上的九五心志相合。六四以陰爻居陰位，體性不躁動，所以說「有孚」；它能向上親比九五，與九五心志相合，雖被下面一群陽爻侵逼，受傷而離去、懷著恐懼而脫出，在義理上也不會有過錯。

九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征，凶。象曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。六四為眾陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為眾所歸，故曰“富以其鄰”。

九五爻辭：有誠信而牽繫相連，與鄰居共享其富。《小象傳》說：「有孚攣如」，是不獨自佔有其富。上九爻辭：雨已經下了，也已經安處下來，這是崇尚德行、積累到滿載所致；婦人守此則危。月亮將圓未圓，君子此時出征則凶。《小象傳》說：「既雨既處」，是德已積累到滿載；「君子征凶」，是前行會有疑難。六四是眾陽所歸的主爻，九五能以誠信接納它，牽繫相連而不猜疑，於是也為眾爻所歸，所以說「富以其鄰」。

履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。說雖應乾而二不累五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

履卦卦辭：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《履卦·彖傳》說：履，是柔爻踩踏剛爻；下卦和悅而上應於乾，所以踩著虎尾也不被咬，因而亨通。雖說下卦以和悅應合乾體，但六三並不能牽累九五。九五剛健中正，踏上帝位而問心無愧，所以光明。因為沒有陰柔的牽累，所以無愧；這正是端正全卦之德的所在。《履卦·大象傳》說：上為天、下為澤，就是履；君子取法它，辨明上下的分際，安定民眾的心志。初九爻辭：以質樸平素之道而行，前往不會有過錯。《小象傳》說：素履而往，是獨自實行自己的心願。

陰累不乾，無應於上，故其履潔素。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。中正不累，無援於上，故中不自亂，得幽人之正。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於六君。象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

初九不受陰柔牽累、不為外物所乾，上面又沒有相應之爻，所以它所行的路潔淨質素。九二爻辭：所行之道平坦寬闊，幽靜自守的人守正則吉。《小象傳》說：「幽人貞吉」，是內心不自亂。九二居中得正而無所牽累，上面又無奧援，所以內心不自亂，得到幽人的正道。六三爻辭：眇了一目還自以為能看，跛了一足還自以為能走；踩著虎尾而被虎咬傷，凶；這是武人妄居大君之位（原文「大君」訛作「六君」）。《小象傳》說：「眇能視」，不足以看得分明；「跛能履」，不足以同人並行；被咬的凶險，是因為所居之位不當；「武人為于大君」，是心志過於剛強。

大君者，為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。九四，履虎尾愬愬，終吉。象曰：“愬愬終吉”，志行也。三五不累於己，處多懼之地，近比於三，能常自危，則志願終吉。陽居陰，故不自肆，常自危也。

所謂「大君」，是全卦眾爻的主宰；所謂「武人」，是只有剛強而沒有德行的人。九四爻辭：踩著虎尾而惕惕戒懼，終歸吉利。《小象傳》說：「愬愬終吉」，是心志得以施行。六三、九五都不牽累九四，它身處多所畏懼之地，又切近六三，若能常常自警自危，那麼心願終得吉利。九四以陽爻居陰位，所以不敢放肆，常自警惕。

九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。乘剛未安，其進也寧旋。

九五爻辭：剛決地行事，守正而知危懼。《小象傳》說：「夬履貞厲」，是因為它所居之位正當。上九爻辭：回視自己一路所行來考察禍福的徵兆，能周旋反顧則大吉。《小象傳》說：大吉而居於最上，是大有喜慶。回視所行以考求吉利，莫過於周旋反顧而下及三爻，那樣就得到應與而有喜。上九乘凌剛爻，處得不安穩，與其一味前進，不如周旋反顧。

泰。小往大來，吉亨。彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

泰卦卦辭：泰，小的往、大的來，吉利亨通。《泰卦·彖傳》說：「泰，小往大來，吉亨」，那就是天地之氣相交而萬物通暢，上下之情相交而心志相同。內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外面柔順，內用君子而外斥小人；君子之道日漸增長，小人之道日漸消退。《泰卦·大象傳》說：天地之氣交合，就是泰；君主取法它，裁成天地之道，輔助天地所宜，用來護佑百姓。

初九，拔茅茹，以其彙征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。舜文之大，不是過也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“無往不復”，天地際也。

初九爻辭：拔起茅草，根鬚連帶而起，與同類一同前行，吉。《小象傳》說：拔茅而征吉，是心志在外。九二爻辭：能包容荒穢，能徒步涉河，不遺棄遠方之人，不結黨營私，就能配合於中道而行。《小象傳》說：「包荒，得尚于中行」，是因為德行光明宏大。所謂「中行」，是不偏不倚的行事；若結黨比周，就不值得稱尚了。舜與文王的偉大，也不過如此。九三爻辭：沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就不會有過錯；不必憂慮自己的誠信，在享用上自有福分。《小象傳》說：「無往不復」，是天地交接的界限。

因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。陰陽皆未安其分，故家不富，志不寧。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行願也。

這是趁著天地交接之際點明戒懼之意：能在艱難中守正，享福便是必然的。六四爻辭：翩然下降，不因富有而帶動鄰居，彼此不必告誡就都有誠信。《小象傳》說：「翩翩」「不富」，都是因為失掉了陽實；「不戒以孚」，是發自內心的願望。陰與陽都還沒有安於自己的本分，所以家不富、志不寧。六五爻辭：帝乙嫁出妹妹，因此得福，大吉。《小象傳》說：「以祉元吉」，是居中而實行自己的心願。

雖陰陽義反，取交際為大義。上六，城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：“城復于隍”，其命亂也。泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。貞，以命令諭眾，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。

六五雖然在陰陽的名義上相反——以柔居尊而下應九二——卻取上下交際為最大的義理。上六爻辭：城牆傾覆回到乾涸的城壕裡，不可用兵；從自己的城邑發佈命令，守正也有憾惜。《小象傳》說：「城復于隍」，是政令已經紊亂。泰到極處就轉為否，不是人力所能支撐，所以不可以用兵，用兵只會使局勢更亂。所謂「貞」，是用命令曉諭眾人，然而終究是憾惜之道。所以有智慧的人先見幾微，在艱難中守正而不致有過錯，是在事情未發之前就點明瞭戒懼。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以險德闢難，不可榮以祿。

否卦卦辭：閉塞之世不合人道，不利於君子守正，大的往、小的來。《否卦·彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，那就是天地之氣不交而萬物不通，上下之情不交而天下沒有邦國。內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外面剛強，內用小人而外斥君子；小人之道日漸增長，君子之道日漸消退。《否卦·大象傳》說：天地之氣不交，就是否；君子取法它，收斂其德以避開禍難，不可以爵祿為榮。

蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。在天下，他國皆無道，只一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。於否之時，則天下無邦也。

這是說上下不相交，天下便等於沒有邦國；雖然有邦國，卻與沒有邦國一樣，因為已經不成其為國家的體統。就整個天下來說，別的國家都無道，只有一個邦國治理得好，也還不能說天下無道；必須都治不好，然後才是天下無道。到了「否」的時候，那就是天下沒有邦國了。

古之人，一邦不治，別之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隱耳。無道而隱，則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，於今海上之國盡有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

古時候的人，這一邦治不好，就轉往另一邦；一直到天下都沒有可去的邦國了，才只剩隱居一途。天下無道而隱居，那就只有朋友之間的樂趣罷了。孔子想去住到九夷之地（《論語·子罕》），並不敢斷定天下真的無邦可去，也許夷狄之邦反倒有道；就像今天海外的國家，也盡有施行仁厚之治的。初六爻辭：拔起茅草，根鬚連帶而起，與同類在一起，守正則吉而亨通。《小象傳》說：「拔茅貞吉」，是心志在於君主。

柔順處下，居否以靜者也。能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者歟！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不亂群也。處二陰之間，上順下容，眾不可異，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不當也。

初六柔順而居於下位，是在閉塞之世以靜自守的人。它能帶著同類歸於正道，吉利而必定亨通；不肯苟且迎合，心志在於得到明主吧！六二爻辭：包容承順，小人如此則吉；大人則守住這份否塞，才能亨通。《小象傳》說：「大人否亨」，是不混雜於小人之群。六二處在兩個陰爻之間，向上順從、向下容納，眾人無法與它相異，所以它的路數是先否塞而後亨通。六三爻辭：包藏著羞辱。《小象傳》說：「包羞」，是所居之位不當。

處否而進，履非其位，非知恥者也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：“有命無咎”，志行也。居否之世，以陽處陰，有應於下，故雖有所命無咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

六三處在閉塞之世卻一味求進，所居又不是它應處之位，這不是知恥的人。九四爻辭：秉承君命行事，不會有過錯，同類都能依附而得福。《小象傳》說：「有命無咎」，是心志得以施行。九四身處閉塞之世，以陽爻居陰位，下面又有初六相應，所以雖有所受命也不會有過錯。九五爻辭：休止了閉塞之局，大人吉；心裡常念著「將要危亡了、將要危亡了」，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。《小象傳》說：大人之吉，是因為所居之位正當。上九爻辭：傾覆了閉塞之局，先否塞而後歡喜。《小象傳》說：否到盡頭就傾覆，哪裡能長久！

以亡為懼，故能休其否。包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。書云“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。

因為常把危亡放在心上而戒懼，所以能休止那閉塞之局。所謂「包桑」，是從根部叢生的桑樹，叢生則根柢牢固。《尚書·禹貢》說「厥草惟包」，就像竹叢、蘆葦那一類叢生的植物。黃河以北的桑樹，多半從根部斬斷枝條來採葉，長出來就是叢生的樣子。

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。不能與人同，未足為正也。

同人卦卦辭：在曠野上與人和同，亨通；宜於渡涉大河，宜於君子守正。《同人卦·彖傳》說：同人，是柔爻六二得其位、居中位而上應九五之乾體，所以叫同人。卦辭說「同人于野，亨，利涉大川」，那是乾健之德在運行。文采光明而又剛健，居中得正而彼此相應，這就是君子的正道；只有君子才能會通天下人的心志。《同人卦·大象傳》說：天與火同性向上，就是同人；君子取法它，按族類來辨別事物。不能與人和同，就還算不得「正」。

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間別！初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

天下人的心、天下人的志，本來就是同一個東西，天何嘗有過這樣那樣的間隔分別！初九爻辭：出了門就與人和同，不會有過錯。《小象傳》說：出門與人和同，又有誰能責怪！六二爻辭：只在本宗族之內和同，有憾惜。《小象傳》說：「同人于宗」，是憾惜之道。九三爻辭：把兵甲埋伏在草莽之中，登上那高高的山陵，三年都不敢興兵。《小象傳》說：「伏戎于莽」，是因為所敵的是剛強之爻；「三歲不興」，又怎能安然行動。

九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉則困而反則也。九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故號啕也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。

九四爻辭：登上對方的城牆，卻攻不下來；能就此罷攻，吉。《小象傳》說：「乘其墉」，是道義上攻不下；它之所以吉，是困窘之後回到了法則上。九五爻辭：與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，大軍戰勝之後彼此相遇。《小象傳》說：同人之先所以號啕，是因為九五居中而心直；大軍相遇，是說先要戰勝從中阻隔的人。上九爻辭：在郊野與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：「同人于郊」，是心志還沒有實現。六二與九五本相應，卻被別的爻從中阻隔；自己理直而對方理曲，期望愈深，所以號啕。出師理直而氣壯，道義相同就必定取勝，所以相遇之後轉而歡笑。

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。柔得盛位，非所固有，故曰大有。剛健故應乎天，文明故時行。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

大有卦卦辭：大有，大為亨通。《大有卦·彖傳》說：大有，是柔爻六五得到尊位，居大中之位而上下眾爻都應它，所以叫大有。它的德剛健而文明，應合於天而隨時施行，因此大為亨通。柔爻得到尊盛之位，本不是它固有的，所以叫「大有」。唯其剛健，所以能應合於天；唯其文明，所以能隨時而行。《大有卦·大象傳》說：火在天上，就是大有；君子取法它，遏止邪惡、褒揚善良，順承上天美好的命令。

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。遏惡揚善，勉□也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。角日：大有初九，無交害也。

柔弱之爻能夠「大有」，這不是天道的常理，而是天命所與，所以說「順天休命」。遏惡揚善，正是要勉力於此（此處源本缺一字）。初九爻辭：沒有交往就沒有禍害，不算過錯；處艱難而知戒懼，就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，是沒有交往之害。（這一段爻辭與《小象傳》在源本中重出了一次。）

二應於五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

九二與六五相應，九三能自行通達於天子，九四能不親附旁邊的盛勢；唯獨初九沒有交與，所以才說到「害」，然而這並不是它的過錯。九二爻辭：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《小象傳》說：「大車以載」，是所積在中而不致敗壞。九三爻辭：王公向天子獻享，小人做不到。《小象傳》說：「公用亨于天子」，若用小人便成禍害。

非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，無咎。象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

不是柔順居中、文采光明的君主就不能明察，不是剛健無私的臣子就不能上達，所以說「小人弗克」。九四爻辭：不去親附那盛大的一方，不會有過錯。《小象傳》說：「匪其彭無咎」，是明察辨別得清楚。六五爻辭：他的誠信使上下交相親附而又不失威嚴，吉。《小象傳》說：「厥孚交如」，是用誠信來啟發眾人的心志；威如之所以吉，是因為平易而不設防備。

人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。

人若威嚴莊重而有德望，別人自然敬畏順服。《周易》說「厥孚交如威如，吉」，君子用極誠之心與人相交，然後才有威重。「威如之吉，易而無備也」，君子極其平易，哪裡用得著什麼關防戒備？只是把《詩經·大雅·抑》所說的「抑抑威儀」當作德的表徵，莊然可敬，人一望而生畏；既平易又不設防備，那麼有威嚴才是吉的。

上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。以剛而下柔，居上而志應於中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。剛柔相求，情也，信也。

上九爻辭：得到上天的保祐，吉利而無所不利。《小象傳》說：大有卦上九之吉，是來自上天的保祐。上九以剛爻而下接柔爻，居於最上而心志與居中的六五相應，所以《繫辭上傳》說它「履信思乎順」，又能崇尚賢人；因為全卦五陽一陰，又沒有別的東西從中阻隔。剛與柔互相尋求，這既是「情」，也是「信」。

謙。亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，止於下，故光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

謙卦卦辭：謙，亨通，君子能有善終。《謙卦·彖傳》說：謙之所以亨通，是天道下降濟助萬物而光明——它下濟而止於下位，所以光明；地道卑下而其氣自下上行。天道虧損盈滿而增益謙退，地道改易盈滿而流注謙退，鬼神損害盈滿而降福謙退，人道厭惡盈滿而喜好謙退。謙，居尊位則更顯光輝，處卑位也不可被逾越，這就是君子的善終。

人樂尊之，故光而不揜；志下於人，故人不能加。天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。

眾人樂於推尊他，所以他的光輝不被遮掩；他自己心志甘居人下，所以別人無從凌駕其上。天憑著廣大自然而取得尊貴；人若自己一味要尊大，就免不了起私意、執己我、固執不化、期必於事這幾樣毛病（即《論語·子罕》所說的「毋意、毋必、毋固、毋我」），總想別人順著自己、尊崇自己，還要順著自己的性情取悅自己，這正是招來羞辱、招來怨怒的緣由。

“謙尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之！此天德至虛者焉。以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，復如何踰越也！謙，天下之良德。象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

「謙尊而光，卑而不可踰」——地位尊貴的人能謙，光輝就更盛；地位卑下的人本已謙下，別人又從哪裡去逾越他！這正是天德中至為虛靜的一面。因為能謙，所以居尊而光輝愈增，處卑又沒有人能逾越；本來就已經謙了，還談什麼逾越！謙，是天下的美德。《謙卦·大象傳》說：地中藏著山，就是謙；君子取法它，減損多的、增益少的，衡量事物而使施與均平。

隱高於卑，謙之象也。易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。言“風自火出家人”，家人之道必自烹飪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。

把高大的隱藏在卑下之中，這就是「謙」的象。《周易》的《大象傳》講的都是實實在在的事，卦爻的《小象傳》才容許有些寄託的用意。《家人卦·大象傳》說「風自火出，家人」，家人之道一定從烹飪之事開始；這裡的「風」既是風，也是教化，是說教化家人之道必定從這裡起頭。又如《井卦·大象傳》說「木上有水，井」，那是明明白白講井的實事。又如說「地中有山，謙」，山本是崇高之物而藏在地中，不是謙是什麼！又如說「雲雷，屯」，雲與雷都是氣聚集之處，「屯」就是聚。

多者寡者皆量宜下之。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，逸也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：“勞謙君子”，萬民服也。(中心安之也。)有終則吉，人所難能。六四，無不利，撝謙。象曰：“無不利撝謙”，不違則也。

無論多的還是少的，都要斟酌事宜而謙以自下。初六爻辭：謙而又謙的君子，用這種態度去渡涉大河，吉。《小象傳》說：「謙謙君子」，是以卑下來涵養自己。「牧」，是安閒自養的意思。六二爻辭：謙德有聲名傳出，守正則吉。《小象傳》說：「鳴謙貞吉」，是內心自有所得。六二體質柔順而居位得正，所以因謙獲得稱譽，與上六的「鳴」不同，所以說「貞吉」，是內心安於謙。九三爻辭：有功勞而能謙，君子有善終，吉。《小象傳》說：「勞謙君子」，萬民都歸服他。內心安於謙，能有善終就吉，這是常人所難做到的。六四爻辭：無所不利，發揮謙德。《小象傳》說：「無不利撝謙」，是不違背法則。

裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。

減損多的、增益少的，無一處不盡合於道，一舉一動都是謙。六五爻辭：不倚仗富有而帶動鄰居，宜於興兵討伐，無所不利。《小象傳》說：「利用侵伐」，是征討那不肯服從的。上六爻辭：謙德有聲名傳出，宜於出師，討伐自己的邑國。《小象傳》說：「鳴謙」，是心志還沒有實現；可以出師，去討伐自己的邑國。

下應於三，其跡顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為眾所服，故“利用行師”。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止於下，如邑國之未賓也。一云：鳴謙則師有名。

上六下應九三，行跡顯著而有聲聞，所以說「鳴謙」；它在最上之位而能用謙，為眾人所服，所以「利用行師」。然而把自己的謙張揚出聲，心裡必定有所求，就不像六二那樣純正了。九三止息在下位，好比邑國還沒有歸服。另一種說法：謙德有聲名，出師就名正言順。

豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！上動而下不順，非建侯行師之利也。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

豫卦卦辭：豫，宜於建立諸侯、出動軍隊。《豫卦·彖傳》說：豫，是九四這一剛爻上下眾爻都應它而心志得行，順理而動，所以為豫。豫是順理而動，所以天地也是如此，何況建侯行師呢！若在上者妄動而下面不順從，那就沒有建侯行師的利益了。天地順理而動，所以日月運行不過差、四時更替不錯亂；聖人順理而動，那麼刑罰清簡而百姓服從——豫卦因時制宜的意義真是大啊！《豫卦·大象傳》說：雷從地中出來而奮發，就是豫；先王取法它，制作音樂、尊崇功德，隆重地獻祭上帝，並以祖先配享。

王者之樂，莫大於是。初六，鳴豫，凶。象曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。知幾者上交不諂，今得應於上，豫獨著聞，終凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。

王者的音樂，沒有比這更盛大的了。初六爻辭：把逸樂鳴叫出來，凶。《小象傳》說：「初六鳴豫」，是心志窮極而致凶。懂得幾微的人，向上交往不諂媚；如今初六上有九四相應，就獨自把逸樂張揚得眾人皆聞，這是終歸於凶的路數。所以凡是處「豫」的道理，沒有比安守本分、依義而動更好的了。

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾恆不死。象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也！

六二爻辭：耿介如同磐石，不等一天過完就決斷，守正則吉。《小象傳》說：「不終日貞吉」，是因為它居中得正。六三爻辭：睜眼上望以求逸樂，會有悔恨；遲疑不改，也有悔恨。《小象傳》說：盱豫而有悔，是所居之位不當。九四爻辭：全卦的逸樂都由它而來，大有所得；不要猜疑，朋類就會像髮簪聚髮那樣合攏過來。《小象傳》說：「由豫大有得」，是心志大為施行。六五爻辭：守著久病之身卻始終不死。《小象傳》說：「六五貞疾」，是因為它乘凌在剛爻之上；「恆不死」，是居中之德還沒有喪失。上六爻辭：昏冥於逸樂，事已成而能有所改變，就不會有過錯。《小象傳》說：昏冥於逸樂而居於最上，哪裡能夠長久！

“不終日貞吉”，言疾正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。

「不終日貞吉」，是說迅速地歸於正就吉。六二以陰爻居陰位，唯獨它不被九四牽累，所以耿介如同磐石；雖然體質柔順，但因為它居中而能靜，何須等到一天過完，必定見幾微而歸於正。它體性柔順而用中，以陰爻居陰位，堅定耿介如同磐石，所以在道理上一觸即悟；在豫卦裡論吉，沒有比它更甚的了，因為它不因逸樂而隨波逐流。

隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。上九，下居於初也，故曰“剛來下柔”。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

隨卦卦辭：隨，元始亨通、利於貞正，不會有過錯。《隨卦·彖傳》說：隨，是剛爻下來居於柔爻之下，內動而外悅，所以為隨。大為亨通、貞正而無過錯，因而天下都隨順時宜；隨時的意義真是大啊！《隨卦·大象傳》說：澤中有雷，就是隨；君子取法它，天色向晚就入內休息。所謂「剛來下柔」，是上九之剛下來居於初位。初九爻辭：所主之事有變更，守正則吉；出門與人交往就有功效。《小象傳》說：「官有渝」，是順從正道就吉；「出門交有功」，是不會有所失。

言凡所治務能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動之主，心無私繫，故能動必擇義，善與人同者也。六二，係小子，失丈夫。象曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：“係丈夫”，志舍下也。

這是說凡自己所主管的事務，都能隨時變通而任用正道，不像膠住琴柱那樣拘泥不化。初九處在隨卦之初，是發動的主爻，心裡沒有私意牽繫，所以一動必定擇義而行，這是善於與人共同的人。六二爻辭：繫戀著年少的，就失去了年長的丈夫。《小象傳》說：「係小子」，是不能兩者兼顧。六三爻辭：繫從年長的丈夫，失去了年少的；隨從而有所求便能得到，宜於安居守正。《小象傳》說：「係丈夫」，是心志捨棄了下面的初九。

舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。以陽居陰，利於比三則凶也。處隨之世，為眾所附，苟利其獲，凶之道也。能以信存道，則功業可明，無所咎矣。

捨棄小的、隨從大的，所求就能得到；但必須守正不邪才吉。九四爻辭：隨從而有所獲，守此則凶；有誠信而合於道，以此顯明，哪裡會有過錯！《小象傳》說：「隨有獲」，就義理說是凶的；「有孚在道」，是功業得以彰明。九四以陽爻居陰位，若貪圖親比六三之利就凶。身處隨的時世，為眾人所歸附，如果只貪圖自己的所得，那是取凶之道；能用誠信保存正道，功業就可以顯明，也就不會有過錯了。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：“拘係之”，上窮也。處隨之世而剛正宅尊，善為眾信，故吉。或曰：孚於二則吉。

九五爻辭：以誠信隨從善美之人，吉。《小象傳》說：「孚于嘉吉」，是因為它居位中正。上六爻辭：拘執而繫住他，再用繩索維繫起來；周王在西山祭享。《小象傳》說：「拘係之」，是隨道到了上位已經窮極。九五身處隨的時世而以剛正之德居於尊位，善能取信於眾，所以吉。也有人說：它對六二誠信相隨，所以吉。