横渠易说 · 第 3 卷

小畜。亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。“自我西郊”，刚阳之气进而不已也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：“复自道”，其义吉也。以理而升，进之于应也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。

小畜卦卦辞：小畜，亨通；浓云密布却不下雨，云气从我西边的郊野升起。《小畜卦·彖传》说：小畜，是柔爻六四得其位而上下五个阳爻都应它，所以叫小畜。内卦刚健、外卦逊顺，刚爻居中而志向得行，所以亨通。「密云不雨」，是阳气还在上行；「自我西郊」，是恩泽尚未施行。《小畜卦·大象传》说：风行于天上，就是小畜；君子取法它，把文德修治得美好。「自我西郊」，是刚阳之气前进而不肯停止。初九爻辞：从本来的道路上返回，哪里会有过错？吉。《小象传》说：「复自道」，就道理说是吉的。它是循着理而上升，进而与六四相应。九二爻辞：牵连着一同返回，吉。《小象传》说：牵连返回而居于中位，也没有失掉自己。

初反自道，三为说辐，二以汇征在中，故未为失。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。以阴居阴，其体不躁，故曰“有孚”。能上比于五，与之合志，虽为群下所侵，被伤而去，怀惧而出，于义无咎。

初九从本道返回，九三则车轮脱落，九二夹在中间与同类一起前行，所以没有过失。九三爻辞：车轮脱落，夫妻反目。《小象传》说：「夫妻反目」，是不能整治好家室。九三与六四切近相亲，所以车轮脱落而不能前进，反被柔爻所制，因此说「反目」；六四并不是它的正配，所以它不能端正自己的家室。六四爻辞：有诚信，血伤离去，忧惧解脱，不会有过错。《小象传》说：「有孚惕出」，是与在上的九五心志相合。六四以阴爻居阴位，体性不躁动，所以说「有孚」；它能向上亲比九五，与九五心志相合，虽被下面一群阳爻侵逼，受伤而离去、怀着恐惧而脱出，在义理上也不会有过错。

九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征，凶。象曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰“富以其邻”。

九五爻辞：有诚信而牵系相连，与邻居共享其富。《小象传》说：「有孚挛如」，是不独自占有其富。上九爻辞：雨已经下了，也已经安处下来，这是崇尚德行、积累到满载所致；妇人守此则危。月亮将圆未圆，君子此时出征则凶。《小象传》说：「既雨既处」，是德已积累到满载；「君子征凶」，是前行会有疑难。六四是众阳所归的主爻，九五能以诚信接纳它，牵系相连而不猜疑，于是也为众爻所归，所以说「富以其邻」。

履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。说虽应乾而二不累五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。无阴柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

履卦卦辞：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《履卦·彖传》说：履，是柔爻踩踏刚爻；下卦和悦而上应于乾，所以踩着虎尾也不被咬，因而亨通。虽说下卦以和悦应合乾体，但六三并不能牵累九五。九五刚健中正，踏上帝位而问心无愧，所以光明。因为没有阴柔的牵累，所以无愧；这正是端正全卦之德的所在。《履卦·大象传》说：上为天、下为泽，就是履；君子取法它，辨明上下的分际，安定民众的心志。初九爻辞：以质朴平素之道而行，前往不会有过错。《小象传》说：素履而往，是独自实行自己的心愿。

阴累不乾，无应于上，故其履洁素。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于六君。象曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

初九不受阴柔牵累、不为外物所干，上面又没有相应之爻，所以它所行的路洁净质素。九二爻辞：所行之道平坦宽阔，幽静自守的人守正则吉。《小象传》说：「幽人贞吉」，是内心不自乱。九二居中得正而无所牵累，上面又无奥援，所以内心不自乱，得到幽人的正道。六三爻辞：眇了一目还自以为能看，跛了一足还自以为能走；踩着虎尾而被虎咬伤，凶；这是武人妄居大君之位（原文「大君」讹作「六君」）。《小象传》说：「眇能视」，不足以看得分明；「跛能履」，不足以同人并行；被咬的凶险，是因为所居之位不当；「武人为于大君」，是心志过于刚强。

大君者，为众爻之主也。武人者，刚而不德也。九四，履虎尾愬愬，终吉。象曰：“愬愬终吉”，志行也。三五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。阳居阴，故不自肆，常自危也。

所谓「大君」，是全卦众爻的主宰；所谓「武人」，是只有刚强而没有德行的人。九四爻辞：踩着虎尾而惕惕戒惧，终归吉利。《小象传》说：「愬愬终吉」，是心志得以施行。六三、九五都不牵累九四，它身处多所畏惧之地，又切近六三，若能常常自警自危，那么心愿终得吉利。九四以阳爻居阴位，所以不敢放肆，常自警惕。

九五，“夬履贞厉”，象曰：“夬履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。视所履以考求其吉，莫如旋而及下，则获应而有喜也。乘刚未安，其进也宁旋。

九五爻辞：刚决地行事，守正而知危惧。《小象传》说：「夬履贞厉」，是因为它所居之位正当。上九爻辞：回视自己一路所行来考察祸福的征兆，能周旋反顾则大吉。《小象传》说：大吉而居于最上，是大有喜庆。回视所行以考求吉利，莫过于周旋反顾而下及三爻，那样就得到应与而有喜。上九乘凌刚爻，处得不安稳，与其一味前进，不如周旋反顾。

泰。小往大来，吉亨。彖曰：“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

泰卦卦辞：泰，小的往、大的来，吉利亨通。《泰卦·彖传》说：「泰，小往大来，吉亨」，那就是天地之气相交而万物通畅，上下之情相交而心志相同。内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外面柔顺，内用君子而外斥小人；君子之道日渐增长，小人之道日渐消退。《泰卦·大象传》说：天地之气交合，就是泰；君主取法它，裁成天地之道，辅助天地所宜，用来护佑百姓。

初九，拔茅茹，以其汇征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。舜文之大，不是过也。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。

初九爻辞：拔起茅草，根须连带而起，与同类一同前行，吉。《小象传》说：拔茅而征吉，是心志在外。九二爻辞：能包容荒秽，能徒步涉河，不遗弃远方之人，不结党营私，就能配合于中道而行。《小象传》说：「包荒，得尚于中行」，是因为德行光明宏大。所谓「中行」，是不偏不倚的行事；若结党比周，就不值得称尚了。舜与文王的伟大，也不过如此。九三爻辞：没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就不会有过错；不必忧虑自己的诚信，在享用上自有福分。《小象传》说：「无往不复」，是天地交接的界限。

因交与之际以着戒，能艰贞则享福可必。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

这是趁着天地交接之际点明戒惧之意：能在艰难中守正，享福便是必然的。六四爻辞：翩然下降，不因富有而带动邻居，彼此不必告诫就都有诚信。《小象传》说：「翩翩」「不富」，都是因为失掉了阳实；「不戒以孚」，是发自内心的愿望。阴与阳都还没有安于自己的本分，所以家不富、志不宁。六五爻辞：帝乙嫁出妹妹，因此得福，大吉。《小象传》说：「以祉元吉」，是居中而实行自己的心愿。

虽阴阳义反，取交际为大义。上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。贞，以命令谕众，然终吝道也。故知者先几，艰贞无咎，着戒未然也。

六五虽然在阴阳的名义上相反——以柔居尊而下应九二——却取上下交际为最大的义理。上六爻辞：城墙倾覆回到干涸的城壕里，不可用兵；从自己的城邑发布命令，守正也有憾惜。《小象传》说：「城复于隍」，是政令已经紊乱。泰到极处就转为否，不是人力所能支撑，所以不可以用兵，用兵只会使局势更乱。所谓「贞」，是用命令晓谕众人，然而终究是憾惜之道。所以有智慧的人先见几微，在艰难中守正而不致有过错，是在事情未发之前就点明了戒惧。

否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以险德辟难，不可荣以禄。

否卦卦辞：闭塞之世不合人道，不利于君子守正，大的往、小的来。《否卦·彖传》说：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，那就是天地之气不交而万物不通，上下之情不交而天下没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外面刚强，内用小人而外斥君子；小人之道日渐增长，君子之道日渐消退。《否卦·大象传》说：天地之气不交，就是否；君子取法它，收敛其德以避开祸难，不可以爵禄为荣。

盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。于否之时，则天下无邦也。

这是说上下不相交，天下便等于没有邦国；虽然有邦国，却与没有邦国一样，因为已经不成其为国家的体统。就整个天下来说，别的国家都无道，只有一个邦国治理得好，也还不能说天下无道；必须都治不好，然后才是天下无道。到了「否」的时候，那就是天下没有邦国了。

古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦可之，则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。

古时候的人，这一邦治不好，就转往另一邦；一直到天下都没有可去的邦国了，才只剩隐居一途。天下无道而隐居，那就只有朋友之间的乐趣罢了。孔子想去住到九夷之地（《论语·子罕》），并不敢断定天下真的无邦可去，也许夷狄之邦反倒有道；就像今天海外的国家，也尽有施行仁厚之治的。初六爻辞：拔起茅草，根须连带而起，与同类在一起，守正则吉而亨通。《小象传》说：「拔茅贞吉」，是心志在于君主。

柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不乱群也。处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。

初六柔顺而居于下位，是在闭塞之世以静自守的人。它能带着同类归于正道，吉利而必定亨通；不肯苟且迎合，心志在于得到明主吧！六二爻辞：包容承顺，小人如此则吉；大人则守住这份否塞，才能亨通。《小象传》说：「大人否亨」，是不混杂于小人之群。六二处在两个阴爻之间，向上顺从、向下容纳，众人无法与它相异，所以它的路数是先否塞而后亨通。六三爻辞：包藏着羞辱。《小象传》说：「包羞」，是所居之位不当。

处否而进，履非其位，非知耻者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命无咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！

六三处在闭塞之世却一味求进，所居又不是它应处之位，这不是知耻的人。九四爻辞：秉承君命行事，不会有过错，同类都能依附而得福。《小象传》说：「有命无咎」，是心志得以施行。九四身处闭塞之世，以阳爻居阴位，下面又有初六相应，所以虽有所受命也不会有过错。九五爻辞：休止了闭塞之局，大人吉；心里常念着「将要危亡了、将要危亡了」，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。《小象传》说：大人之吉，是因为所居之位正当。上九爻辞：倾覆了闭塞之局，先否塞而后欢喜。《小象传》说：否到尽头就倾覆，哪里能长久！

以亡为惧，故能休其否。包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。

因为常把危亡放在心上而戒惧，所以能休止那闭塞之局。所谓「包桑」，是从根部丛生的桑树，丛生则根柢牢固。《尚书·禹贡》说「厥草惟包」，就像竹丛、芦苇那一类丛生的植物。黄河以北的桑树，多半从根部斩断枝条来采叶，长出来就是丛生的样子。

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位，得中而应乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。不能与人同，未足为正也。

同人卦卦辞：在旷野上与人和同，亨通；宜于渡涉大河，宜于君子守正。《同人卦·彖传》说：同人，是柔爻六二得其位、居中位而上应九五之乾体，所以叫同人。卦辞说「同人于野，亨，利涉大川」，那是乾健之德在运行。文采光明而又刚健，居中得正而彼此相应，这就是君子的正道；只有君子才能会通天下人的心志。《同人卦·大象传》说：天与火同性向上，就是同人；君子取法它，按族类来辨别事物。不能与人和同，就还算不得「正」。

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此间别！初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

天下人的心、天下人的志，本来就是同一个东西，天何尝有过这样那样的间隔分别！初九爻辞：出了门就与人和同，不会有过错。《小象传》说：出门与人和同，又有谁能责怪！六二爻辞：只在本宗族之内和同，有憾惜。《小象传》说：「同人于宗」，是憾惜之道。九三爻辞：把兵甲埋伏在草莽之中，登上那高高的山陵，三年都不敢兴兵。《小象传》说：「伏戎于莽」，是因为所敌的是刚强之爻；「三岁不兴」，又怎能安然行动。

九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉则困而反则也。九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。二与五应而为他间，己直人曲，望之必深，故号啕也。师直而壮，义同必克，故遇而后笑。

九四爻辞：登上对方的城墙，却攻不下来；能就此罢攻，吉。《小象传》说：「乘其墉」，是道义上攻不下；它之所以吉，是困窘之后回到了法则上。九五爻辞：与人和同，先是号啕大哭而后欢笑，大军战胜之后彼此相遇。《小象传》说：同人之先所以号啕，是因为九五居中而心直；大军相遇，是说先要战胜从中阻隔的人。上九爻辞：在郊野与人和同，没有悔恨。《小象传》说：「同人于郊」，是心志还没有实现。六二与九五本相应，却被别的爻从中阻隔；自己理直而对方理曲，期望愈深，所以号啕。出师理直而气壮，道义相同就必定取胜，所以相遇之后转而欢笑。

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。柔得盛位，非所固有，故曰大有。刚健故应乎天，文明故时行。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

大有卦卦辞：大有，大为亨通。《大有卦·彖传》说：大有，是柔爻六五得到尊位，居大中之位而上下众爻都应它，所以叫大有。它的德刚健而文明，应合于天而随时施行，因此大为亨通。柔爻得到尊盛之位，本不是它固有的，所以叫「大有」。唯其刚健，所以能应合于天；唯其文明，所以能随时而行。《大有卦·大象传》说：火在天上，就是大有；君子取法它，遏止邪恶、褒扬善良，顺承上天美好的命令。

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“顺天休命”。遏恶扬善，勉□也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。角日：大有初九，无交害也。

柔弱之爻能够「大有」，这不是天道的常理，而是天命所与，所以说「顺天休命」。遏恶扬善，正是要勉力于此（此处源本缺一字）。初九爻辞：没有交往就没有祸害，不算过错；处艰难而知戒惧，就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，是没有交往之害。（这一段爻辞与《小象传》在源本中重出了一次。）

二应于五，三能自通，四匪其旁，惟初无交故有害，然非其咎。九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

九二与六五相应，九三能自行通达于天子，九四能不亲附旁边的盛势；唯独初九没有交与，所以才说到「害」，然而这并不是它的过错。九二爻辞：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《小象传》说：「大车以载」，是所积在中而不致败坏。九三爻辞：王公向天子献享，小人做不到。《小象传》说：「公用亨于天子」，若用小人便成祸害。

非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭无咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。

不是柔顺居中、文采光明的君主就不能明察，不是刚健无私的臣子就不能上达，所以说「小人弗克」。九四爻辞：不去亲附那盛大的一方，不会有过错。《小象传》说：「匪其彭无咎」，是明察辨别得清楚。六五爻辞：他的诚信使上下交相亲附而又不失威严，吉。《小象传》说：「厥孚交如」，是用诚信来启发众人的心志；威如之所以吉，是因为平易而不设防备。

人威重有德望，则人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至诚交人，然后有威重。“威如之吉，易而无备也”，君子至平易，有何关防拟备？惟以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。

人若威严庄重而有德望，别人自然敬畏顺服。《周易》说「厥孚交如威如，吉」，君子用极诚之心与人相交，然后才有威重。「威如之吉，易而无备也」，君子极其平易，哪里用得着什么关防戒备？只是把《诗经·大雅·抑》所说的「抑抑威仪」当作德的表征，庄然可敬，人一望而生畏；既平易又不设防备，那么有威严才是吉的。

上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。以刚而下柔，居上而志应于中，故曰履信思顺，又以尚贤，盖五阳一阴，又无物以间焉耳。刚柔相求，情也，信也。

上九爻辞：得到上天的保祐，吉利而无所不利。《小象传》说：大有卦上九之吉，是来自上天的保祐。上九以刚爻而下接柔爻，居于最上而心志与居中的六五相应，所以《系辞上传》说它「履信思乎顺」，又能崇尚贤人；因为全卦五阳一阴，又没有别的东西从中阻隔。刚与柔互相寻求，这既是「情」，也是「信」。

谦。亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，止于下，故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

谦卦卦辞：谦，亨通，君子能有善终。《谦卦·彖传》说：谦之所以亨通，是天道下降济助万物而光明——它下济而止于下位，所以光明；地道卑下而其气自下上行。天道亏损盈满而增益谦退，地道改易盈满而流注谦退，鬼神损害盈满而降福谦退，人道厌恶盈满而喜好谦退。谦，居尊位则更显光辉，处卑位也不可被逾越，这就是君子的善终。

人乐尊之，故光而不揜；志下于人，故人不能加。天以广大自然取贵，人自要尊大，须意、我、固、必，欲顺己尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。

众人乐于推尊他，所以他的光辉不被遮掩；他自己心志甘居人下，所以别人无从凌驾其上。天凭着广大自然而取得尊贵；人若自己一味要尊大，就免不了起私意、执己我、固执不化、期必于事这几样毛病（即《论语·子罕》所说的「毋意、毋必、毋固、毋我」），总想别人顺着自己、尊崇自己，还要顺着自己的性情取悦自己，这正是招来羞辱、招来怨怒的缘由。

“谦尊而光，卑而不可踰”，夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何踰之！此天德至虚者焉。以其能谦，故尊而益光，卑又无人可踰，盖已谦矣，复如何踰越也！谦，天下之良德。象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

「谦尊而光，卑而不可踰」——地位尊贵的人能谦，光辉就更盛；地位卑下的人本已谦下，别人又从哪里去逾越他！这正是天德中至为虚静的一面。因为能谦，所以居尊而光辉愈增，处卑又没有人能逾越；本来就已经谦了，还谈什么逾越！谦，是天下的美德。《谦卦·大象传》说：地中藏着山，就是谦；君子取法它，减损多的、增益少的，衡量事物而使施与均平。

隐高于卑，谦之象也。易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。言“风自火出家人”，家人之道必自烹饪始；风，风也，教也，盖言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，则明言井之实事也。又言“地中有山谦”，夫山者崇高之物，非谦而何！又如言“云雷屯”，云雷皆是气之聚处，屯，聚也。

把高大的隐藏在卑下之中，这就是「谦」的象。《周易》的《大象传》讲的都是实实在在的事，卦爻的《小象传》才容许有些寄托的用意。《家人卦·大象传》说「风自火出，家人」，家人之道一定从烹饪之事开始；这里的「风」既是风，也是教化，是说教化家人之道必定从这里起头。又如《井卦·大象传》说「木上有水，井」，那是明明白白讲井的实事。又如说「地中有山，谦」，山本是崇高之物而藏在地中，不是谦是什么！又如说「云雷，屯」，云与雷都是气聚集之处，「屯」就是聚。

多者寡者皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。牧，逸也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰“贞吉”，［中心安之也］。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：“劳谦君子”，万民服也。(中心安之也。)有终则吉，人所难能。六四，无不利，撝谦。象曰：“无不利撝谦”，不违则也。

无论多的还是少的，都要斟酌事宜而谦以自下。初六爻辞：谦而又谦的君子，用这种态度去渡涉大河，吉。《小象传》说：「谦谦君子」，是以卑下来涵养自己。「牧」，是安闲自养的意思。六二爻辞：谦德有声名传出，守正则吉。《小象传》说：「鸣谦贞吉」，是内心自有所得。六二体质柔顺而居位得正，所以因谦获得称誉，与上六的「鸣」不同，所以说「贞吉」，是内心安于谦。九三爻辞：有功劳而能谦，君子有善终，吉。《小象传》说：「劳谦君子」，万民都归服他。内心安于谦，能有善终就吉，这是常人所难做到的。六四爻辞：无所不利，发挥谦德。《小象传》说：「无不利撝谦」，是不违背法则。

裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。

减损多的、增益少的，无一处不尽合于道，一举一动都是谦。六五爻辞：不倚仗富有而带动邻居，宜于兴兵讨伐，无所不利。《小象传》说：「利用侵伐」，是征讨那不肯服从的。上六爻辞：谦德有声名传出，宜于出师，讨伐自己的邑国。《小象传》说：「鸣谦」，是心志还没有实现；可以出师，去讨伐自己的邑国。

下应于三，其迹显闻，故曰“鸣谦”；最上用谦，为众所服，故“利用行师”。然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。一云：鸣谦则师有名。

上六下应九三，行迹显着而有声闻，所以说「鸣谦」；它在最上之位而能用谦，为众人所服，所以「利用行师」。然而把自己的谦张扬出声，心里必定有所求，就不像六二那样纯正了。九三止息在下位，好比邑国还没有归服。另一种说法：谦德有声名，出师就名正言顺。

豫。利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！上动而下不顺，非建侯行师之利也。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

豫卦卦辞：豫，宜于建立诸侯、出动军队。《豫卦·彖传》说：豫，是九四这一刚爻上下众爻都应它而心志得行，顺理而动，所以为豫。豫是顺理而动，所以天地也是如此，何况建侯行师呢！若在上者妄动而下面不顺从，那就没有建侯行师的利益了。天地顺理而动，所以日月运行不过差、四时更替不错乱；圣人顺理而动，那么刑罚清简而百姓服从——豫卦因时制宜的意义真是大啊！《豫卦·大象传》说：雷从地中出来而奋发，就是豫；先王取法它，制作音乐、尊崇功德，隆重地献祭上帝，并以祖先配享。

王者之乐，莫大于是。初六，鸣豫，凶。象曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。知几者上交不谄，今得应于上，豫独着闻，终凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，动以义也。

王者的音乐，没有比这更盛大的了。初六爻辞：把逸乐鸣叫出来，凶。《小象传》说：「初六鸣豫」，是心志穷极而致凶。懂得几微的人，向上交往不谄媚；如今初六上有九四相应，就独自把逸乐张扬得众人皆闻，这是终归于凶的路数。所以凡是处「豫」的道理，没有比安守本分、依义而动更好的了。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾恒不死。象曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也！

六二爻辞：耿介如同磐石，不等一天过完就决断，守正则吉。《小象传》说：「不终日贞吉」，是因为它居中得正。六三爻辞：睁眼上望以求逸乐，会有悔恨；迟疑不改，也有悔恨。《小象传》说：盱豫而有悔，是所居之位不当。九四爻辞：全卦的逸乐都由它而来，大有所得；不要猜疑，朋类就会像发簪聚发那样合拢过来。《小象传》说：「由豫大有得」，是心志大为施行。六五爻辞：守着久病之身却始终不死。《小象传》说：「六五贞疾」，是因为它乘凌在刚爻之上；「恒不死」，是居中之德还没有丧失。上六爻辞：昏冥于逸乐，事已成而能有所改变，就不会有过错。《小象传》说：昏冥于逸乐而居于最上，哪里能够长久！

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。体顺用中，以阴居阴，坚介如石，故在理则悟，为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。

「不终日贞吉」，是说迅速地归于正就吉。六二以阴爻居阴位，唯独它不被九四牵累，所以耿介如同磐石；虽然体质柔顺，但因为它居中而能静，何须等到一天过完，必定见几微而归于正。它体性柔顺而用中，以阴爻居阴位，坚定耿介如同磐石，所以在道理上一触即悟；在豫卦里论吉，没有比它更甚的了，因为它不因逸乐而随波逐流。

随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。上九，下居于初也，故曰“刚来下柔”。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

随卦卦辞：随，元始亨通、利于贞正，不会有过错。《随卦·彖传》说：随，是刚爻下来居于柔爻之下，内动而外悦，所以为随。大为亨通、贞正而无过错，因而天下都随顺时宜；随时的意义真是大啊！《随卦·大象传》说：泽中有雷，就是随；君子取法它，天色向晚就入内休息。所谓「刚来下柔」，是上九之刚下来居于初位。初九爻辞：所主之事有变更，守正则吉；出门与人交往就有功效。《小象传》说：「官有渝」，是顺从正道就吉；「出门交有功」，是不会有所失。

言凡所治务能变而任正，不胶柱也。处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。

这是说凡自己所主管的事务，都能随时变通而任用正道，不像胶住琴柱那样拘泥不化。初九处在随卦之初，是发动的主爻，心里没有私意牵系，所以一动必定择义而行，这是善于与人共同的人。六二爻辞：系恋着年少的，就失去了年长的丈夫。《小象传》说：「系小子」，是不能两者兼顾。六三爻辞：系从年长的丈夫，失去了年少的；随从而有所求便能得到，宜于安居守正。《小象传》说：「系丈夫」，是心志舍弃了下面的初九。

舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。以阳居阴，利于比三则凶也。处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道也。能以信存道，则功业可明，无所咎矣。

舍弃小的、随从大的，所求就能得到；但必须守正不邪才吉。九四爻辞：随从而有所获，守此则凶；有诚信而合于道，以此显明，哪里会有过错！《小象传》说：「随有获」，就义理说是凶的；「有孚在道」，是功业得以彰明。九四以阳爻居阴位，若贪图亲比六三之利就凶。身处随的时世，为众人所归附，如果只贪图自己的所得，那是取凶之道；能用诚信保存正道，功业就可以显明，也就不会有过错了。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。或曰：孚于二则吉。

九五爻辞：以诚信随从善美之人，吉。《小象传》说：「孚于嘉吉」，是因为它居位中正。上六爻辞：拘执而系住他，再用绳索维系起来；周王在西山祭享。《小象传》说：「拘系之」，是随道到了上位已经穷极。九五身处随的时世而以刚正之德居于尊位，善能取信于众，所以吉。也有人说：它对六二诚信相随，所以吉。