横渠易说 · 第 4 卷

蛊。元亨，利涉大川。元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。蛊元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

蛊卦卦辞：蛊，大为亨通，宜于渡涉大河。要先做到元始亨通，然后才谈得上渡涉大河。卦辞又说：甲日之前三天，甲日之后三天。《蛊卦·彖传》说：蛊，是刚爻在上而柔爻在下，内巽顺而外静止，所以为蛊。忧患从内部萌生，这就叫作「蛊」。泰到尽头而返为否，正是蛊的体质；柔弱而静止，是在等待有能力者出来的时机。蛊卦大为亨通因而天下得治；「利涉大川」，是前往必有事可为；「先甲三日，后甲三日」，是终结之后又有开始，这是天道的运行。《蛊卦·大象传》说：山下有风，就是蛊；君子取法它，振济百姓、培育德行。

“后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。刚上柔下，故可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变不穷也。

「后甲三日」，是成全前一件事的终结；「先甲三日」，是妥善安排后一件事的开端。刚在上、柔在下，所以能为天下倡首；因此在甲日之前三天先清理旧有的法度，在甲日之后三天再郑重其开端，表明终结之后重新开始，通达变化而无有穷尽。

至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六，乾父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“乾父之蛊”，意承考也。

至于巽卦的九五，因为它上下都是柔爻，所以必定是「无初有终」；因此那里讲「先庚三日，后庚三日」，取不为万物之首的意思。蛊卦取「甲」，则是取应接事物而动、顺乎民心的意思。（「为之唱」一本作「为事之唱」，「法」字一本作「治」。）初六爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，有这样的儿子，先父就不致留下过失；虽有危厉，终归吉利。《小象传》说：「乾父之蛊」，是心意在于承继先父。

处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。九二，乾母之蛊，不可贞。象曰：“乾母之蛊”，得中道也。处中用巽，以刚系柔，乾母之蛊，得刚柔之中也。九三，乾父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“乾父之蛊”，终无咎也。义如初六，小有悔者，以其刚也。

蛊卦初六居于全卦最下，上面没有正应可以依靠，就像做儿子的独自主持家事、自行决断；虽然本意是要承继父亲未竟的事业，处境仍旧危险严厉。所幸它以阴柔之质而秉巽顺之德，所以最终归于吉。九二爻辞说「乾母之蛊，不可贞」，《象传》解释说「『乾母之蛊』，得中道也」：九二居下卦之中而施用巽顺，以自身的阳刚上系六五的阴柔，替母亲整治积弊，刚不至于亢、柔不至于弱，正得刚柔相济的中道。九三爻辞说「乾父之蛊，小有悔，无大咎」，《象传》说「『乾父之蛊』，终无咎也」：它的义理与初六相同，都是子承父业以除积弊；不同处在于九三以阳刚居阳位，用刚略过，因此稍有悔恨，却不至于酿成大的过错。

六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。“裕父之蛊”，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。以柔居阴，失之太柔，故吝。贞固乃可乾事，以柔致远，往未得也。六五，乾父之蛊，用誉。象曰：“乾父用誉”，承以德也。虽天子必有继也，故亦云“乾父之蛊”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。隐居以求其志，故可则也。

六四爻辞说「裕父之蛊，往见，吝」，《象传》说「『裕父之蛊』，往未得也」。所谓「裕父之蛊」，是说这一爻没有力量替父亲铲除祸患，只能宽缓因循、把事情拖延敷衍下去。它以阴柔之质又居阴位，失之于过分柔弱，所以有羞吝。要整治积弊，必得贞正坚固才能担当事业；一味用柔而想成就久远之功，前往必定一无所得。六五爻辞说「乾父之蛊，用誉」，《象传》说「『乾父用誉』，承以德也」。即便贵为天子，也总有继体守成的人，所以这里同样称作「乾父之蛊」——继位之君以德承先，因而能得美誉。上九爻辞说「不事王侯，高尚其事」，《象传》说「『不事王侯』，志可则也」。上九居于卦外，不臣事王侯，退处林下以求实现自己的志向，这种守志之节可以为天下取法。

临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。临言“有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过中之戒也。

《临》卦辞说：「元亨利贞，至于八月有凶。」《彖传》解释说：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。『至于八月有凶』，消不久也。」《象传》说：「泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。」临卦在大通大正之中先说「有凶」，是因为《周易》立爻取象，凡阳气上长到第二爻，圣人便先出戒辞，唯恐盈满过甚的苗头已在其中萌动。还没有过中就预先告诫，正与坤卦初六「履霜坚冰至」是同一机杼；到泰卦九三说「无平不陂，无往不复」，也都是过中而设的戒辞。天地之气有长必有消，圣人于气机微动处立言，所以阳刚方长之时，已经预言其消。

初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。非咸则有上下之疑，有所不利。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利!能自忧惧，庶可免咎。

初九爻辞说「咸临，贞吉」，《象传》说「『咸临贞吉』，志行正也」。临卦正当阳刚渐长之时，初九以自己的志意上应六四，所以虽然是凭感通去临下，所行却不失其正。九二爻辞说「咸临，吉，无不利」，《象传》说「『咸临吉无不利』，未顺命也」。若不是以真诚的感通相临，上下之间就会互相猜疑，那就有所不利了。六三爻辞说「甘临，无攸利。既忧之，无咎」，《象传》说「『甘临』，位不当也；『既忧之』，咎不长也」。六三身在兑体之中而又乘凌九二之刚，所以只会用甘美的言辞讨好；靠邪说求人容纳，据此去临御万物，哪里会有什么利益！所幸它能自知忧惧，如此才勉强可以免于过错。

六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内也。

六四爻辞说「至临，无咎」，《象传》说「『至临无咎』，位当也」。六四以阴柔居阴位，本体柔顺而所应又正，把亲临下民的道理尽到了极处；虽然身处阳刚渐长、阴柔当消之时，也能没有过错。（「正」字一本作「说」。）六五爻辞说「知临，大君之宜，吉」，《象传》说「『大君之宜』，行中之谓也」。顺承天命而行中道，任贤自辅而不事事亲为，这正是天子应有的临民之道。上六爻辞说「敦临，吉，无咎」，《象传》说「敦临之吉，志在内也」。上六在坤体之中，性顺则于人无所违逆；居一卦之极，则于位无可再进；它下面虽然没有正应，心志却依旧系在临下之事上，所以说「敦临」而「志在内」。

观。盥而不荐，有孚颙若。盥求神而荐亵也。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。

《观》卦辞说：「盥而不荐，有孚颙若。」祭祀之初的盥手洁诚，是虔敬地求神来格；到了进献牲牢的荐礼，仪节繁多，反而近于亵慢。《彖传》说：「大观在上，顺而巽，中正以观天下。『观盥而不荐，有孚颙若』，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。」《象传》说：「风行地上，观，先王以省方观民设教。」先王巡省四方、体察民情而后设立教化，正像风行于地面之上，无一处不到。

内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。“中正以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。天不言，藏其用而四时行。神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。

观卦内卦为坤、外卦为巽，内里柔顺而外表逊入，是向百姓昭示以顺，而自身又躬行谦巽，这就是祭祀之所以成为教化根本的缘故，所以取「盥而不荐」为象。《彖传》说「中正以观天下」，又说「大观在上」，指的都是九五这一爻；凡爻辞里说「观我生」的，也都是就九五而言。天从来不说话，把它的作用藏起来，而四时自然运行。所谓「神道」，就是像「盥而不荐」这一类：盥手时简洁专一，所以通于神明；荐献时亵近繁琐，反而失掉那份精诚。

有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然。圣人则能用感，何谓用感？凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。天不言而四时行，圣人［神道］设教而天下服，诚于此，动于彼，神之道欤!

凡有阴阳两端，就必定有相感；然而天的感应哪里有什么思虑安排？无非是自然而然。圣人却能够运用这个「感」。什么叫作用感？凡是教化的种种设施，都是在用感——在这里兴作，而在那里被化育，这都属于感通之道，圣人以神道设教就是如此。天不发一言而四时自行，圣人以神道设教而天下自服；至诚立于此，而万物动于彼，这大概就是「神」的道理吧！气有两端，故不得不感；感而遂通，故不待安排而自然流行。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，窥观，利女贞。象曰：“窥观女贞”，亦可丑也。得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未失道也。观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰“进退”。

初六爻辞说「童观，小人无咎，君子吝」，《象传》说「『初六童观』，小人道也」。所看到的只是枝节末梢，这是小人的见识；同样一件事放在君子身上，就成了可羞可吝的了。六二爻辞说「窥观，利女贞」，《象传》说「『窥观女贞』，亦可丑也」。从门缝里窥望，只合于妇人守静自持之道；即便这样算是守正，对君子而言仍旧可羞。六三爻辞说「观我生进退」，《象传》说「『观我生进退』，未失道也」。六三观察在上者所施的教化，据以决定自己的进退；它虽以阴柔居阳位，位虽不当而于道理并没有失掉，因为它身在下卦之体而上应于上九，所以说「进退」。

六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。观我所自出者。上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。俯视九五之为，故曰“观其生”。

六四爻辞说「观国之光，利用宾于王」，《象传》说「『观国之光』，尚宾也」。六四本体柔顺逊入，又以阴柔之质屈居九五之下而以宾客自处，这样必定不会有过失，所以称「利」。（「下」字一本作「阴」。）九五爻辞说「观我生，君子无咎」，《象传》说「『观我生』，观民也」。所谓「观我生」，是反观从自己身上生发出来的一切——民风民俗正是人君之德所自出，看民就是看己。上九爻辞说「观其生，君子无咎」，《象传》说「『观其生』，志未平也」。上九以阳刚居一卦之极，处在既不为臣、又不任事的地位，从旁观看国家的政事，心里自然有不能平静之处；只要保有君子循理守分的心，就可以免于过错。它是俯看九五的所作所为，所以说「观其生」。

噬嗑。亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉。刚柔分，动而明，雷电合而章，九五分而下，初六分而上，故曰“刚柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚法。六自初而进之于五，故曰“上行”。

《噬嗑》卦辞说：「亨，利用狱。」《彖传》说：「颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。」子路在礼乐文章上还不足以尽为政的全体，只因为他看重然诺、说出话来众人都信服，所以《论语》称他「片言可以折狱」。像《周易》里说的「利用狱」「利用刑人」，都不是一卦一爻中最盛美的德，不过是恰好能做到这一步罢了。《彖传》接着说「刚柔分，动而明，雷电合而章」：九五之刚分居而下，初六之柔分居而上，所以说「刚柔分」；所谓「合而章」，是刚柔相合而成就文采。又说「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」。《象传》说：「雷电，噬嗑，先王以明罚法。」六五这一柔爻是从初位一路进到第五位的，所以称为「上行」。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：“屦校灭趾”，不行也。戒之在初，小惩可止，故无咎。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。所间在四，四为刚阳，故曰“腊肉”；非礼伤义，故曰“遇毒”。能以为毒而舍之，虽近不相得，小有吝而无咎也。

初九爻辞说「屦校灭趾，无咎」，《象传》说「『屦校灭趾』，不行也」。在恶行刚起的时候就加以惩戒，小小施刑就能让他止步不再前行，所以没有过错。六二爻辞说「噬肤灭鼻，无咎」，《象传》说「『噬肤灭鼻』，乘刚也」。六三处在有过之地，六二上前去咬治它；六二凌乘初九之刚而动，用力并不费劲，行动又还没有过中，所以没有过错。六三爻辞说「噬腊肉遇毒，小吝无咎」，《象传》说「『遇毒』，位不当也」。阻隔在六三前面的是九四，九四是刚阳之爻，坚硬难咬，所以比作风干的「腊肉」；越礼而伤于义，所以说「遇毒」。六三能觉出那是毒而舍弃不食，虽与九四相近却彼此不合，只是小有羞吝而不至于有过错。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：“利艰贞吉”，未光也。五为阴柔，故喻乾胏；能守正得刚直之义，故艰贞吉，其德光大则其正非艰也。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：“贞厉无咎”，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。九四、上九，难于屈服，故曰“乾肉”。得居中持坚之义，正而危则得无咎也。

九四爻辞说「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉」，《象传》说「『利艰贞吉』，未光也」。九四上面的六五是阴柔之爻，不能骤然咬合，所以比作连骨的「乾胏」；九四能守正而获得刚直之义，因此在艰难中守贞就吉。若是它的德已经光大，那么守正本身也就不再是艰难的事了。六五爻辞说「噬乾肉，得黄金，贞厉无咎」，《象传》说「『贞厉无咎』，得当也」。上九爻辞说「何校灭耳，凶」，《象传》说「『何校灭耳』，聪不明也」——所荷的重枷掩没了耳朵，正见其有耳而听不明白。九四与上九两个阳爻都刚强难以屈服，所以六五所咬的比作「乾肉」；六五能得居中持守坚固之义，虽守正而处危地，仍旧可以没有过错。

贲。亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。无敢折狱者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。

《贲》卦辞说：「亨，小利有攸往。」《彖传》说：「贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」《象传》说：「山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。」之所以说「无敢折狱」，是因为贲卦之明只照见于外表的文饰，光明还不能兼及下面的隐情，百姓对上的诚信尚未孚洽；所以只可以修明各项政令昭示于民，而不敢凭这点明察去断决狱讼。

初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。文明之德，以贵居贱，修饰于下，故曰“贲其趾”；义非苟进，故曰“舍车而徒”。六一，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。贲其须，起意在上也。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔。

初九爻辞说「贲其趾，舍车而徒」，《象传》说「『舍车而徒』，义弗乘也」。初九具文明之德而以尊贵之质屈居卑贱之位，只在下体自加修饰，所以说「贲其趾」——文饰只及于脚趾；论义理它不肯苟且求进，所以宁可舍掉车子而徒步，不乘非分之车。第二爻爻辞说「贲其须」（原文作「六一」，当是「六二」），《象传》说「『贲其须』，与上兴也」。所谓文饰胡须，是说六二自身没有主宰，起心动念全在附随上面的九三。九三爻辞说「贲如濡如，永贞吉」，《象传》说「永贞之吉，终莫之陵也」。九三上下都是柔爻，没有什么能来侵陵它；正因如此，更不可邪僻放肆，必须长久守正，然后才能始终保全而不留悔恨。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。以阴居阴，性为艮止，故志坚行洁，终无尤累。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。阴阳相固，物所阜生，柔中之德比于上九。上九敦素，因可恃而致富，虽为悔吝，然获其吉也。其道上行，故曰“丘园”。悔一作隘。上九，白贲，无咎。象曰：“白贲无咎”，上得志也。上而居高，洁无所累，为物所贵，故曰“上得志也”。上一作止。

六四爻辞说「贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾」，《象传》说「六四当位，疑也；『匪寇婚媾』，终无尤也」。六四以阴柔居阴位，本体属艮而性主于止，所以心志坚定、操行洁白，与初九本是正应而非寇仇，终究不会有怨尤牵累。六五爻辞说「贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉」，《象传》说「六五之吉，有喜也」。阴与阳互相凝聚固结，万物才由此丰阜而生；六五以柔中之德亲比上九，上九敦厚质素，六五有所依恃因而致富。虽然所用束帛微薄，不免于悔吝，最终仍能获得吉庆。六五之道向上而行，所以取「丘园」为象。（「悔」字一本作「隘」。）上九爻辞说「白贲，无咎」，《象传》说「『白贲无咎』，上得志也」。上九处在最高之位，素白而无所牵累，反被万物看重，所以说「上得志也」。（「上」字一本作「止」。）

剥。不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。处剥之时，顺上以观天理之消息盈虚。

《剥》卦辞说：「不利有攸往。」《彖传》说：「剥，剥也，柔变刚也。『不利有攸往』，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。」《象传》说：「山附于地，剥，上以厚下安宅。」身处剥落之时，只能顺承在上的那一阳，从中体察天理自然的消长盈虚。气有聚必有散，有息必有消，君子所贵重的正是识得这个天行之常，不与时势相争。

初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：“剥床以足”，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：“剥床以辨”，未有与也。三虽阴类，然志应在上，二不能进剥阳爻，徒用口舌间说，力未能胜，故象曰“未有与也”。然志在灭阳，故亦云“蔑贞凶”。六三，剥之，无咎。象曰：“剥之无咎”，失上下也。独应于阳，故反为众阴所剥，然无所咎。六四，剥床以肤，凶。象曰：“剥床以肤”，切近灾也。迫近君位，犹自下剥床，至床之肤，将及于人也。不言“蔑贞”，剥道成矣。一云：五于阴阳之际，义必上比，故以喻肤。

初六爻辞说「剥床以足，蔑贞凶」，《象传》说「『剥床以足』，以灭下也」。六二爻辞说「剥床以辨，蔑贞凶」，《象传》说「『剥床以辨』，未有与也」。六三虽同属阴类，志向却上应于上九；六二既推不动它去剥落阳爻，就只能凭口舌离间游说，气力终究胜不过，所以《象传》说它「未有与也」——没有同类相助。可是它心里毕竟要灭阳，所以同样断为「蔑贞凶」。六三爻辞说「剥之，无咎」，《象传》说「『剥之无咎』，失上下也」。六三单单与上九相应，因此反被上下众阴所剥，可是就它自身来说并没有过错。六四爻辞说「剥床以肤，凶」，《象传》说「『剥床以肤』，切近灾也」。六四已经逼近君位，剥落之势自下而上，剥到床面，就要伤及床上的人了。这一爻不再说「蔑贞」，是因为剥落的局面已经完全形成。另一说：六五处在阴阳交界之际，义理上必定向上亲比，所以用「肤」来比喻它。

六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：“以宫人宠”，终无尤也。六五为上九之肤，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。异于六三者，以其居尊制裁，为卦之主，故不云“剥之”也。终无尤怨者，以小人之心不过图宠利而已，不以宫人见畜为耻也。阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，反制群阴不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。

六五爻辞说「贯鱼以宫人宠，无不利」，《象传》说「『以宫人宠』，终无尤也」。六五就是紧贴上九的那层「肤」，它能向下统领众阴、让她们像鱼贯一般各得其宠，上面的一阳因此获得安稳，自然无所不利。它与六三不同之处，在于六五居尊位而能裁制群阴，是一卦之主，所以爻辞不说「剥之」。所谓「终无尤怨」，是因为小人的心思不过图个宠幸利禄，被当作宫人一样畜养并不以为耻。阴阳相接之际，相近的必定互相亲比；六五能上附于阳，反过来制住群阴不让它们进逼，这才算善处剥落之时——在下没有被剥的忧患，在上得到阳德之功的庇荫，所以说「无不利」。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。处剥之世，有美实而不见采，然其德备，犹为民所载。小人处下则剥床，处上则反伤于下，是终不可用之也。

上九爻辞说「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」，《象传》说「『君子得舆』，民所载也；『小人剥庐』，终不可用也」。身处剥落之世，上九好比树梢上那颗硕大而未被摘食的果实——有美好的果实却不被采取，然而它德性完备，仍旧为百姓所拥戴承载。至于小人，处下位就剥落人的床榻，一旦居上位反而伤害在下的人，连自己的庐舍也保不住，这就是他们终究不可任用的缘故。一阳虽被剥而生意不绝，剥到极处便转为复，正见天地生生之气不容断灭。

复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，入，指其化而裁之耳。深其反也，几其复也，故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。彖曰：复亨，刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也；“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎!

《复》卦辞说：「亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。」静中之动本来没有休止的时候，所以震下坤上这一卦既说「反」又说「复」，终而又始，循环无穷；至于「入」字，不过是就气化流行处加以裁断截取来说罢了。深潜内敛是它的「反」，几微初动是它的「复」，所以卦辞说「反复其道」，又说「出入无疾」。《彖传》说：「复亨，刚反动而以顺行，是以『出入无疾，朋来无咎』。『反复其道，七日来复』，天行也；『利有攸往』，刚长也。复其见天地之心乎！」复之所以亨通，在于剥落已尽的一阳返回而动，又依着坤顺之德而行，所以出入无病、朋类来聚也不会有过错；一往一复自有常道，七日之间必定回还，这正是天道的运行。阳气既已方长，所以利于有所前往。就在这一阳初动之处，天地生物之心便昭然可见。

复言“天地之心”，咸、恒、大壮言“天地之情”。心，内也，其原在内时，则有形见，情则见于事也，故可得而名状。自姤而剥，至于上九，其数六也。剥之与复，不可容线，须臾不复，则乾坤之道息也，故适尽即生，更无先后之次也。此义最大。

复卦说「天地之心」，而咸、恒、大壮三卦说「天地之情」。所谓「心」，是就内里说的；本原既在内，发动之时便有形迹可见，而「情」则是显现在具体事物上的，所以能够指名描状。从姤卦一阴始生算起，一路数到剥卦上九，其数正好是六。剥与复之间紧接得连一根丝线也容不下：只要有一刹那不复，乾坤之道就止息了。所以阳气刚刚剥尽，生机随即发动，其间根本没有先后次第可分。这一层义理最为重大——天地之气无一息断绝，聚散相仍而本体不亡，正是易道最吃紧处。

临卦“至于八月有凶”，此言“七日来复”，何也？刚长之时，豫戒以阴长之事，故言“至于八月有凶”；若复则不可须臾断，故言“七日”。七日者，画夜相继，元无断续之时也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。地雷见天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷复于地中，却是生物。

临卦说「至于八月有凶」，这里复卦却说「七日来复」，为什么月与日不同？因为临卦正当阳刚上长之时，圣人预先拿阴气渐长的事情来告诫，所以用较远的「八月」；至于复，则一刻也不能中断，所以用切近的「七日」。所谓七日，是昼夜相承接、原本就没有断续可言的意思。大凡说到「天地之心」，《系辞传》讲「天地之大德曰生」，那么以生养万物为根本的，就是天地之心。震下坤上而能见天地之心，正因为天地之心只是生物，天地最大的德就是一个「生」字。雷气回复于地中，那正是生物的机括。

彖曰：“终则有始，天行也。”天行何尝有息？正以静，有何期程？此动是静中之动，静中之动，动而不穷，又有甚首尾起灭？自有天地以来以迄于今，盖为静而动。天则无心无为，无所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性亦与此合，乃是己有，苟心中造作安排而静，则安能久!然必从此去，盖静者进德之基也。

《彖传》说：「终则有始，天行也。」天的运行何尝止息过？正因为它本体是静，所以哪有什么起讫的期限可言？这里所说的动，是静中之动；静中之动，动而无穷，又哪来什么首尾起灭？自有天地以来直到今天，都是「静而动」这一路。天本来无心、无为，并没有一个主宰在那里安排，只是恒常如此，哪里会有歇息？人的德性也与这个道理相契合，那才算真正为自己所有；倘若在心里造作安排出一个「静」来，又怎么能长久！然而为学进德必须从这里入手，因为静正是进德的根基。

象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。凡言“后”者，大率谓继体守成之主也。复言“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”，以此校之，则后为继承之主明矣。“先王以至日闭关”者，先王所重于至日，以其顺阴阳往来，“闭关”者，取其静也，闭关则商旅不行。先王无放过事，顺时以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶优暇，不甚省事，又明是继文之主。

《象传》说：「雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」凡《周易》里说「后」的，大抵指继体守成的君主。复卦既说「先王以至日闭关，商旅不行」，又说「后不省方」，拿这两句对照来看，「后」是继承之主就很明白了。所谓「先王以至日闭关」，是先王看重冬至这一天，因为它正当阴阳往来的关节；「闭关」取的是一个静字，关既闭上，商旅自然不通行。先王没有一件事肯轻易放过，顺着天时来昭示法度，也就是昭示于民。至于「后不省方」，好比说国家富庶、政事优裕闲暇，不必事事亲自巡察，这又分明是承继文治的君主。

初九，不远复，无只悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。祗犹承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之为义，示也，效也，见也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。下比于阳，故乐行其善。六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。所处非位，非频蹙自危，不能无吝。吝一作咎。

初九爻辞说「不远复，无只悔，元吉」，《象传》说「不远之复，以修身也」。「祗」字犹如承受的「承」、领受的「受」。另一说：这个「祗悔」的祗当作神祗之「祗」；祗的意义是显示、是呈效、是显现，是说悔意可以在初起时就让它消亡，不可以任它成形显露出来。六二爻辞说「休复，吉」，《象传》说「休复之吉，以下仁也」。六二向下亲比初九这一阳爻，所以乐于践行它的善。六三爻辞说「频复，厉无咎」，《象传》说「频复之厉，义无咎也」。六三所处并非正位，若不是屡屡蹙迫自危、一次次回头向善，就免不了羞吝。（「吝」字一本作「咎」。）

六四，中行独复。象曰：“中行独复”，以从道也。柔危之世，以中道合正应，故不与群爻同。六五，敦复，无悔。象曰：“敦复无悔”，中以自考也。性顺位中，无它应援，以敦实自求而已。刚长柔危之世，能以中道自考，故可无悔，不然，取悔必矣。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。君道过亢反常，无施而可，故天灾人害，师败君凶，久衰而不可振也。

六四爻辞说「中行独复」，《象传》说「『中行独复』，以从道也」。在阴柔危疑的时世里，六四居群阴之中而以中道下应初九这个正应，所以不与其余诸爻同流。六五爻辞说「敦复，无悔」，《象传》说「『敦复无悔』，中以自考也」。六五性情柔顺而位居中道，别无应援可倚，只能以敦厚笃实反求诸己。当阳刚渐长、阴柔危疑之世，能以中道自我省察，所以可以没有悔恨；不然的话，招来悔恨是必定的。上六爻辞说「迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征」，《象传》说「迷复之凶，反君道也」。为君之道一旦过于亢极而违反常理，就没有一件事行得通，于是天降灾害、人为祸乱接踵而至，出兵则大败，为君则凶危，衰颓长久而无法振起。

无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!无妄四德，无妄而后具四德也。其曰“匪正有眚”，对无妄雷行天动也，天动不妄，故曰“无妄”。天动不妄则物亦无妄，乾道变化各正性命也。

《无妄》卦辞说：「元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。」《彖传》说：「无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。『其匪正有眚，不利有攸往』，无妄之往何之矣！天命不祐，行矣哉！」《无妄》一卦兼具元、亨、利、贞四德，正是唯有做到不妄，然后四德才得以完备。至于说「匪正有眚」，是与无妄相对而言的：雷在天下运行，天体动而不妄，所以卦名叫《无妄》。天的动既然不妄，万物也随之不妄，这就是乾卦《彖传》所说「乾道变化，各正性命」——气化流行本无差忒，物物各正其性命，正是「无妄」二字的实义。

象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。育不以时，害莫甚焉。初九，无妄往吉。象曰：无妄之往，得志也。易所谓“得志”者，圣贤获其愿欲者也。得臣无家，尧之志也；贞吉升阶，舜之志也。

《象传》说：「天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。」万物因雷动而萌发，雷动既然不妄，万物也就不妄，所以说「物与无妄」——万物一同归于不妄。养育万物若不顺应天时，为害没有比这更大的。初九爻辞说「无妄往吉」，《象传》说「无妄之往，得志也」。《周易》里所说的「得志」，是指圣贤实现了自己的心愿：损卦上九说「得臣无家」，那是唐尧的志向；升卦六五说「贞吉升阶」，那是虞舜的志向。

六二，不耕获，不灾畲，则利有攸往。象曰：“不耕获”，未富也。柔之为道不利远者，能远利不为物首则可，乘刚处实则凶。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。妄灾之大，莫大于妄诛于人，以阴居阳，体躁而动，迁怒肆暴，灾之甚者。系牛为说，缘耕获生词。

六二爻辞说「不耕获，不灾畲，则利有攸往」，《象传》说「『不耕获』，未富也」。阴柔之道不利于图谋久远，能够远离私利、不抢在万物之先倡首，那还可以；若是凌乘阳刚、据实自恃，就要招凶。六三爻辞说「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」，《象传》说「行人得牛，邑人灾也」。妄然招来的灾祸，没有比无故加诛于人更大的了；六三以阴柔居阳位，体质躁急而妄动，迁怒于人、肆行暴虐，正是灾祸中最重的一种。爻辞拿系牛立说，是承接上一爻「耕获」的话头而生出来的词。

九四，可贞，无咎。象曰：“可贞无咎”，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。体健居尊，得行其志，故以无妄为疾。“无妄之疾”，疾无妄之谓也，欲妄动而不敢妄，是则以无妄为疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾无妄者也。以无妄为病而医之，则妄之意遂矣，故曰“勿药有喜”，又曰“不可试也”，言不可用药治之。上九，无妄行，有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。进而过中，是无妄而行也。

九四爻辞说「可贞，无咎」，《象传》说「『可贞无咎』，固有之也」。九五爻辞说「无妄之疾，勿药有喜」，《象传》说「无妄之药，不可试也」。九五体质刚健而居尊位，能够施行自己的志向，所以反把「无妄」当成一种病痛。所谓「无妄之疾」，就是以无妄为患的意思：心里想要妄动，却被不妄之理拘束着不敢妄为，这就是把无妄看作病。就像《孟子》说国内「有法家拂士」，正是这种以无妄为疾的情形。若真把无妄当成病而下药医治它，那么妄的念头就得逞了，所以说「勿药有喜」，又说「不可试也」，意思是不可以用药去治。上九爻辞说「无妄行，有眚，无攸利」，《象传》说「无妄之行，穷之灾也」。前进而超过了中道，那就成了自恃无妄而妄行。

大畜。利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行以畜其德。刚健笃实，日新其德，乃天德也。

《大畜》卦辞说：「利贞，不家食，吉，利涉大川。」《彖传》说：「大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。『不家食吉』，养贤也。『利涉大川』，应乎天也。」《象传》说：「天在山中，大畜，君子以多识前言往行以畜其德。」刚健笃实而日日更新其德，这就是天德。天行健而不已，人能取法于此，便是以天德畜养自身。

阳卦在上，而上九又在其上，故曰“刚上而尚贤”。强学者往往心多好胜，必无心处(一)［之］乃善也。定然后始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［来］光明!易大抵以艮为止，止乃光明。时止时行，“动静不失其时，其道光明”，“谦天道下济而光明”，“天在山中，大畜，君子以刚健笃实辉光，日新其德”，定则自光明，故大学定而至于能虑。人心多则无由光明。(蒙杂而着着古着字杂着于物所以为蒙蒙昏蒙)

大畜下乾上艮，阳卦居上，而上九又在艮体的最顶上，所以《彖传》说「刚上而尚贤」。勉强用功为学的人，往往心里好胜之意太多，必须以无心去应对（「一」当作「之」），才算得上好。心先能定，然后才开始有光明；只要真能定，本身就已经是光明了。倘若常常移易而不能定，光明从哪里来（「求」当作「来」）！《周易》大抵以艮为止，能止才有光明。当止则止、当行则行，艮卦《彖传》说「动静不失其时，其道光明」，谦卦《彖传》说「天道下济而光明」，大畜卦说「天在山中，大畜，君子以刚健笃实辉光，日新其德」——心定则自然光明，所以《大学》讲由「定」而后能静能安，终至于「能虑」。人心头绪太多，就无从光明。（此下附有一则论蒙卦的札记：《杂卦传》说「蒙杂而着」，这个「着」是古「著」字，杂然附著于外物，所以叫作蒙；蒙，就是昏蒙。）

初九，有厉，利己。象曰：“有厉利己”，不犯灾也。趋其应则有二三之阻，故不若己也。九二，舆说輹。象曰：“舆说輹”，中无尤也。不阻于三则见童于四，不躁进者，位中也。九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。不防舆卫而进历二阴，则或有童牿说(辐)［輹］之害，不利其往也。本乎天者亲上，故上合志也。

初九爻辞说「有厉，利己」，《象传》说「『有厉利己』，不犯灾也」。初九若急着上趋六四这个正应，中间有九二、九三的阻隔，所以不如停下来自止。九二爻辞说「舆说輹」，《象传》说「『舆说輹』，中无尤也」。九二不被九三阻住，也要被六四的牛牿所制；它之所以不躁进，是因为居于下卦之中。九三爻辞说「良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往」，《象传》说「『利有攸往』，上合志也」。若不先讲习车马护卫之事就贸然前进、越过六四六五两个阴爻，就可能遭到牛牿加身、车輹脱落（「辐」当作「輹」）的祸害，那样前往便不利了。本源出于天的自然亲附于上，所以说与上「合志」。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。其道大行也，升于天，何待衢路而进？言无所不通也。衢字当为绝句。艮为止，止二阴也，不以止其类也，故亨。

六四爻辞说「童牛之牿，元吉」，《象传》说「六四元吉，有喜也」。六五爻辞说「豮豕之牙，吉」，《象传》说「六五之吉，有庆也」。上九爻辞说「何天之衢，亨」，《象传》说「『何天之衢』，道大行也」。既然其道大行、已经上升于天，还等什么四通的大路才好前进呢？这是说无所不通。「衢」字应当在此断句。上九属艮，艮的本义是止，它所止住的是六四、六五两个阴爻，并不是去止住自己的同类阳爻，所以能亨通。

颐。贞吉。观颐自求口实。彖曰：“颐贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也；“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉!观颐，辨养道得失，欲观人处己之方。象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。山下有雷，畜养之象。

《颐》卦辞说：「贞吉。观颐自求口实。」《彖传》说：「『颐贞吉』，养正则吉也。『观颐』，观其所养也；『自求口实』，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！」所谓「观颐」，是辨别养育之道的得失，想借此看清一个人待人处己的方术。《象传》说：「山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。」山下有雷，雷藏于山腹而生气内蓄，正是畜养的象。口是吐出言语、纳入饮食的地方，两件事都由颐口而起，所以君子在这里谨慎言语以养其德，节制饮食以养其身；养德与养身，其理本来是一贯的。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。体躁应上，观我而朵其颐，求养而无耻者也。六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。凡颐之正，以贵养贱，以阳养阴，所谓经也。颐卦群阴皆当听养于上，六二违之，反比于初，以阴养阳，颠颐者也。群阴，上所聚养者也，六二乱经于聚养之义，失阴类之常，故以进则凶。

初九爻辞说「舍尔灵龟，观我朵颐，凶」，《象传》说「『观我朵颐』，亦不足贵也」。初九本体躁动而上应六四，丢开自身那可以不食而生的灵龟，只顾盯着别人垂涎鼓腮，这是求人养活而不知羞耻的人。六二爻辞说「颠颐拂经，于丘颐，征凶」，《象传》说「六二征凶，行失类也」。凡颐养的正道，是以尊贵者养卑贱者、以阳养阴，这就叫作「经」，也就是常法。颐卦四个阴爻都应当听养于上九，六二偏偏违背这一点，反过来亲比初九，成了以阴养阳，这就是「颠颐」，颠倒了养的次序。群阴本是上九所聚养的对象，六二在聚养这件事上乱了常法，失掉阴类应守的常道，所以贸然前行就凶。

六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。履邪好动，系说于上，不但拂经而已，害颐之正莫甚焉，故凶。“系说于上”一作“系而说上”。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。体顺位阴，得颐之正，以贵养贱而得贤者，虽反阳爻养阴之义，以上养下，其施光矣。然以柔养刚，非严重其德，广大其志，则未免于咎。

六三爻辞说「拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利」，《象传》说「『十年勿用』，道大悖也」。六三所行邪僻而又好动，一味系恋喜悦于上九，不只是违背常法而已，损害颐养之正没有比它更厉害的，所以断为凶。（「系说于上」一本作「系而说上」。）六四爻辞说「颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」，《象传》说「颠颐之吉，上施光也」。六四本体柔顺而居阴位，得颐养之正，以尊贵之位去养在下的贤者；它虽然反过来是以阴养阳，与阳养阴之义相违，但毕竟是自上养下，所施的恩泽是光大的。然而以柔养刚，若不能使自己的德庄严凝重、使自己的志广大，也难免有过错。

六五，拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。听养于上，正也；以阴居颐卦之尊，拂经也。上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：“由颐厉吉”，大有庆也。由颐自危然后乃吉者，下有众阴顺从之庆，骄则有它吝。此卦得养之正者方利涉大川，盖养然后可动耳。

六五爻辞说「拂经，居贞吉。不可涉大川」，《象传》说「居贞之吉，顺以从上也」。六五听养于上九，这是正；可是它以阴柔之质占据颐卦的尊位，自己不能养人反受人养，这又是违背常法。上九爻辞说「由颐，厉吉，利涉大川」，《象传》说「『由颐厉吉』，大有庆也」。天下由它而得养，必须自知危惧然后才吉，因为下面有众阴顺从的庆幸；一旦骄矜，就会招来别的羞吝。这一卦中唯有得颐养之正的人才「利涉大川」，因为总要先养足了，然后才可以有所动作。