横渠易说 · 第 5 卷

大过。栋挠，利有攸往，亨。彖曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨，大过之时大矣哉!象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。阳刚过实于中，本末过弱于外，故当过矫相与也。

《大过》卦辞说：「栋挠，利有攸往，亨。」《彖传》说：「『大过』，大者过也。『栋挠』，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨，大过之时大矣哉！」《象传》说：「泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。」这一卦四个阳爻聚在中间，刚实过盛；初、上两个阴爻分处首尾，本末过弱。所以身处大过之时，必须用矫枉过正的办法彼此扶助相与。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。扶衰于上，使枯木生稊，拯弱于下，使微阴获助，此刚中下济之功，亦自获助于物也。九三，栋挠，凶。象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。九四，栋隆，吉。有它吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。志在拯弱则栋隆而吉，若私应为心则挠乎下，吝也。

初六爻辞说「藉用白茅，无咎」，《象传》说「『藉用白茅』，柔在下也」。九二爻辞说「枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利」，《象传》说「老夫女妻，过以相与也」。九二向上扶持衰败，使枯槁的杨树重新抽出嫩芽；向下拯救柔弱，使微弱的阴爻得到帮助。这是阳刚居中而下济的功用，同时自己也从对方那里获得助益。九三爻辞说「栋挠，凶」，《象传》说「栋挠之凶，不可以有辅也」。九四爻辞说「栋隆，吉。有它吝」，《象传》说「栋隆之吉，不挠乎下也」。九四若心志在于拯救柔弱，那就栋梁高隆而吉；若一味以私应初六为念，就要向下弯曲，那便有羞吝了。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：“枯杨生华”，何可久也!老妇士夫，亦可丑也。九五上系上六，故不能下济大事，徒益其末耳，无拯物之心，所施者狭。老妇士夫，所与者不足道。枯杨生华，势不能久，故无誉；未至长乱，故无咎。上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。阴居上极，虽过而不足涉难，故凶。大过之极，故灭顶而无咎也。

九五爻辞说「枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉」，《象传》说「『枯杨生华』，何可久也！老妇士夫，亦可丑也」。九五向上系恋上六，所以不能向下济助大事，白白助长了枝末而已；它没有拯救万物之心，所施的范围因此狭窄。老妇配少夫，所结交的对象本不值得称道。枯杨开出花来，势必不能长久，所以没有称誉；但也还不至于酿成长久的祸乱，所以没有过错。上六爻辞说「过涉灭顶，凶，无咎」，《象传》说「过涉之凶，不可咎也」。上六以阴柔居一卦最上，虽有过涉之志却没有涉难的力量，所以凶。可是它身处大过的极处，明知不可为而蹈之，所以纵然被水没顶，也不能归咎于它。

习坎。有孚，维心亨，行有尚。习坎，重袭之义。八纯卦惟此加“习”者，余皆一字可尽其义，坎取其险，故重之而其险乃着也。色以离见，声以震闻，臭以巽知，味以坎达。坎离者，天地之中二气之正交。然离本阴卦，坎本阳卦，以此见二气其本如此而交性也，非此二物则无易。

《习坎》卦辞说：「有孚，维心亨，行有尚。」「习坎」的「习」，是重叠相袭的意思。八个纯卦之中只有这一卦加上「习」字，其余七卦都用一个字就说尽了它的意义；坎所取的是险，所以必须重叠起来，它的险才显得出来。颜色由离而显现，声音由震而听闻，气味由巽而知觉，滋味由坎而通达。坎与离，是天地之间阴阳二气最纯正的交合。然而离本属阴卦，坎本属阳卦，由此可见阴阳二气的本然如此，而它们交感成性也如此；没有坎离这两样，《周易》也就无从成立了。

彖曰：习坎，重险也，水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉!象曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。可盈则非谓重险也，中柔则心无常，何能亨也!内外皆险，义不可止，故行有尚也。坎维心亨故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞(人)［之］在前，惟知有义理而已，则复何回避，所以心通。

《彖传》说：「习坎，重险也，水流而不盈，行险而不失其信。『维心亨』，乃以刚中也。『行有尚』，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！」《象传》说：「水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。」水若能够盈满，就不成其为重险了；中爻若是柔的，心就没有常主，又怎么能亨通！内外都是险，就道理说不能停在那里不动，所以说「行有尚」。坎卦唯有此心亨通，所行才可嘉尚：外面纵然险阻层积，只要处之而心亨不疑，那么再难也必定能济，前往就有功效。就像水面临万仞高山，该往下就往下，前面再没有什么能把它滞住（「人」当作「之」）；人心里只认得一个义理，那还回避什么呢？这就是所谓心通。

初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。比于二无出险之志，故云“入于坎窞”也。九二，坎有险，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。险难之际，弱必附强，上下俱阴，求必见从，故求则必小得，然二居险中而未出也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞勿用。象曰：“来之坎坎”，终无功也。前之入险退(来)［求］，枕险入窞，与初六同。

初六爻辞说「习坎，入于坎窞，凶」，《象传》说「习坎入坎，失道凶也」。初六只是亲比九二，自身并没有出险的志向，所以说它「入于坎窞」，陷进坎中的小穴里去。九二爻辞说「坎有险，求小得」，《象传》说「『求小得』，未出中也」。险难当头之际，弱者必定依附强者；九二上下都是阴爻，它有所求必然得到顺从，所以求则必有小小的收获，然而它毕竟还居在险中而没有脱出。六三爻辞说「来之坎坎，险且枕，入于坎窞勿用」，《象传》说「『来之坎坎』，终无功也」。六三前进则陷入险中，退回来另求出路（「来」当作「求」），也依旧枕在险上、落进坎穴，处境与初六相同。

六四，樽酒簋贰用缶。纳约自牖，终无咎。象曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。四五俱得阴阳之正，险阻之际，近而相得，诚素既接，虽简略于礼无咎也。上比于五，有进出之渐，故无凶。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。险难垂出而下比于四，不能勉成其功，光大其志，故圣人惜之曰“祗既平无咎”而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈则进而往有尚矣。

六四爻辞说「樽酒簋贰用缶。纳约自牖，终无咎」，《象传》说「『樽酒簋贰』，刚柔际也」。六四与九五都各得阴阳的正位，在险阻之中彼此相近而相得；诚意素心既已接上，那么礼数虽然简略，也没有过错。六四向上亲比九五，已有渐渐脱出险境的势头，所以不至于凶。九五爻辞说「坎不盈，祗既平，无咎」，《象传》说「『坎不盈』，中未大也」。九五眼看就要出险，却向下亲比六四，不能勉力成就其功、光大其志，所以圣人替它可惜，只说「祗既平无咎」而已，终究不能前往建功。另有一个本子说：坎若填满了，就可以前进而所往可嘉了。

上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。上六过中，逃险而失道者也，不附比阳中，几于迷复之凶，故为所系累也。阴柔不能附比于阳，处险之极乘刚，宜其为所拘戮也。

上六爻辞说「系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶」，《象传》说「上六失道，凶三岁也」。上六已经越过中位，是想逃出险境反而迷失正道的人；它不肯亲附阳刚中正的九五，几乎与复卦上六「迷复」之凶相仿，所以被绳索捆缚牵累。以阴柔之质而不能依附阳刚，又处在险的顶点上凌乘九五之刚，被拘系诛戮也是理所当然。

离。利贞亨。畜牝牛，吉。以柔丽乎中正，故利贞。彖曰：离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。日月草木丽天地，丽，附着也。象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。明目达听，继明之道也。人患惰于博览，惟大人能勉而继之。

《离》卦辞说：「利贞亨。畜牝牛，吉。」六二、六五两个柔爻附丽于中正之位，所以说「利贞」。《彖传》说：「离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。」日月附着于天，草木附着于地，所谓「丽」，就是附着的意思。《象传》说：「明两作，离，大人以继明照于四方。」使眼目明察、听闻通达，就是让光明相继不息的方法。人的通病是懒于博览，只有大人能够勉力不懈，把这份明德接续下去。

初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。“履错然”，与之者多也。无应于上，无所朋附，以刚处下，物所愿交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黄离，元吉。象曰：“黄离元吉”，得中道也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也!明正将老，离过于中，故哀乐之不常其德，凡人不能久也。故君子为德，夭寿不贰。

初九爻辞说「履错然，敬之，无咎」，《象传》说「履错之敬，以辟咎也」。所谓「履错然」，是说来与它交接的人很多。初九在上没有正应，无所朋比依附，却以阳刚居于最下，正是众人愿意结交的对象；若不是极其庄矜谨慎，怎么能免于过错！六二爻辞说「黄离，元吉」，《象传》说「『黄离元吉』，得中道也」。九三爻辞说「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶」，《象传》说「日昃之离，何可久也！」光明与中正将要衰老，附丽之势已经过了中位，所以哀与乐都不能常守其德——常人是不能长久的。因此君子修德，无论短命长寿都不改其操守，一以贯之。

人向衰暮则尤乐听声音，盖留连光景，视桑榆之暮景不足，则贪于为乐，惟郑卫之音能令人生此意。易谓“不鼓缶而歌则大耋之嗟凶”，悲衰暮故为乐，不为则复嗟年景之不足也。

人到了衰老暮年，格外喜欢听声乐，那是因为留连光阴，眼看桑榆晚景所剩无多，于是贪图行乐；而唯有郑、卫那种靡曼的音乐最能勾起这样的心思。《周易》说「不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶」，正是说：因为悲叹衰暮，所以强作欢乐；若不作乐，便又要嗟叹年岁光景之不足。两头都不是安命顺理的道路。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：“突如其来如”，无所容也。处多惧之地而以乘刚，故其来也遽，其处也危，无所容安，如见弃逐，皆所丽之失中也。三刚而不可乘，五正而不见容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。言王公之贵，人之所附，下以刚进，己虽忧危，终以得众而吉者，柔丽中正也。

九四爻辞说「突如其来如，焚如，死如，弃如」，《象传》说「『突如其来如』，无所容也」。九四处在多疑多惧的地位，又凌乘九三之刚，所以来势急遽，所处危殆，无处安身，像是被人抛弃驱逐一样——这都是它所附丽的位置失了中道。九三刚强而不可凌乘，九五中正而不肯容纳它。六五爻辞说「出涕沱若，戚嗟若，吉」，《象传》说「六五之吉，离王公也」。这是说王公之位尊贵，为众人所归附；下面虽有阳刚上进相逼，自己虽处在忧惧危疑之中，最终仍因得众而吉，原因就在它以柔顺附丽于中正之位。

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。“有嘉折首”，服而善之也。“获匪其丑”，执讯弗宾，示威以正邦而已，离道已成，然后不附可征。

上九爻辞说「王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎」，《象传》说「『王用出征』，以正邦也；『有嘉折首』，服而善之也」。所谓「获匪其丑」，是只拘执首恶和不肯宾服的人加以讯问，其余胁从并不诛连——这不过是显示威严以匡正邦国罢了。必须光明附丽之道已经确立完成，然后才可以去征讨那些仍不归附的人。

咸。亨利贞，取女吉。咸之为道，以虚受为本，有意于中，则滞于方体而隘矣。拇、腓、股、脢、辅，以一卦通体高下为言。彖曰：咸，感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨利贞取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

《咸》卦辞说：「亨利贞，取女吉。」咸的道理以虚心接受为根本；心中若先存了一个成见，就会滞碍在形体方所里而变得褊狭。爻辞中的拇、腓、股、脢、辅，是就一卦通体自下而上的部位取象的。《彖传》说：「咸，感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以『亨利贞取女吉』也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。」柔爻上居而刚爻下处，阴阳二气感应而彼此亲与；艮止于内、兑悦于外，男子屈身居于女子之下，所以卦辞称「亨利贞，取女吉」。推而广之，天地二气相感而万物化生，圣人感动人心而天下和平；只看它所感的是什么，天地万物之情也就都看得见了。

咸，感也，其爻虽相应而词多不吉，顾其时如何耳。说者多以咸恒配天地，殊不知咸自可配天地，故于序卦独不言咸。咸既可以配天地，则恒亦可以配天地，皆夫妇之道也。咸之为言皆也，故语咸则非事。“咸感也”，不可止以夫妇之道谓之咸，此一事耳，男女相配，故为咸也。

咸就是感。这一卦六爻虽然两两相应，爻辞却大多不吉，那要看当时的时势如何罢了。解易的人多把咸、恒两卦合起来配天地，殊不知咸本身就可以单独配天地，所以《序卦传》独独不去解说咸卦。咸既然可以配天地，恒也一样可以配天地，两卦讲的都是夫妇之道。「咸」字的本义是「皆」，是普遍无遗，所以一说到咸，就不是指某一件具体的事。《彖传》说「咸，感也」，不可以只把夫妇之道称作咸——夫妇之道只是其中一事；因为男女相配也属于感，所以归在咸卦里。

感之道不一：或以同而感，圣人感人心以道，此是以同也；或以异而应，男女是也，二女同居则无感也；或以相悦而感，或以相畏而感，如虎先见犬，犬自不能去，犬若见虎则能避之；又如磁石引针，相应而感也。若以爱心而来者自相亲，以害心而来者相见容色自别。

感的途径不止一种：有因为同类而相感的，圣人用道去感动人心，这就是以同相感；有因为相异而相应的，男与女便是如此，若两个女子同居一处，就没有感可言。有因为彼此喜悦而相感的，也有因为彼此畏惧而相感的，譬如老虎先看见狗，狗就自然走不动了；狗若先看见老虎，倒还能躲避开去。又譬如磁石吸引铁针，也是彼此相应而感。至于抱着爱心而来的人，自然彼此亲近；抱着害人之心而来的，一照面神色自然就分辨得出。

“圣人感人心而天下和平”，是风动之也；圣人老吾老以及人之老而人欲老其老，此是以事相感也。感如影响，无复先后，有动必感，咸感而应，故曰咸速也。象曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。山上有泽，非交感不能也。感物之善，莫若以虚受人，有所系慕，皆非正吉，故六爻皆以有应不尽卦义而有所讥也。

《彖传》说「圣人感人心而天下和平」，那是像风吹物动一般感化天下；圣人尊敬自己的长辈从而推及别人的长辈，于是人人也都愿意尊敬自己的长辈，这是拿实事去相感。感应就像影随形、响应声，根本分不出先后：有动必有感，感而无不应，所以《杂卦传》说「咸，速也」。《象传》说：「山上有泽，咸，君子以虚受人。」山上能有泽水，若不是气交相感是做不到的。要感通外物而得其善，没有比虚心受人更好的；心里一旦有所系恋爱慕，就都不是正吉，所以咸卦六爻都因为各有私应而未能尽咸道之全，爻辞里也就都带着讥评。

初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。居则吉，趋则凶，以男下女为正，咸之道也。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。

初六爻辞说「咸其拇」，《象传》说「『咸其拇』，志在外也」——感应只到脚的大拇指，动意虽然微小，心志已经向外驰求。六二爻辞说「咸其腓，凶，居吉」，《象传》说「虽凶居吉，顺不害也」。安居不动就吉，急着趋赴就凶；咸卦以男求女、阳下于阴为正，这才是感应的正道。九三爻辞说「咸其股，执其随，往吝」，《象传》说「『咸其股』，亦不处也；志在随人，所执下也」——大腿自己不能主动，只随身而行；心志既然在于随人，所执守的也就卑下了。

心宁静于此，一向定叠，前纵有何事亦不恤也，休将闲细碎在思虑。易曰：“何思何虑？天下殊涂而同归，一致而百虑。”天地之道，惟有日月、寒暑之往来，屈伸、动静两端而已，在我精义入神以致用，则细碎皆不能出其间，在于术内，已过、未来者事着在心，毕竟何益!浮思游想尽去之，惟图向去日新可也。孔子以富不可求，则曰“从吾所好”，以思为无益，则曰“不如学也”，故于咸三以见此义。

心在这里安宁静定，一直定得住、叠得实，前头纵然有什么事也不去挂虑，不要把那些零碎闲念搁在思虑上。《系辞传》说：「何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。」天地之道，只有日月往来、寒暑往来，屈与伸、动与静这两端罢了；在我这边只要精研义理、入于神妙以求致用，那么一切琐碎之事都跑不出这两端的范围，都在这门道术之内。已经过去的、还没有到来的事情老搁在心上，毕竟有什么益处！浮泛的念头、游荡的想象一概去掉，只图往后日日更新就好。孔子因为富贵不可强求，就说「从吾所好」；因为空想没有益处，就说「不如学也」。所以在咸卦九三这一爻上，正见得这层义理。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。释氏以感为幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。以阳居阴，非躁感于物者也，然体兑性悦，未免乎思以求朋之累也。盖体悦之初，应止之始，己劳于上，朋止于下，故憧憧得朋，未为光大，不持以正则有诌渎之悔。感非有意，咸三思以求朋，此则不足道。

九四爻辞说「贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思」，《象传》说「『贞吉悔亡』，未感害也；『憧憧往来』，未光大也」。佛家把感应看成虚幻妄想，另有一种往来不定、苦苦思虑以求同伴的人，这两者都不值得称道。九四以阳爻居阴位，本不是躁急感物的；然而它身在兑体、性主喜悦，仍免不了思虑求朋的牵累。因为它处在悦体之初、又应着艮止之始，自己在上头劳心奔走，朋类却在下面止住不动，所以只能憧憧往来才得到同伴，算不上光明正大；若不能持守正道，就会有谄媚亵渎的悔恨。真正的感本来不出于有意，像咸卦九三那样用思虑去求朋，是不足称道的。

圣人惟于屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵咸卦六爻皆以有应不尽咸道，故君子欲得虚受人，能容以虚，受人之道也。苟晓屈伸，心尽安泰宽裕，盖为不与物校，待彼伸则己屈，然而屈时少，伸时多，假使乱［亡］横逆，亦犹屈少伸多，我尚何伤!日月寒暑往来，正以相屈伸故不相害。尺蠖之屈以求伸，龙蛇之蛰以存身，又精义入神以致用，利用安身以崇德。

圣人只在屈与伸这一机上有感；能够随时而屈、随时而伸，所以能得天下万物的感应，何必憧憧往来、费尽心思去求同伴！大抵咸卦六爻都因为各有私应而没有尽咸道之全，所以君子要做到虚心受人；能以虚容物，这才是受人之道。人若真懂得屈伸的道理，心里自然十分安泰宽裕，因为他不与外物计较：对方要伸，我就先屈；然而屈的时候少，伸的时候多。就算遇上悖乱横逆之事，仍旧是屈少伸多，我又有什么损伤！日月寒暑往来不息，正因为彼此互相屈伸，所以不相妨害。《系辞传》说「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也」，又说「精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也」，讲的都是这个道理。

九五，咸其脢，无悔。象曰：“咸其脢”，志末也。九五处悦之中，未免偏系之弊，故不能感人心，而曰“咸其脢”，惟圣人然后能感人心也。一无曰字。上六，咸其辅、颊、舌。象曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也。

九五爻辞说「咸其脢，无悔」，《象传》说「『咸其脢』，志末也」。九五身处兑悦之中，免不了有偏私系恋的毛病，所以不能真正感动人心，只说它「咸其脢」——感应停在背脊的肉上，够不到心。唯有圣人然后才能感动人心。（一本没有「曰」字。）上六爻辞说「咸其辅、颊、舌」，《象传》说「『咸其辅、颊、舌』，滕口说也」——所感的只在牙床、面颊与舌头，不过是逞口舌之辩罢了。

恒。亨无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也，天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣。象曰：雷风恒，君子以立不易方。观书当不以文害辞，如云义者出于思虑忖度，易言“天地之大义”，则天地固无思虑。“天地之情”“天地之心”皆放此。

《恒》卦辞说：「亨无咎，利贞，利有攸往。」《彖传》说：「恒，久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。『恒亨无咎利贞』，久于其道也，天地之道恒久而不已也。『利有攸往』，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣。」《象传》说：「雷风恒，君子以立不易方。」震刚在上、巽柔在下，雷与风互相助长，巽顺而后动，六爻刚柔又两两相应，这就是恒。恒之所以亨通无咎而利于守正，在于能长久守住它的道；天地之道正是恒久而不停息。日月得天之气所以能长久照临，四时更迭变化所以能长久成就万物，圣人长久守其道所以天下化成。君子取象于此，立身而不改易自己的方所。读书应当不让字面妨碍文意。譬如说「义」是从人的思虑忖度中生出来的，可是《周易》讲「天地之大义」，天地本来并没有什么思虑。凡说「天地之情」「天地之心」，都要照这个例子去体会——不可拿人的心思去比附天地，天地不过是气化自然而已。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。柔巽在下以应于上，持用为常，求之过深也。故人道之交贵乎中礼，且久渐而成也。持一作特。九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。以阳系阴，用以为常，不能无悔，以其久中故免。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：“不恒其德”，无所容也。进则犯上，退则乘刚，故动则招悔取辱，惟常守一德，庶几取容，故曰不恒其德则无所容也。一有“虽然贞吝，德则可常也”。

初六爻辞说「浚恒，贞凶，无攸利」，《象传》说「浚恒之凶，始求深也」。初六以柔巽之质居在最下而上应九四，一开头就把这份关系当作常态来把持，是求之太深了。所以人与人相交贵在合乎中道礼节，而且要经过长久的浸润才能成就。（「持」字一本作「特」。）九二爻辞说「悔亡」，《象传》说「『九二悔亡』，能久中也」。九二以阳爻系恋阴爻，还把它当作常道，本来不能没有悔恨；只因为它能长久守中，所以免了。九三爻辞说「不恒其德，或承之羞，贞吝」，《象传》说「『不恒其德』，无所容也」。九三向前进就冒犯上位，往后退又凌乘刚爻，所以一动就招悔取辱；唯有恒常守住一个德，才勉强能被人容纳，所以说不能恒守其德就无处容身。（一本此下还有「虽然贞吝，德则可常也」一句。）

九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也!田以时至则禽或可得，处常非位则功无以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。卦例于上爻多处之以贵而无位，高而无民，至恒又不可以此处，但见其不常在上，故大无功也。易道灼然义理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。

九四爻辞说「田无禽」，《象传》说「久非其位，安得禽也！」打猎若能应时而往，还或许猎得到禽兽；长久居在不当的位置上，功业就无从成就。所以君子有时降低志向、屈辱其身，那只能是一时权宜，不可当作常态。六五爻辞说「恒其德贞，妇人吉，夫子凶」，《象传》说「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也」——妇人以从一而终为常道，男子却须裁断事宜、以义为准，若一味顺从妇人就凶。上六爻辞说「振恒，凶」，《象传》说「振恒在上，大无功也」。《周易》的通例，对上爻多按「贵而无位、高而无民」来立说；到了恒卦却不能这样处置，只见它躁动摇荡、不能恒久居上，所以说「大无功」。易道昭然，义理分明，本来就存在卦画之中，只要人肯反覆玩味，自然能够得到。

遁。亨，小利贞。彖曰：“遁亨”，遁而亨也，刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉!当位而应，理不当遁，以阴长故遁，故曰“与时行”，又曰“小利贞”，又曰“遁而亨”也。

《遁》卦辞说：「亨，小利贞。」《彖传》说：「『遁亨』，遁而亨也，刚当位而应，与时行也。『小利贞』，浸而长也。遁之时义大矣哉！」九五这个刚爻当位而与六二相应，照道理并不该退避；只因为阴气渐渐上长，所以不得不遁。因此《彖传》说「与时行」，又说「小利贞」，又说「遁而亨」——退避并不是怯懦，而是随气数时势而动。

象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。“远小人不恶而严”，恶读为憎恶之恶，远小人不可示此恶也，恶则患及之，又焉能远!严之为言，敬小人而远之之义也。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也!危而不往何也？遁既后时，［往］则取灾，故知者违难在乎先几。

《象传》说：「天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。」这里「远小人不恶而严」的「恶」，要读作憎恶的恶：疏远小人，却不可把这份憎恶显露给他看；一旦显露，祸患就跟着来了，又怎么谈得上「远」！所谓「严」，是庄敬地对待小人而与他保持距离的意思。初六爻辞说「遁尾，厉，勿用有攸往」，《象传》说「遁尾之厉，不往何灾也！」既然处境危险，为什么反而不许前往？因为退避已经落在时机之后，再动身前往就要招灾。所以有智慧的人躲避祸难，贵在见几于先。

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。黄牛，中顺也。阴邪浸长，二居君臣正合之位，戡难救时，莫若中顺固志，使奸不能乾，不然，小人易间矣。九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。为内之主，得位之正，立爱其下，畜臣妾之道尽矣，然以斯处遁，危疾宜焉。

六二爻辞说「执之用黄牛之革，莫之胜说」，《象传》说「执用黄牛，固志也」。黄是中色，牛性柔顺，「黄牛」取的正是又中又顺的意思。当阴邪渐长之时，六二处在与九五君臣正相应合的位置上，要戡定祸难、匡救时局，没有比守中顺、固心志更好的办法，好让奸邪无从干犯；不然的话，小人很容易从中离间。九三爻辞说「系遁，有疾厉。畜臣妾，吉」，《象传》说「系遁之厉，有疾惫也；『畜臣妾吉』，不可大事也」。九三是下卦之主，得位而正，能立恩爱以待下，畜养臣妾的道理算是尽到了；然而带着这种系恋之心去处退避之时，遭遇危困疾惫也是应当的。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。有应于阴，不恶而严，故曰“好遁”，小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为累矣。九五，嘉遁，贞吉。象曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。“嘉”“好”义同，然五居正处中，能正其志，故获贞吉。上九，肥遁，无不利。象曰：“肥遁无不利”，无所疑也。

九四爻辞说「好遁，君子吉，小人否」，《象传》说「君子好遁，小人否也」。九四下面有初六与它相应，君子能做到不露憎恶而自守庄严，所以称「好遁」——虽有所好而仍能退避。小人昧于事情的几微，不是忿怒结成仇怨，就是溺于私爱而受牵累。九五爻辞说「嘉遁，贞吉」，《象传》说「『嘉遁贞吉』，以正志也」。「嘉」与「好」意思相同，只是九五居正而得中，能端正自己的心志，所以获得贞吉。上九爻辞说「肥遁，无不利」，《象传》说「『肥遁无不利』，无所疑也」——远遁在外，宽绰自得，心中更无迟疑。

大壮。利贞。彖曰：大壮，大者壮也，刚以动故壮。“大壮利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。克己反礼，壮莫甚焉，故易于大壮见之。

《大壮》卦辞说：「利贞。」《彖传》说：「大壮，大者壮也，刚以动故壮。『大壮利贞』，大者正也，正大而天地之情可见矣。」《象传》说：「雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。」克制自己而回复到礼上，这是最大的强壮，所以《周易》把这层意思放在大壮一卦里显现出来。

克己，下学上达交相养也，下学则必达，达则必上，盖不行则终何以成德？明则诚矣，诚则明矣，克己要当以理义战退私己，盖理乃天德，克己者必有刚强壮健之德乃胜己。“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履”。夫酒清人渴而不敢饮，肴乾人饥而不敢食，非强有力者不能人所不能。

所谓克己，是下学与上达互相涵养：肯在下学处用功，必定能通达；通达了，必定能向上。要知道不去实行，终究拿什么成就德性？由明而入于诚，由诚而发为明，二者本是一事。克己的关键，在于用天理义理去战胜、逼退一己之私；因为「理」就是天德，能克己的人必定有刚强壮健之德，才胜得过自己。《象传》说「雷在天上，大壮，君子以非礼弗履」。譬如酒已经澄清，人正口渴，却不敢喝；肉已经炙干，人正饥饿，却不敢吃——不是强毅有力的人，做不到别人做不到的事。

人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者虽易而羞缩。惟心弘则不顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道。然为之人亦未必怪，正以在己者义理不胜惰与羞缩之病，消则有长，不消则病常在，消尽则是大而化之之谓圣。

人之所以不能践行自己所信的道理，在于：碰到难做的事就懈怠，碰到与流俗不同的事，即使容易做，也羞怯畏缩。唯有心量宏大的人，才不理会别人的非议讥笑，只朝着义理走，天下没有什么能移易他的道。其实真做起来，旁人也未必责怪，问题正出在自己这边：义理胜不过懈怠与羞缩这两种毛病。这毛病消一分，德就长一分；不消，毛病就一直在；消得干干净净，那就是《孟子》所说「大而化之之谓圣」了。

意思龌龊，无由作事。在古气节之士冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能。况吾于义理已明，何为不为？正以不刚。惟大壮乃能克己，盖君子欲身行之，为事业以教天下。今夫为长者折枝，非不能也，但耻以为屈而不为耳，不顾义理之若何。

心思猥琐局促的人，做不成任何事。古来那些有气节的人冒着死也要有所作为，衡以义理未必都恰当，然而不是有志气有气概的人也做不出来。何况我们对义理已经明白了，为什么还不去做？正因为不够刚。唯有大壮之德才能克己，因为君子是要亲身践行，把它做成事业来教化天下的。就像《孟子》所说替长者折取树枝，并不是做不到，只是耻于这样屈己而不肯做罢了，全不顾义理究竟如何。

初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二，贞吉。象曰：“九二贞吉”，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：“小人用壮”，君子罔也。以阳居阳，正也，然乘下之刚，故危。小人用此而进，如羝羊触藩以为壮，故多见困，君子知几则否。藩以喻四、三有应，所之在进而位正理直，小人处之，必以刚动。

初九爻辞说「壮于趾，征凶，有孚」，《象传》说「『壮于趾』，其孚穷也」。九二爻辞说「贞吉」，《象传》说「『九二贞吉』，以中也」。九三爻辞说「小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角」，《象传》说「『小人用壮』，君子罔也」。九三以阳爻居阳位，是正；然而它凌乘下面的刚爻，所以危险。小人凭这股壮气往前闯，就像公羊拿角去顶篱笆自以为强壮，结果多半被困住；君子懂得见几而止，就不这样。「藩」是用来比喻九四的。九三上有正应，所向在于前进，而且位正理直；可是换成小人处在这个位置上，就一定要凭刚强蛮动。

九四，贞吉悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：“藩决不羸”，尚往也。乘刚本有悔，不用其壮，故贞吉。三以四为藩，九四上无阳爻，故曰藩决，壮舆之輹，往无咎也。四能不为阴累，守己以正，则吉而无乘刚之悔，且得众阳之助以销阴慝。

九四爻辞说「贞吉悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹」，《象传》说「『藩决不羸』，尚往也」。九四凌乘九三之刚，本该有悔；因为它不逞其壮，所以守正得吉。九三把九四当作篱笆，而九四上面已经没有阳爻阻拦，所以说「藩决」——篱笆开了口；车輹强固，前往就没有过错。九四能不被上面的阴爻牵累，守住自己的正道，就既得吉而又没有乘刚的悔恨，并且得到众阳相助，用来消除阴邪。

六五，丧羊于易，无悔。象曰：“丧羊于易”，位不当也。羊外柔而内很，六五以阴处阳，羊丧之象也，能去其内刚，不拒来者，则无悔，故曰“丧羊于易无悔”。履柔危之地，乘壮动之刚，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。刚竞用触则进退皆凶，危惧求全则咎有时而息也。然上六以阴居上，不详事宜，用壮而触，故进退不能。

六五爻辞说「丧羊于易，无悔」，《象传》说「『丧羊于易』，位不当也」。羊这种牲畜外表柔顺而内里很戾，六五以阴柔之质处在阳位，正是丧羊的象；它若能去掉内里那股狠劲，不去抗拒前来的众阳，就没有悔恨，所以说「丧羊于易无悔」。身履柔弱危疑之地，又凌乘壮盛而动的阳刚，硬要固守就必定有悔，因为这个位置本不是它所能承当的。上六爻辞说「羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉」，《象传》说「『不能退，不能遂』，不详也；『艰则吉』，咎不长也」。一味逞刚好斗、拿角去顶，那就进也凶、退也凶；能心怀危惧而求周全，过错就有止息的时候。只是上六以阴柔居于最上，不能审详事情的宜与不宜，用壮而妄触，所以弄到进退两难。

晋。康侯用锡马蕃庶，画日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，画日三接也。象曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。初六，晋如摧如，贞吉罔孚，裕无咎。象曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。居晋之初，正必见摧，故摧如不害于贞吉也。未孚于人，或未见听，宽以居之乃无咎。然初六有应在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。

《晋》卦辞说：「康侯用锡马蕃庶，画日三接。」《彖传》说：「晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，画日三接也。」《象传》说：「明出地上，晋，君子以自昭明德。」初六爻辞说「晋如摧如，贞吉罔孚，裕无咎」，《象传》说「『晋如摧如』，独行正也；『裕无咎』，未受命也」。身处上进之初，守正的人必定遭到摧折，所以虽被摧折，也无害于它的贞吉。诚信还没有孚洽于人，主张或许不被听从，只要宽舒从容地自处，就没有过错。不过初六上有九四作正应，身在下位而想援引上位，还不能安于自己的本分，所以说它「未受命」。

六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：“受兹介福”，以中正也。进而无挠，多失于肆，故愁如乃吉。六五以阴居尊，故称“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。上历九四，不为众信，则取悔可必，若志应在上，晋为众允，则悔亡。九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。鼫鼠为物，贪而畏人，体阳在进，反据阴位，故动止皆失，与六三之义为相反矣。

六二爻辞说「晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母」，《象传》说「『受兹介福』，以中正也」。上进而毫无阻挠，往往失之于放肆，所以要带着几分忧愁才吉。六五以阴柔居尊位，所以称它「王母」；六二与六五同样柔而得中，所以受福是必然的。六三爻辞说「众允，悔亡」，《象传》说「众允之志，上行也」。六三上进要越过九四，若不能取信于众，招悔是必定的；若心志上应而众人都信从它，那么悔恨就消亡了。九四爻辞说「晋如鼫鼠，贞厉」，《象传》说「『鼫鼠贞厉』，位不当也」。鼫鼠这种东西，既贪婪又怕人；九四本体属阳而正在上进，却反占据了阴位，所以动也失当、止也失当，恰与六三的义理相反。

六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：“失得勿恤”，往有庆也。进而遇阳，故失得不恤而吉也。位不当必有悔，获吉则悔亡。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：“维用伐邑”，道未光也。穷无所往，故曰角。居明之极，其施未光而应尚狭，持此以进，伐邑讨叛而已，危而幸吉以得无咎，然终吝道也。无可进而进不已，惟伐邑于内而可矣，如君子则知止也。

六五爻辞说「悔亡，失得勿恤。往吉，无不利」，《象传》说「『失得勿恤』，往有庆也」。六五上进而遇到上九这个阳爻，所以可以不计较得失而获吉。它以阴居阳、位不当，本该有悔；既然得吉，悔也就消亡了。上九爻辞说「晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝」，《象传》说「『维用伐邑』，道未光也」。上九已到穷极无处可去的地步，所以取「角」为象。它居于光明的顶点，所施却还不广，所应的范围又狭窄；抱着这样的局面往前，也不过是讨伐自己的采邑、平定内部叛离罢了。虽危而侥幸得吉、勉强免于过错，终究是羞吝之道。已经无可再进却还进个不停，就只能在内部伐邑；换作君子，便懂得适可而止了。

明夷。利艰贞。象曰：明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。文王体一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王难在外，箕子难在内也。象曰：明入地中，明夷，君子以莅众用晦而明。不任察而不失其治也。

《明夷》卦辞说：「利艰贞。」《彖传》说：「明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。『利艰贞』，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。」文王所体现的是全卦之用，箕子所体现的只是六五一爻之德；文王的患难来自外部的殷纣，箕子的患难则在自己所处宗国之内。《象传》说：「明入地中，明夷，君子以莅众用晦而明。」君子治理众人，不专靠明察苛细，却并不因此失掉治理之效。

初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，义不食也。进应于上，为三所困，故曰“于飞垂翼”。君子避患当速，势不与抗，退而远行，不遑暇食，静以自守，非有所往之时也。六二，明夷，夷于左股。用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。与三同体，三为六应，故曰“夷于左股”，居中履顺，难不能及，故曰“用拯马壮吉”。马谓初九，亦为己用，故欲拯闇同。

初九爻辞说「明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言」，《象传》说「『君子于行』，义不食也」。初九上进而应六四，却被九三阻困，所以说它飞而垂下翅膀。君子躲避祸患应当迅速，形势既不容抗争，就退身远行，连吃饭也顾不上，静静地自守——这不是可以有所往的时候。六二爻辞说「明夷，夷于左股。用拯马壮，吉」，《象传》说「六二之吉，顺以则也」。六二与九三同在离体，九三又是与上六相应的一爻，所以说伤在左股。六二居中而履柔顺，祸难伤不到它，所以说「用拯马壮吉」。这里的「马」指初九，初九也能为六二所用，因为二者同有拯救昏暗的心愿。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三进获明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：“入于左腹”，获心意也。与上六同为一体，故曰“入于左腹”，与五亲比，故曰“出门”“获明夷之心”。盖用柔履中，其志相得，故曰“获心意”也。

九三爻辞说「明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞」，《象传》说「南狩之志，乃大得也」。九三向上进取，擒获了造成明夷的那个首恶，所以说「南狩得其大首」。六四爻辞说「入于左腹，获明夷之心，于出门庭」，《象传》说「『入于左腹』，获心意也」。六四与上六同在坤体之中，所以说「入于左腹」；它又与六五亲近相比，所以说「出门庭」而「获明夷之心」。因为它用柔而履中，与六五心志相得，所以说「获心意」。

六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。虽近于闇，然柔顺履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：“初登于天”，照四国也；“后入于地”，失则也。

六五爻辞说「箕子之明夷，利贞」，《象传》说「箕子之贞，明不可息也」。六五虽然紧挨着上六那昏暗的一爻，却柔顺而履中位，昏暗掩不住它的光明，这正是箕子那样的守正之德。上六爻辞说「不明晦，初登于天，后入于地」，《象传》说「『初登于天』，照四国也；『后入于地』，失则也」——起初升到天上，本可以照临四方之国；后来堕入地下，是因为丧失了法则。