橫渠易說 · 第 5 卷

大過。棟撓，利有攸往，亨。彖曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。

《大過》卦辭說：「棟撓，利有攸往，亨。」《彖傳》說：「『大過』，大者過也。『棟撓』，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉！」《象傳》說：「澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。」這一卦四個陽爻聚在中間，剛實過盛；初、上兩個陰爻分處首尾，本末過弱。所以身處大過之時，必須用矯枉過正的辦法彼此扶助相與。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。扶衰於上，使枯木生稊，拯弱於下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助於物也。九三，棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。

初六爻辭說「藉用白茅，無咎」，《象傳》說「『藉用白茅』，柔在下也」。九二爻辭說「枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利」，《象傳》說「老夫女妻，過以相與也」。九二向上扶持衰敗，使枯槁的楊樹重新抽出嫩芽；向下拯救柔弱，使微弱的陰爻得到幫助。這是陽剛居中而下濟的功用，同時自己也從對方那裡獲得助益。九三爻辭說「棟撓，凶」，《象傳》說「棟撓之凶，不可以有輔也」。九四爻辭說「棟隆，吉。有它吝」，《象傳》說「棟隆之吉，不撓乎下也」。九四若心志在於拯救柔弱，那就棟樑高隆而吉；若一味以私應初六為念，就要向下彎曲，那便有羞吝了。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：“枯楊生華”，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。九五上繫上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。陰居上極，雖過而不足涉難，故凶。大過之極，故滅頂而無咎也。

九五爻辭說「枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽」，《象傳》說「『枯楊生華』，何可久也！老婦士夫，亦可醜也」。九五向上繫戀上六，所以不能向下濟助大事，白白助長了枝末而已；它沒有拯救萬物之心，所施的範圍因此狹窄。老婦配少夫，所結交的對象本不值得稱道。枯楊開出花來，勢必不能長久，所以沒有稱譽；但也還不至於釀成長久的禍亂，所以沒有過錯。上六爻辭說「過涉滅頂，凶，無咎」，《象傳》說「過涉之凶，不可咎也」。上六以陰柔居一卦最上，雖有過涉之志卻沒有涉難的力量，所以凶。可是它身處大過的極處，明知不可為而蹈之，所以縱然被水沒頂，也不能歸咎於它。

習坎。有孚，維心亨，行有尚。習坎，重襲之義。八純卦惟此加“習”者，餘皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃著也。色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。坎離者，天地之中二氣之正交。然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。

《習坎》卦辭說：「有孚，維心亨，行有尚。」「習坎」的「習」，是重疊相襲的意思。八個純卦之中只有這一卦加上「習」字，其餘七卦都用一個字就說盡了它的意義；坎所取的是險，所以必須重疊起來，它的險才顯得出來。顏色由離而顯現，聲音由震而聽聞，氣味由巽而知覺，滋味由坎而通達。坎與離，是天地之間陰陽二氣最純正的交合。然而離本屬陰卦，坎本屬陽卦，由此可見陰陽二氣的本然如此，而它們交感成性也如此；沒有坎離這兩樣，《周易》也就無從成立了。

彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!內外皆險，義不可止，故行有尚也。坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯(人)［之］在前，惟知有義理而已，則復何迴避，所以心通。

《彖傳》說：「習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。『維心亨』，乃以剛中也。『行有尚』，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！」《象傳》說：「水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。」水若能夠盈滿，就不成其為重險了；中爻若是柔的，心就沒有常主，又怎麼能亨通！內外都是險，就道理說不能停在那裡不動，所以說「行有尚」。坎卦唯有此心亨通，所行才可嘉尚：外面縱然險阻層積，只要處之而心亨不疑，那麼再難也必定能濟，前往就有功效。就像水面臨萬仞高山，該往下就往下，前面再沒有什麼能把它滯住（「人」當作「之」）；人心裡只認得一個義理，那還回避什麼呢？這就是所謂心通。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。比於二無出險之志，故云“入于坎窞”也。九二，坎有險，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用。象曰：“來之坎坎”，終無功也。前之入險退(來)［求］，枕險入窞，與初六同。

初六爻辭說「習坎，入于坎窞，凶」，《象傳》說「習坎入坎，失道凶也」。初六只是親比九二，自身並沒有出險的志向，所以說它「入于坎窞」，陷進坎中的小穴裡去。九二爻辭說「坎有險，求小得」，《象傳》說「『求小得』，未出中也」。險難當頭之際，弱者必定依附強者；九二上下都是陰爻，它有所求必然得到順從，所以求則必有小小的收穫，然而它畢竟還居在險中而沒有脫出。六三爻辭說「來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用」，《象傳》說「『來之坎坎』，終無功也」。六三前進則陷入險中，退回來另求出路（「來」當作「求」），也依舊枕在險上、落進坎穴，處境與初六相同。

六四，樽酒簋貳用缶。納約自牖，終無咎。象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略於禮無咎也。上比於五，有進出之漸，故無凶。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。險難垂出而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰“祗既平無咎”而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈則進而往有尚矣。

六四爻辭說「樽酒簋貳用缶。納約自牖，終無咎」，《象傳》說「『樽酒簋貳』，剛柔際也」。六四與九五都各得陰陽的正位，在險阻之中彼此相近而相得；誠意素心既已接上，那麼禮數雖然簡略，也沒有過錯。六四向上親比九五，已有漸漸脫出險境的勢頭，所以不至於凶。九五爻辭說「坎不盈，祗既平，無咎」，《象傳》說「『坎不盈』，中未大也」。九五眼看就要出險，卻向下親比六四，不能勉力成就其功、光大其志，所以聖人替它可惜，只說「祗既平無咎」而已，終究不能前往建功。另有一個本子說：坎若填滿了，就可以前進而所往可嘉了。

上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾於迷復之凶，故為所繫累也。陰柔不能附比於陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。

上六爻辭說「係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶」，《象傳》說「上六失道，凶三歲也」。上六已經越過中位，是想逃出險境反而迷失正道的人；它不肯親附陽剛中正的九五，幾乎與復卦上六「迷復」之凶相仿，所以被繩索捆縛牽累。以陰柔之質而不能依附陽剛，又處在險的頂點上凌乘九五之剛，被拘繫誅戮也是理所當然。

離。利貞亨。畜牝牛，吉。以柔麗乎中正，故利貞。彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。日月草木麗天地，麗，附著也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。明目達聽，繼明之道也。人患惰於博覽，惟大人能勉而繼之。

《離》卦辭說：「利貞亨。畜牝牛，吉。」六二、六五兩個柔爻附麗於中正之位，所以說「利貞」。《彖傳》說：「離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。」日月附著於天，草木附著於地，所謂「麗」，就是附著的意思。《象傳》說：「明兩作，離，大人以繼明照于四方。」使眼目明察、聽聞通達，就是讓光明相繼不息的方法。人的通病是懶於博覽，只有大人能夠勉力不懈，把這份明德接續下去。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。“履錯然”，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。象曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也!明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭壽不貳。

初九爻辭說「履錯然，敬之，無咎」，《象傳》說「履錯之敬，以辟咎也」。所謂「履錯然」，是說來與它交接的人很多。初九在上沒有正應，無所朋比依附，卻以陽剛居於最下，正是眾人願意結交的對象；若不是極其莊矜謹慎，怎麼能免於過錯！六二爻辭說「黃離，元吉」，《象傳》說「『黃離元吉』，得中道也」。九三爻辭說「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶」，《象傳》說「日昃之離，何可久也！」光明與中正將要衰老，附麗之勢已經過了中位，所以哀與樂都不能常守其德——常人是不能長久的。因此君子修德，無論短命長壽都不改其操守，一以貫之。

人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。易謂“不鼓缶而歌則大耋之嗟凶”，悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足也。

人到了衰老暮年，格外喜歡聽聲樂，那是因為留連光陰，眼看桑榆晚景所剩無多，於是貪圖行樂；而唯有鄭、衛那種靡曼的音樂最能勾起這樣的心思。《周易》說「不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶」，正是說：因為悲嘆衰暮，所以強作歡樂；若不作樂，便又要嗟嘆年歲光景之不足。兩頭都不是安命順理的道路。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：“突如其來如”，無所容也。處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。三剛而不可乘，五正而不見容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得眾而吉者，柔麗中正也。

九四爻辭說「突如其來如，焚如，死如，棄如」，《象傳》說「『突如其來如』，無所容也」。九四處在多疑多懼的地位，又凌乘九三之剛，所以來勢急遽，所處危殆，無處安身，像是被人拋棄驅逐一樣——這都是它所附麗的位置失了中道。九三剛強而不可凌乘，九五中正而不肯容納它。六五爻辭說「出涕沱若，戚嗟若，吉」，《象傳》說「六五之吉，離王公也」。這是說王公之位尊貴，為眾人所歸附；下面雖有陽剛上進相逼，自己雖處在憂懼危疑之中，最終仍因得眾而吉，原因就在它以柔順附麗於中正之位。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。“有嘉折首”，服而善之也。“獲匪其醜”，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。

上九爻辭說「王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎」，《象傳》說「『王用出征』，以正邦也；『有嘉折首』，服而善之也」。所謂「獲匪其醜」，是隻拘執首惡和不肯賓服的人加以訊問，其餘脅從並不誅連——這不過是顯示威嚴以匡正邦國罷了。必須光明附麗之道已經確立完成，然後才可以去征討那些仍不歸附的人。

咸。亨利貞，取女吉。咸之為道，以虛受為本，有意於中，則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢、輔，以一卦通體高下為言。彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《咸》卦辭說：「亨利貞，取女吉。」咸的道理以虛心接受為根本；心中若先存了一個成見，就會滯礙在形體方所裡而變得褊狹。爻辭中的拇、腓、股、脢、輔，是就一卦通體自下而上的部位取象的。《彖傳》說：「咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以『亨利貞取女吉』也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。」柔爻上居而剛爻下處，陰陽二氣感應而彼此親與；艮止於內、兌悅於外，男子屈身居於女子之下，所以卦辭稱「亨利貞，取女吉」。推而廣之，天地二氣相感而萬物化生，聖人感動人心而天下和平；只看它所感的是什麼，天地萬物之情也就都看得見了。

咸，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。說者多以咸恆配天地，殊不知咸自可配天地，故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地，則恆亦可以配天地，皆夫婦之道也。咸之為言皆也，故語咸則非事。“咸感也”，不可止以夫婦之道謂之咸，此一事耳，男女相配，故為咸也。

咸就是感。這一卦六爻雖然兩兩相應，爻辭卻大多不吉，那要看當時的時勢如何罷了。解易的人多把咸、恆兩卦合起來配天地，殊不知咸本身就可以單獨配天地，所以《序卦傳》獨獨不去解說咸卦。咸既然可以配天地，恆也一樣可以配天地，兩卦講的都是夫婦之道。「咸」字的本義是「皆」，是普遍無遺，所以一說到咸，就不是指某一件具體的事。《彖傳》說「咸，感也」，不可以只把夫婦之道稱作咸——夫婦之道只是其中一事；因為男女相配也屬於感，所以歸在咸卦裡。

感之道不一：或以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應而感也。若以愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自別。

感的途徑不止一種：有因為同類而相感的，聖人用道去感動人心，這就是以同相感；有因為相異而相應的，男與女便是如此，若兩個女子同居一處，就沒有感可言。有因為彼此喜悅而相感的，也有因為彼此畏懼而相感的，譬如老虎先看見狗，狗就自然走不動了；狗若先看見老虎，倒還能躲避開去。又譬如磁石吸引鐵針，也是彼此相應而感。至於抱著愛心而來的人，自然彼此親近；抱著害人之心而來的，一照面神色自然就分辨得出。

“聖人感人心而天下和平”，是風動之也；聖人老吾老以及人之老而人慾老其老，此是以事相感也。感如影響，無復先後，有動必感，咸感而應，故曰咸速也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虛受人，有所繫慕，皆非正吉，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。

《彖傳》說「聖人感人心而天下和平」，那是像風吹物動一般感化天下；聖人尊敬自己的長輩從而推及別人的長輩，於是人人也都願意尊敬自己的長輩，這是拿實事去相感。感應就像影隨形、響應聲，根本分不出先後：有動必有感，感而無不應，所以《雜卦傳》說「咸，速也」。《象傳》說：「山上有澤，咸，君子以虛受人。」山上能有澤水，若不是氣交相感是做不到的。要感通外物而得其善，沒有比虛心受人更好的；心裡一旦有所繫戀愛慕，就都不是正吉，所以咸卦六爻都因為各有私應而未能盡咸道之全，爻辭裡也就都帶著譏評。

初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。居則吉，趨則凶，以男下女為正，咸之道也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。

初六爻辭說「咸其拇」，《象傳》說「『咸其拇』，志在外也」——感應只到腳的大拇指，動意雖然微小，心志已經向外馳求。六二爻辭說「咸其腓，凶，居吉」，《象傳》說「雖凶居吉，順不害也」。安居不動就吉，急著趨赴就凶；咸卦以男求女、陽下於陰為正，這才是感應的正道。九三爻辭說「咸其股，執其隨，往吝」，《象傳》說「『咸其股』，亦不處也；志在隨人，所執下也」——大腿自己不能主動，只隨身而行；心志既然在於隨人，所執守的也就卑下了。

心寧靜於此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休將閒細碎在思慮。易曰：“何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。”天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜兩端而已，在我精義入神以致用，則細碎皆不能出其間，在於術內，已過、未來者事著在心，畢竟何益!浮思遊想盡去之，惟圖向去日新可也。孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學也”，故於咸三以見此義。

心在這裡安寧靜定，一直定得住、疊得實，前頭縱然有什麼事也不去掛慮，不要把那些零碎閒念擱在思慮上。《繫辭傳》說：「何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。」天地之道，只有日月往來、寒暑往來，屈與伸、動與靜這兩端罷了；在我這邊只要精研義理、入於神妙以求致用，那麼一切瑣碎之事都跑不出這兩端的範圍，都在這門道術之內。已經過去的、還沒有到來的事情老擱在心上，畢竟有什麼益處！浮泛的念頭、遊蕩的想像一概去掉，只圖往後日日更新就好。孔子因為富貴不可強求，就說「從吾所好」；因為空想沒有益處，就說「不如學也」。所以在咸卦九三這一爻上，正見得這層義理。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。以陽居陰，非躁感於物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。蓋體悅之初，應止之始，己勞於上，朋止於下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅瀆之悔。感非有意，咸三思以求朋，此則不足道。

九四爻辭說「貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思」，《象傳》說「『貞吉悔亡』，未感害也；『憧憧往來』，未光大也」。佛家把感應看成虛幻妄想，另有一種往來不定、苦苦思慮以求同伴的人，這兩者都不值得稱道。九四以陽爻居陰位，本不是躁急感物的；然而它身在兌體、性主喜悅，仍免不了思慮求朋的牽累。因為它處在悅體之初、又應著艮止之始，自己在上頭勞心奔走，朋類卻在下面止住不動，所以只能憧憧往來才得到同伴，算不上光明正大；若不能持守正道，就會有諂媚褻瀆的悔恨。真正的感本來不出於有意，像咸卦九三那樣用思慮去求朋，是不足稱道的。

聖人惟於屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵咸卦六爻皆以有應不盡咸道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。苟曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多，假使亂［亡］橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以致用，利用安身以崇德。

聖人只在屈與伸這一機上有感；能夠隨時而屈、隨時而伸，所以能得天下萬物的感應，何必憧憧往來、費盡心思去求同伴！大抵咸卦六爻都因為各有私應而沒有盡咸道之全，所以君子要做到虛心受人；能以虛容物，這才是受人之道。人若真懂得屈伸的道理，心裡自然十分安泰寬裕，因為他不與外物計較：對方要伸，我就先屈；然而屈的時候少，伸的時候多。就算遇上悖亂橫逆之事，仍舊是屈少伸多，我又有什麼損傷！日月寒暑往來不息，正因為彼此互相屈伸，所以不相妨害。《繫辭傳》說「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也」，又說「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」，講的都是這個道理。

九五，咸其脢，無悔。象曰：“咸其脢”，志末也。九五處悅之中，未免偏繫之弊，故不能感人心，而曰“咸其脢”，惟聖人然後能感人心也。一無曰字。上六，咸其輔、頰、舌。象曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。

九五爻辭說「咸其脢，無悔」，《象傳》說「『咸其脢』，志末也」。九五身處兌悅之中，免不了有偏私繫戀的毛病，所以不能真正感動人心，只說它「咸其脢」——感應停在背脊的肉上，夠不到心。唯有聖人然後才能感動人心。（一本沒有「曰」字。）上六爻辭說「咸其輔、頰、舌」，《象傳》說「『咸其輔、頰、舌』，滕口說也」——所感的只在牙床、面頰與舌頭，不過是逞口舌之辯罷了。

恆。亨無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也，天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風恆，君子以立不易方。觀書當不以文害辭，如雲義者出於思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮。“天地之情”“天地之心”皆放此。

《恆》卦辭說：「亨無咎，利貞，利有攸往。」《彖傳》說：「恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。『恆亨無咎利貞』，久於其道也，天地之道恆久而不已也。『利有攸往』，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。」《象傳》說：「雷風恆，君子以立不易方。」震剛在上、巽柔在下，雷與風互相助長，巽順而後動，六爻剛柔又兩兩相應，這就是恆。恆之所以亨通無咎而利於守正，在於能長久守住它的道；天地之道正是恆久而不停息。日月得天之氣所以能長久照臨，四時更迭變化所以能長久成就萬物，聖人長久守其道所以天下化成。君子取象於此，立身而不改易自己的方所。讀書應當不讓字面妨礙文意。譬如說「義」是從人的思慮忖度中生出來的，可是《周易》講「天地之大義」，天地本來並沒有什麼思慮。凡說「天地之情」「天地之心」，都要照這個例子去體會——不可拿人的心思去比附天地，天地不過是氣化自然而已。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。柔巽在下以應於上，持用為常，求之過深也。故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。持一作特。九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。以陽繫陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恆其德”，無所容也。進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恆其德則無所容也。一有“雖然貞吝，德則可常也”。

初六爻辭說「浚恆，貞凶，無攸利」，《象傳》說「浚恆之凶，始求深也」。初六以柔巽之質居在最下而上應九四，一開頭就把這份關係當作常態來把持，是求之太深了。所以人與人相交貴在合乎中道禮節，而且要經過長久的浸潤才能成就。（「持」字一本作「特」。）九二爻辭說「悔亡」，《象傳》說「『九二悔亡』，能久中也」。九二以陽爻繫戀陰爻，還把它當作常道，本來不能沒有悔恨；只因為它能長久守中，所以免了。九三爻辭說「不恆其德，或承之羞，貞吝」，《象傳》說「『不恆其德』，無所容也」。九三向前進就冒犯上位，往後退又凌乘剛爻，所以一動就招悔取辱；唯有恆常守住一個德，才勉強能被人容納，所以說不能恆守其德就無處容身。（一本此下還有「雖然貞吝，德則可常也」一句。）

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也!田以時至則禽或可得，處常非位則功無以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。卦例於上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恆又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。

九四爻辭說「田無禽」，《象傳》說「久非其位，安得禽也！」打獵若能應時而往，還或許獵得到禽獸；長久居在不當的位置上，功業就無從成就。所以君子有時降低志向、屈辱其身，那只能是一時權宜，不可當作常態。六五爻辭說「恆其德貞，婦人吉，夫子凶」，《象傳》說「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也」——婦人以從一而終為常道，男子卻須裁斷事宜、以義為準，若一味順從婦人就凶。上六爻辭說「振恆，凶」，《象傳》說「振恆在上，大無功也」。《周易》的通例，對上爻多按「貴而無位、高而無民」來立說；到了恆卦卻不能這樣處置，只見它躁動搖盪、不能恆久居上，所以說「大無功」。易道昭然，義理分明，本來就存在卦畫之中，只要人肯反覆玩味，自然能夠得到。

遁。亨，小利貞。彖曰：“遁亨”，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉!當位而應，理不當遁，以陰長故遁，故曰“與時行”，又曰“小利貞”，又曰“遁而亨”也。

《遁》卦辭說：「亨，小利貞。」《彖傳》說：「『遁亨』，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。『小利貞』，浸而長也。遁之時義大矣哉！」九五這個剛爻當位而與六二相應，照道理並不該退避；只因為陰氣漸漸上長，所以不得不遁。因此《彖傳》說「與時行」，又說「小利貞」，又說「遁而亨」——退避並不是怯懦，而是隨氣數時勢而動。

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。“遠小人不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也!危而不往何也？遁既後時，［往］則取災，故知者違難在乎先幾。

《象傳》說：「天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。」這裡「遠小人不惡而嚴」的「惡」，要讀作憎惡的惡：疏遠小人，卻不可把這份憎惡顯露給他看；一旦顯露，禍患就跟著來了，又怎麼談得上「遠」！所謂「嚴」，是莊敬地對待小人而與他保持距離的意思。初六爻辭說「遁尾，厲，勿用有攸往」，《象傳》說「遁尾之厲，不往何災也！」既然處境危險，為什麼反而不許前往？因為退避已經落在時機之後，再動身前往就要招災。所以有智慧的人躲避禍難，貴在見幾於先。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。黃牛，中順也。陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志，使奸不能乾，不然，小人易間矣。九三，係遁，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。為內之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。

六二爻辭說「執之用黃牛之革，莫之勝說」，《象傳》說「執用黃牛，固志也」。黃是中色，牛性柔順，「黃牛」取的正是又中又順的意思。當陰邪漸長之時，六二處在與九五君臣正相應合的位置上，要戡定禍難、匡救時局，沒有比守中順、固心志更好的辦法，好讓奸邪無從干犯；不然的話，小人很容易從中離間。九三爻辭說「係遁，有疾厲。畜臣妾，吉」，《象傳》說「係遁之厲，有疾憊也；『畜臣妾吉』，不可大事也」。九三是下卦之主，得位而正，能立恩愛以待下，畜養臣妾的道理算是盡到了；然而帶著這種繫戀之心去處退避之時，遭遇危困疾憊也是應當的。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遁”，小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。九五，嘉遁，貞吉。象曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。“嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。上九，肥遁，無不利。象曰：“肥遁無不利”，無所疑也。

九四爻辭說「好遁，君子吉，小人否」，《象傳》說「君子好遁，小人否也」。九四下面有初六與它相應，君子能做到不露憎惡而自守莊嚴，所以稱「好遁」——雖有所好而仍能退避。小人昧於事情的幾微，不是忿怒結成仇怨，就是溺於私愛而受牽累。九五爻辭說「嘉遁，貞吉」，《象傳》說「『嘉遁貞吉』，以正志也」。「嘉」與「好」意思相同，只是九五居正而得中，能端正自己的心志，所以獲得貞吉。上九爻辭說「肥遁，無不利」，《象傳》說「『肥遁無不利』，無所疑也」——遠遁在外，寬綽自得，心中更無遲疑。

大壯。利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。“大壯利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯見之。

《大壯》卦辭說：「利貞。」《彖傳》說：「大壯，大者壯也，剛以動故壯。『大壯利貞』，大者正也，正大而天地之情可見矣。」《象傳》說：「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。」剋制自己而回復到禮上，這是最大的強壯，所以《周易》把這層意思放在大壯一卦裡顯現出來。

克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝己。“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。夫酒清人渴而不敢飲，餚乾人飢而不敢食，非強有力者不能人所不能。

所謂克己，是下學與上達互相涵養：肯在下學處用功，必定能通達；通達了，必定能向上。要知道不去實行，終究拿什麼成就德性？由明而入於誠，由誠而發為明，二者本是一事。克己的關鍵，在於用天理義理去戰勝、逼退一己之私；因為「理」就是天德，能克己的人必定有剛強壯健之德，才勝得過自己。《象傳》說「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履」。譬如酒已經澄清，人正口渴，卻不敢喝；肉已經炙乾，人正飢餓，卻不敢吃——不是強毅有力的人，做不到別人做不到的事。

人所以不能行己者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。

人之所以不能踐行自己所信的道理，在於：碰到難做的事就懈怠，碰到與流俗不同的事，即使容易做，也羞怯畏縮。唯有心量宏大的人，才不理會別人的非議譏笑，只朝著義理走，天下沒有什麼能移易他的道。其實真做起來，旁人也未必責怪，問題正出在自己這邊：義理勝不過懈怠與羞縮這兩種毛病。這毛病消一分，德就長一分；不消，毛病就一直在；消得乾乾淨淨，那就是《孟子》所說「大而化之之謂聖」了。

意思齷齪，無由作事。在古氣節之士冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能。況吾於義理已明，何為不為？正以不剛。惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。

心思猥瑣侷促的人，做不成任何事。古來那些有氣節的人冒著死也要有所作為，衡以義理未必都恰當，然而不是有志氣有氣概的人也做不出來。何況我們對義理已經明白了，為什麼還不去做？正因為不夠剛。唯有大壯之德才能克己，因為君子是要親身踐行，把它做成事業來教化天下的。就像《孟子》所說替長者折取樹枝，並不是做不到，只是恥於這樣屈己而不肯做罷了，全不顧義理究竟如何。

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：“九二貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：“小人用壯”，君子罔也。以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之，必以剛動。

初九爻辭說「壯于趾，征凶，有孚」，《象傳》說「『壯于趾』，其孚窮也」。九二爻辭說「貞吉」，《象傳》說「『九二貞吉』，以中也」。九三爻辭說「小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角」，《象傳》說「『小人用壯』，君子罔也」。九三以陽爻居陽位，是正；然而它凌乘下面的剛爻，所以危險。小人憑這股壯氣往前闖，就像公羊拿角去頂籬笆自以為強壯，結果多半被困住；君子懂得見幾而止，就不這樣。「藩」是用來比喻九四的。九三上有正應，所向在於前進，而且位正理直；可是換成小人處在這個位置上，就一定要憑剛強蠻動。

九四，貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：“藩決不羸”，尚往也。乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之輹，往無咎也。四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得眾陽之助以銷陰慝。

九四爻辭說「貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹」，《象傳》說「『藩決不羸』，尚往也」。九四凌乘九三之剛，本該有悔；因為它不逞其壯，所以守正得吉。九三把九四當作籬笆，而九四上面已經沒有陽爻阻攔，所以說「藩決」——籬笆開了口；車輹強固，前往就沒有過錯。九四能不被上面的陰爻牽累，守住自己的正道，就既得吉而又沒有乘剛的悔恨，並且得到眾陽相助，用來消除陰邪。

六五，喪羊于易，無悔。象曰：“喪羊于易”，位不當也。羊外柔而內很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其內剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。剛競用觸則進退皆凶，危懼求全則咎有時而息也。然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。

六五爻辭說「喪羊于易，無悔」，《象傳》說「『喪羊于易』，位不當也」。羊這種牲畜外表柔順而內裡很戾，六五以陰柔之質處在陽位，正是喪羊的象；它若能去掉內裡那股狠勁，不去抗拒前來的眾陽，就沒有悔恨，所以說「喪羊于易無悔」。身履柔弱危疑之地，又凌乘壯盛而動的陽剛，硬要固守就必定有悔，因為這個位置本不是它所能承當的。上六爻辭說「羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉」，《象傳》說「『不能退，不能遂』，不詳也；『艱則吉』，咎不長也」。一味逞剛好鬥、拿角去頂，那就進也凶、退也凶；能心懷危懼而求周全，過錯就有止息的時候。只是上六以陰柔居於最上，不能審詳事情的宜與不宜，用壯而妄觸，所以弄到進退兩難。

晉。康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。象曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。居晉之初，正必見摧，故摧如不害於貞吉也。未孚於人，或未見聽，寬以居之乃無咎。然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。

《晉》卦辭說：「康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。」《彖傳》說：「晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。」《象傳》說：「明出地上，晉，君子以自昭明德。」初六爻辭說「晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎」，《象傳》說「『晉如摧如』，獨行正也；『裕無咎』，未受命也」。身處上進之初，守正的人必定遭到摧折，所以雖被摧折，也無害於它的貞吉。誠信還沒有孚洽於人，主張或許不被聽從，只要寬舒從容地自處，就沒有過錯。不過初六上有九四作正應，身在下位而想援引上位，還不能安於自己的本分，所以說它「未受命」。

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：“受茲介福”，以中正也。進而無撓，多失於肆，故愁如乃吉。六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。上歷九四，不為眾信，則取悔可必，若志應在上，晉為眾允，則悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相反矣。

六二爻辭說「晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母」，《象傳》說「『受茲介福』，以中正也」。上進而毫無阻撓，往往失之於放肆，所以要帶著幾分憂愁才吉。六五以陰柔居尊位，所以稱它「王母」；六二與六五同樣柔而得中，所以受福是必然的。六三爻辭說「眾允，悔亡」，《象傳》說「眾允之志，上行也」。六三上進要越過九四，若不能取信於眾，招悔是必定的；若心志上應而眾人都信從它，那麼悔恨就消亡了。九四爻辭說「晉如鼫鼠，貞厲」，《象傳》說「『鼫鼠貞厲』，位不當也」。鼫鼠這種東西，既貪婪又怕人；九四本體屬陽而正在上進，卻反佔據了陰位，所以動也失當、止也失當，恰與六三的義理相反。

六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：“失得勿恤”，往有慶也。進而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當必有悔，獲吉則悔亡。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：“維用伐邑”，道未光也。窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑討叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進而進不已，惟伐邑於內而可矣，如君子則知止也。

六五爻辭說「悔亡，失得勿恤。往吉，無不利」，《象傳》說「『失得勿恤』，往有慶也」。六五上進而遇到上九這個陽爻，所以可以不計較得失而獲吉。它以陰居陽、位不當，本該有悔；既然得吉，悔也就消亡了。上九爻辭說「晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝」，《象傳》說「『維用伐邑』，道未光也」。上九已到窮極無處可去的地步，所以取「角」為象。它居於光明的頂點，所施卻還不廣，所應的範圍又狹窄；抱著這樣的局面往前，也不過是討伐自己的采邑、平定內部叛離罷了。雖危而僥倖得吉、勉強免於過錯，終究是羞吝之道。已經無可再進卻還進個不停，就只能在內部伐邑；換作君子，便懂得適可而止了。

明夷。利艱貞。象曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在內也。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。不任察而不失其治也。

《明夷》卦辭說：「利艱貞。」《彖傳》說：「明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。『利艱貞』，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。」文王所體現的是全卦之用，箕子所體現的只是六五一爻之德；文王的患難來自外部的殷紂，箕子的患難則在自己所處宗國之內。《象傳》說：「明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。」君子治理眾人，不專靠明察苛細，卻並不因此失掉治理之效。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，義不食也。進應於上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。與三同體，三為六應，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。

初九爻辭說「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言」，《象傳》說「『君子于行』，義不食也」。初九上進而應六四，卻被九三阻困，所以說它飛而垂下翅膀。君子躲避禍患應當迅速，形勢既不容抗爭，就退身遠行，連吃飯也顧不上，靜靜地自守——這不是可以有所往的時候。六二爻辭說「明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉」，《象傳》說「六二之吉，順以則也」。六二與九三同在離體，九三又是與上六相應的一爻，所以說傷在左股。六二居中而履柔順，禍難傷不到它，所以說「用拯馬壯吉」。這裡的「馬」指初九，初九也能為六二所用，因為二者同有拯救昏暗的心願。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三進獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：“入于左腹”，獲心意也。與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。

九三爻辭說「明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞」，《象傳》說「南狩之志，乃大得也」。九三向上進取，擒獲了造成明夷的那個首惡，所以說「南狩得其大首」。六四爻辭說「入于左腹，獲明夷之心，于出門庭」，《象傳》說「『入于左腹』，獲心意也」。六四與上六同在坤體之中，所以說「入于左腹」；它又與六五親近相比，所以說「出門庭」而「獲明夷之心」。因為它用柔而履中，與六五心志相得，所以說「獲心意」。

六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。雖近於闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。

六五爻辭說「箕子之明夷，利貞」，《象傳》說「箕子之貞，明不可息也」。六五雖然緊挨著上六那昏暗的一爻，卻柔順而履中位，昏暗掩不住它的光明，這正是箕子那樣的守正之德。上六爻辭說「不明晦，初登于天，後入于地」，《象傳》說「『初登于天』，照四國也；『後入于地』，失則也」——起初升到天上，本可以照臨四方之國；後來墮入地下，是因為喪失了法則。