橫渠易說 · 第 6 卷

家人。利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。家道之始，始諸飲食烹(飫)［飪］，故曰“風自火出”。家人道在於烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆繫乎此。

《家人》卦辭說：「利女貞。」《彖傳》說：「家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。」《象傳》說：「風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。」一家之道的開端，是從飲食烹飪這件事上起頭的（「飫」當作「飪」），所以說「風自火出」——火在下炊爨而熱氣化風，由內及外。治家之道就落在這灶火炊爨之間：一家的政事，快樂不快樂、和平不和平，全都繫在這上頭。

初九，閒有家，悔亡。象曰：“閒有家”，志未變也。男處女下，悔也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。位為過中，則履非得宜，與其慢也寧嚴。

初九爻辭說「閒有家，悔亡」，《象傳》說「『閒有家』，志未變也」。男子屈居女子之下，本是可悔的；只因它一開頭就立定防閒，家人的心志還沒有變壞，所以悔恨消亡。六二爻辭說「無攸遂，在中饋，貞吉」，《象傳》說「六二之吉，順以巽也」。九三爻辭說「家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝」，《象傳》說「『家人嗃嗃』，未失也；『婦子嘻嘻』，失家節也」。九三的位置已經過了下卦之中，所行難免不盡合宜；然而治家與其失之寬慢，寧可失之嚴厲，因為一寬慢，家裡的規矩先就壞了。

六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，順在位也。柔順在位，故能長保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相愛也。有應在二，得男女內外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。

六四爻辭說「富家，大吉」，《象傳》說「『富家大吉』，順在位也」。六四以柔順之德居於正位，所以能長久保住這份富厚。九五爻辭說「王假有家，勿恤，吉」，《象傳》說「『王假有家』，交相愛也」。九五下面有六二為正應，男主外、女主內各得其所，一家之道大為端正，足以化成天下，所以說君王親至其家而德教感格於家人。上九爻辭說「有孚威如，終吉」，《象傳》說「威如之吉，反身之謂也」。上九以陽剛居於至尊之上，所以有威嚴可畏；然而威嚴的根本在於反求諸己，身修而後家齊，所以最終得吉。

睽。小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。一於異則乖而不合，故和而不同。

《睽》卦辭說：「小事吉。」《彖傳》說：「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！」火性向上動，澤性向下動，好比兩個女子同住一屋而心志各奔一方。下卦喜悅而上附於光明，柔爻上進而得中，又下應剛爻，所以只宜於小事。天地一上一下相睽，化育之事卻相同；男女形質相睽，心志卻相通；萬物形態萬殊相睽，稟氣成類之理卻是一樣的。《象傳》說：「上火下澤，睽，君子以同而異。」若一味求異，就乖離而不能合；所以君子在大體相同之中仍保有各自的分別，正是《論語》所說的「和而不同」。

初九，悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。象曰：“見惡人”，以辟咎也。履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬復，屈下惡人，能免於咎。九二，遇主于巷，無咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。守正居中，故能求主於乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。

初九爻辭說「悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎」，《象傳》說「『見惡人』，以辟咎也」。身處乖離之初，本來是有悔的；因為它能以尊貴之身屈居卑下，所以悔恨消亡、走失的馬不追自回；肯屈己去接見自己所厭惡的人，也就能免於過錯。九二爻辭說「遇主于巷，無咎」，《象傳》說「『遇主于巷』，未失道也」。九二守正而居中，所以能在乖離喪亂之際尋求所事之主而不失正道；在睽違的時勢裡，君臣本來就有不能公開相見的時候。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。乘剛遇敵，輿衛皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。二能勝三，如噬膚耳，何間已往。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

六三爻辭說「見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終」，《象傳》說「『見輿曳』，位不當也；『無初有終』，遇剛也」。六三凌乘剛爻又遇上強敵，車子和護衛都陷在困境裡。九四爻辭說「睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎」，《象傳》說「交孚無咎，志行也」。六五爻辭說「悔亡，厥宗噬膚，往何咎」，《象傳》說「『厥宗噬膚』，往有慶也」。九二能勝過六三，就像咬一塊皮肉那樣容易；既然如此，還有什麼能阻隔六五前往呢。上九爻辭說「睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉」，《象傳》說「遇雨之吉，群疑亡也」——陰陽交合而降雨，種種猜疑到此便一齊消釋。

蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當位“貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

《蹇》卦辭說：「利西南，不利東北。利見大人，貞吉。」在蹇難的時世裡，唯有有大人之德的人才能成就功業。《彖傳》說：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！『蹇利西南』，往得中也；『不利東北』，其道窮也；『利見大人』，往有功也。當位『貞吉』，以正邦也。蹇之時用大矣哉！」《象傳》說：「山上有水，蹇，君子以反身修德。」外面的患難既不可強爭，就掉轉過來責求自身、修養己德。

見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順致養之地，則得其中。若更退守艮止，則難無時而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。至於解卦，則曰“其來復吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在內外，與震艮之動止則相反爾。

見到險難而能停住，然而不可以就此一味停下去。應當去親近有大人之德的人，進到西南坤順致養的地方，那才算得中。倘若一味退回來死守艮止，那麼蹇難就永無解開之日，所以《彖傳》說「不利東北，其道窮也」。到了解卦，卻說「其來復吉，乃得中也」，兩處正好交互發明：因為蹇與解兩卦的患難分別在內在外，與震動、艮止的取向恰好相反。

初六，往蹇來譽。象曰：“往蹇來譽”，宜待也。蹇難之際，用心存公，無所偏繫，故譽美可獲。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：“往蹇來反”，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：“往蹇來連”，當位實也。連，順也，序也。蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之解，當位處陰之實。

初六爻辭說「往蹇來譽」，《象傳》說「『往蹇來譽』，宜待也」。在蹇難之際，存心公正，不偏私繫戀於哪一方，所以能獲得美譽。六二爻辭說「王臣蹇蹇，匪躬之故」，《象傳》說「『王臣蹇蹇』，終無尤也」。九三爻辭說「往蹇來反」，《象傳》說「『往蹇來反』，內喜之也」。六四爻辭說「往蹇來連」，《象傳》說「『往蹇來連』，當位實也」。「連」是順、是次序的意思。處蹇而返回來，當位守正就吉；六四還不能脫出險境，所以可以停下來，依著次序等待蹇難化解，這就是它當位而處陰位之實。

九五，大蹇朋來。象曰：“大蹇朋來”，以中節也。剛中之德，為物所歸。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：“往蹇來碩”，志在內也。利見大人，以從貴也。與解繇同義。

九五爻辭說「大蹇朋來」，《象傳》說「『大蹇朋來』，以中節也」。九五具備剛健守中之德，所以為萬物所歸向，雖在大難之中而朋類自來。上六爻辭說「往蹇來碩，吉，利見大人」，《象傳》說「『往蹇來碩』，志在內也；『利見大人』，以從貴也」。這一爻所說的，與解卦卦辭「其來復吉」的繇辭是同一個意思。

解。利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉!象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。難免人患散，則得眾者吉，往而不返，則生他變。有所往而不速，將後於時也，故無所往則靜吉，有所往則速吉。

《解》卦辭說：「利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。」《彖傳》說：「解，險以動，動而免乎險，解。『解利西南』，往得眾也；『其來復吉』，乃得中也；『有攸往夙吉』，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！」《象傳》說：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪。」下坎為險而上震為動，一動便脫出了險，這就是解。天地之氣解開，雷雨隨之興作；雷雨一作，各種果實草木的外殼都迸裂抽芽——解的時義就是這樣廣大。君子體察此象，對過失加以赦免，對罪愆加以寬宥。患難既已免除、人的禍患散去，那麼能得眾心的就吉；若一去而不返回，就會生出別的變故。若有所往而行動不迅速，又要落在時機之後。所以無所往時安靜就吉，有所往時迅速就吉。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。險難方解，未護所安，近比於二，非其咎也。九二，田護三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。險亂方解，不正自疑之陰，皆自歸附而順聽也，故曰“田護三狐”。不以三狐自累，上合於五，則得黃矢之象也。

初六爻辭說「無咎」，《象傳》說「剛柔之際，義無咎也」。險難剛剛解開，初六還沒有安頓的去處，就近親比九二，這在道理上並不是它的過錯。九二爻辭說「田護三狐，得黃矢，貞吉」，《象傳》說「九二貞吉，得中道也」。險亂剛剛解除，那些位置不正、自生疑慮的陰爻，都自動歸附而順從聽命，所以說田獵而擒得三隻狐。九二不被這三隻狐牽累住，向上合於六五，就有了「得黃矢」的象——黃取中色，矢取剛直。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也!不正而近比二剛，不能致一，故有小人負乘之象，貪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未當位也。位不當則所履者邪，故失位之陰因得駢附。險亂即解，解之則朋信。當一作正。

六三爻辭說「負且乘，致寇至，貞吝」，《象傳》說「『負且乘』，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也！」六三居位不正而又親比九二、九四兩個剛爻，心志不能專一，所以有小人揹著東西卻坐在大車上的象；貪心太重，因而招來強盜。九四爻辭說「解而拇，朋至斯孚」，《象傳》說「『解而拇』，未當位也」。位置不當，所行的就邪僻；正因如此，失位的陰爻才得以並附上來。險亂既然解除，把這個附贅的「拇」解掉，同類的朋友才會來而彼此有信。（「當」字一本作「正」。）

六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子道亨，則邪類之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，護之無不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。忘義而貪，故以喻隼。

六五爻辭說「君子惟有解，吉。有孚于小人」，《象傳》說「君子有解，小人退也」。君子之道一旦通行無阻，邪佞之徒的退去便是必然的；小人也從這裡驗證到君子之道確實可信。上六爻辭說「公用射隼于高墉之上，護之無不利」，《象傳》說「『公用射隼』，以解悖也」。隼是貪猛之鳥；那個悖亂的人忘掉義理而一味貪求，所以拿隼來比喻他。

損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉，無咎可貞，然後利有所進，故下云“有時”。

《損》卦辭說：「有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」《彖傳》說：「損，損下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。『曷之用？二簋可用享』，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。」《象傳》說：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。」減損下面來增益上面、減損剛強來增益柔弱，這不是可以經常施行的事；必須做到有誠信、大吉、沒有過錯而又可以守正，然後才談得上有所前進，所以《彖傳》下文才說「有時」——一切都以時為斷。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。損剛益柔有時，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當速反於上，與四合志。損不以中，未免於咎也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：“九二利貞”，中以為志也。以陽居陰，剛德已損，故以征則凶。能志於正，則雖損非損，其實受益。

初九爻辭說「已事遄往，無咎，酌損之」，《象傳》說「『已事遄往』，尚合志也」。減損剛強以增益柔弱要看時機，減損不可以過分。初九抑己而居下位，本是為著有所作為才如此；所以事情一了結，就該迅速回到上面去，與六四心志相合。減損若不合於中道，就免不了過錯。九二爻辭說「利貞，征凶，弗損益之」，《象傳》說「『九二利貞』，中以為志也」。九二以陽爻居陰位，剛德已經有所減損，所以再前行征進就凶。它若能以守正為志，那麼表面上是損，其實並不是損，反倒是真正得了益。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三本為上六，與坤同體，若連茹彙征，三人並行，則反非益上之道也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：“損其疾”，亦可喜也。六三志應於上，近不相得，不固其路使速應於上，則初九之應無所間阻，故曰“損其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而無咎也。

六三爻辭說「三人行則損一人，一人行則得其友」，《象傳》說「一人行，三則疑也」。六三本來是泰卦上六移下來的，與坤卦同一體；若像拔起茅草而根鬚相連那樣，三個陰爻一齊並行而上，反倒不是增益上位的正道。六四爻辭說「損其疾，使遄有喜，無咎」，《象傳》說「『損其疾』，亦可喜也」。六三心志上應上九，與相鄰的六四彼此不合；六四若不去堵塞六三的去路，讓它迅速上應，那麼初九與六四的正應就沒有阻隔了。所以說「損其疾」——損掉那個病根，使對方歡喜，因而自己也可喜而沒有過錯。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。龜弗能遠，言受益之可必，信然不疑也。“或益之”，上九自外來而比之，況其下者乎!上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：“弗損益之”，大得志也。上九本為九三，雖為損下，其實上行，故云“弗損益之”。損終反益，反如益卦損上而益下，則可大得志，至於得臣無家，(咎)［言］所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故(大川)［無所］施損，當反益於下，故曰“弗損益之”。

六五爻辭說「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」，《象傳》說「六五元吉，自上祐也」。連價值十朋的大龜也不能違逆它，是說受益之事必定無疑，確實可信。所謂「或益之」，是上九從卦外下來親附它；連上九尚且如此，何況在它下面的諸爻！上九爻辭說「弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家」，《象傳》說「『弗損益之』，大得志也」。上九本來是泰卦九三移上去的，雖然名為損下，其實是上行，所以說「弗損益之」——不必再損人而自然有益。損到了盡頭就反過來成益，就像益卦那樣損上而益下，如此才可以大遂其志，以至於「得臣無家」，是說所擁有的人眾之多（「咎」當作「言」）。上九以陽剛居於最上，受下面的增益已經很多，所以再沒有可施加減損的地方（「大川」當作「無所」），應當反過來增益在下的人，所以說「弗損益之」。

益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。上巽下動者，損上益下之道，木以動而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而為初九，故曰“天施地生”，又曰“損上益下”，又曰“自上下下”。

《益》卦辭說：「利有攸往，利涉大川。」《彖傳》說：「益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。『利有攸往』，中正有慶。『利涉大川』，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。」減損上面來增益下面，百姓因此喜悅無邊；居上位的人肯自處於下民之下，他的道就大為光明。震動而巽順，所以德業日進無窮；天施氣、地生物，它的增益並沒有一定的方所。凡增益之道，都要隨著時勢而行。《象傳》說：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」上卦為巽而下卦為震動，這正是損上益下之道；巽在五行屬木，木因動而順入水中，所以「利涉大川」。益卦是由否卦九四下降而成為初九的，所以《彖傳》說「天施地生」，又說「損上益下」，又說「自上下下」。

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：“元吉無咎”，下不厚事也。以剛陽之德施益於下，故利用大作。然必元吉乃無咎也。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外來也。“或益之十朋之龜弗克違”，言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十朋之龜亦不能違此道也。往見損，九五居中體柔，蒙上之益，修報於下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外來而益之者也。

初九爻辭說「利用為大作，元吉，無咎」，《象傳》說「『元吉無咎』，下不厚事也」。初九以陽剛之德把利益施於下民，所以宜於大有興作；然而必須做到大吉，才可以沒有過錯。六二爻辭說「或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉」，《象傳》說「『或益之』，自外來也」。所謂「或益之十朋之龜，弗克違」，是說損上益下這個道理不可改易，人人都信從它，即使價值十朋的大龜也不能違背這個道理。這層意思在損卦六五已經見過；九五居中而體質柔和，承受上面的增益，又修德以報答在下的人，祭享上帝的美德，沒有比這更盛大的了。所謂「或益之」，必定是有從外面來增益它的。

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六三爻辭說「益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭」，《象傳》說「益用凶事，固有之也」。把增益之道用在凶荒禍患的救濟上，所以沒有過錯；心存誠信而行乎中道，執圭上告於王公——這份救難之責，本來就是它分內固有的事。

中行者，不私於應，無所偏繫也。用心不私，以拯凶難，雖非王者之佐，可以用之牧伯以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應，持此施益，用拯凶難，乃其固能也，故無咎可必。然亦須執禮告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足專進為王者之佐也。

《益》卦六三爻辭所說的「中行」，是指行事守住中道，不偏私於自己的正應之爻，心裡沒有偏執繫戀的對象。用心不存私意，拿這份心力去救助凶險患難，這樣的人縱然還夠不上做輔佐王者的大臣，也已經可以任用為一方牧伯，充當屏藩王室的重臣。六三陰柔躁動而居於陽位，上面有上九剛爻與它相應，憑這樣的資質施行增益、救助凶難，本是它固有的能力，所以斷定「不會有過錯」。但它仍須依禮上告三公而後施行，才合於中道；爻辭只說「告公」而不說「告王」，可見它還不足以徑直進用為王者的輔佐。

六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：“告公從”，以益志也。以陰居陰，體巽應卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見從，方可用事，無剛故也。不足告王，故曰“告公”。本為初六，寄位於四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信，然必中行不私，然後可告必見從，蓋上以益下為心也。

《益》卦六四爻辭說：「守中道而行，稟告三公便得聽從，宜於作可依託的遷國之所。」《象傳》解釋「告公從」，說這是增益天下的志向得以伸展。六四以陰爻居陰位，本身屬巽體而所應的初九位卑在下，憑這樣的資質施行增益，可以成為別人遷國依託的對象。它純用卑順柔和之道，還須稟告三公得到許可才能行事，是因為自身缺少剛健之質。它的分量不足以上達於王，所以只說「告公」。這一爻本來是初六，寄居在第四位上，居陰位而屬巽體，心志所趨向的在下方，因而能作人所遷依之國，為眾人容納信任；但必須行事守中、不徇私意，稟告之後才一定被聽從，因為在上位者原本就以增益下民為心。

九五，有孚惠心勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。體剛質巽，志應在下，位亢於上，故立心勿恆。“或擊之”，反“或益之”之義為文，故又云“自外來”也。未嘗損己而云“莫益之”，作易者因益卦而言爾。

《益》卦九五爻辭說：「懷著誠信施惠於人之心，不必占問，大吉。天下人也懷著誠信來感戴我的恩德。」《象傳》說，既有誠信的惠人之心，就用不著再占問了；「惠我德」是說增益天下的志願大大實現。上九爻辭說：「沒有人來增益他，反而有人來攻擊他，立心不能守常，凶險。」《象傳》說，「莫益之」是偏執一端的說法；「或擊之」，禍患是從外面招來的。上九陽剛之體而質性屬巽，心志本應在下面的六三，卻高踞一卦極位，所以立心不能持守恆常。「或擊之」一句，是反用六二「或益之」的語意來措辭，所以《象傳》又說「自外來」。上九並沒有真的減損自己，爻辭卻說「莫益之」，那是作《易》的人順著《益》卦的立意而發的話。

夬。揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。益而不已必決，故受之以夬。彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。

《夬》卦卦辭說：「在王庭上公開宣揚小人之罪，以誠信號令眾人而心存危懼。先從自己的封邑告誡起，不宜立刻動用兵戎，宜於有所前往。」《序卦傳》說，增益不止必定決潰，所以《益》卦之後接的是《夬》卦。《彖傳》說：夬就是決斷、決去，是眾陽剛決去一陰柔；下卦乾健而上卦兌悅，決斷之中帶著和順。「揚于王庭」，是因為上六一陰凌駕在五個陽剛之上；「孚號有厲」，正因為知道危險，其道才光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力便走到了窮途；「利有攸往」，是說陽剛生長到盡頭，決去陰柔之事才算終成。

不可以必勝而忽慢，故能矜慎則愈光也。除惡務本，故利有所進而後為德乃終。象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。君子道長，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，無恩以及下也。

不能因為穩操勝券就輕忽怠慢，所以越是莊敬謹慎，其道越發光大。剷除邪惡要從根本上做起，所以必須一路有所前進，德業才算終成。《大象傳》說：澤水升到天上，這就是《夬》，君子由此領悟要把俸祿恩惠施及下民，而安居於德、不自我誇耀。君子之道正在生長，所以凡不合於德的事都禁得住、令行必果；但也不可只倚仗政令通行，卻沒有恩澤施及下面的人。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。言能慮勝而往則無咎。九二，惕號，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤!能得中道，故剛而不暴。

《夬》卦初九爻辭說：「前腳趾強壯而急進，前往卻不能取勝，就成了過失。」《象傳》說，明知不能取勝還要前往，那才是過失。這是說能預先估量必勝而後前往，就不會有過失。九二爻辭說：「警惕地號令眾人，傍晚有兵戎來犯也不必憂慮。」《象傳》說，「有戎勿恤」是因為九二守住了中道。警惕戒懼、反覆申令，正是卦辭所說以誠信號令而心存危懼。以必勝的陽剛去決去極危險的陰柔，又能自己居安思危，那麼即使有兵戎來犯又有什麼可憂慮的呢！能守住中道，所以剛強而不暴戾。

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：“君子夬夬”，終無咎也。九三以陽居陽，進決於上，是壯于頄也。不得中道，過壯或凶，故曰“有凶”。君子明於事幾，能夬於用夬，進而緩之以善其終，不假用眾，故曰“獨行”；使之悅從，故曰“遇雨若濡”。君子之心終［無繫累］，故必有慍。雖其有慍，於正無害，故［曰］“無咎”，［故］君子之道綽然餘裕，終不為咎也。

《夬》卦九三爻辭說：「剛壯顯露在顴骨上，有凶險。君子決然行其決斷，獨自前行遇雨而似被沾溼，雖招人怨怒，卻沒有過錯。」《象傳》說，君子決然行其決斷，終究不會有過錯。九三以陽爻居陽位，一味向上進逼、決去上六，這就是「壯于頄」，剛強全寫在臉上。它沒有守住中道，過於剛壯就可能招凶，所以說「有凶」。君子明察事情的幾微，能在該決斷處果斷決斷，前進之中又懂得舒緩，以求善終，不必借重眾人之力，所以說「獨行」；使對方心悅誠服地順從，所以說「遇雨若濡」。君子心裡終究不留牽繫掛累，所以難免遭人怨怒。雖然招來怨怒，對於正道並無妨害，所以說「沒有過錯」；君子之道寬綽有餘，終歸不會成為過失。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。一陰在上，眾陽爭趨，三其正應，己獨乘之，故行止皆凶。牽羊者必讓而先之，則為力也易，溺於所趨，必不能用，故曰“聞言不信”，溺於心者，聽必不聰。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：“中行無咎”，中未光也。陽近於陰，不能無累，故必正其行然後免咎。上六，無號終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

《夬》卦九四爻辭說：「臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；若能像牽羊那樣讓羊走在前面而自己隨後，悔恨就會消失，可惜聽了這話也不肯信。」《象傳》說，「其行次且」是因為居位不當；「聞言不信」是因為耳目昏昧不明。上六一陰高居於上，眾陽爭相趨赴，九三與上六本是正應，九四卻獨自凌駕在九三之上，所以無論前行還是止息都有凶險。牽羊的人一定要讓羊在前、自己在後驅趕，這樣用力才省；九四沉溺在爭相趨赴的心思裡，必定用不上這個道理，所以說「聞言不信」——心被慾念淹沒的人，聽什麼都聽不明白。九五爻辭說：「像剷除莧陸那樣決然決去，守中道而行，不會有過錯。」《象傳》說，「中行無咎」是說它居中之德還不夠光大。九五陽爻緊挨著上六之陰，不可能全無牽累，所以必須端正自己的行為，然後才能免於過錯。上六爻辭說：「無處呼號求救，終究有凶險。」《象傳》說，無號之凶，是因為一陰終究不能長久凌駕於眾陽之上。

姤。女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也，剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉!非中爻不能備卦德，故曰“剛遇中正”。象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。上所以用柔於下者，誥令莫大焉。

《姤》卦卦辭說：「女子過於強壯，不要娶這樣的女子。」《彖傳》說：姤就是相遇，是一陰柔遇上眾陽剛。「勿用取女」，是說不可與她長久相處。天地陰陽相遇，萬物才都彰顯生長；陽剛遇上中正之位，教化才能通行天下。《姤》所處時勢的意義真是重大啊！不是居中之爻就不能完備一卦之德，所以《彖傳》特別說「剛遇中正」。《大象傳》說：天下有風吹拂，這就是《姤》，君王由此領悟要頒佈政令、誥諭四方。在上位的人以柔和之道對待下民，沒有比誥諭政令更重大的了。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：“繫于金柅”，柔道牽也。金柅二物也，處姤之時，不牽於近則所往皆凶。孚，信也。豕方羸時，力未能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不(忘)［妄］逞，照察少不至則失其幾也。

《姤》卦初六爻辭說：「繫縛在金屬的車閘上，守正則吉。若有所前往，就會遇到凶險。瘦弱的豬其實一心想著跳踉掙扎。」《象傳》說，「繫于金柅」是說陰柔之道要靠牽制。「金」與「柅」本是兩樣東西。處在相遇之時，初六這一陰若不被近旁的九二牽住，前往哪裡都有凶險。「孚」就是真實、誠信。豬正瘦弱的時候，力氣還動不了，可它一片真心全在跳踉掙扎上，一旦得勢就會伸張出來。這就像唐朝李德裕處置宦官，只看見他們表面上服帖畏伏，卻忽略了他們心裡那份不肯罷休的妄念，稽察稍有不到，就錯失了防患的先機。

九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：“其行次且”，行未牽也。行而無所與遇，故曰“行未牽也”，進退無所繫也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。

《姤》卦九二爻辭說：「廚中包裹著魚，沒有過錯，但不宜分給賓客。」《象傳》說，「包有魚」是說按義理這條魚輪不到賓客。九三爻辭說：「臀部沒有皮肉，行走躊躇難進，雖有危險卻沒有大的過錯。」《象傳》說，「其行次且」是因為它前行時無所牽繫。九三前行而遇不到可以相應的對象，所以說「行未牽也」，進也好退也好都沒有牽掛繫戀。九四爻辭說：「廚中的包裹裡沒有魚，動起來有凶險。」《象傳》說，無魚之凶，是因為九四疏遠了下民。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。杞之為物，根固於下，瓜之為實，潰必自內。九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。“以杞包瓜”，文王事紂之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟!上九，姤其角，吝無咎。象曰：“姤其角”，上窮吝也。窮不知變，吝之道也。

《姤》卦九五爻辭說：「用杞樹的枝葉包裹甜瓜，內含美質，好運會從天上降下來。」《象傳》說，九五內含美質，是因為它居中得正；「有隕自天」，是說它的心志不違背天命。杞這種樹，根深深紮在地下；瓜這種果實，腐壞總是從裡面開始。九五以中正剛健之德內含美質、身居尊位，卻遇上陰柔漸漸滋長的時勢，於是厚待下民、安固居所，所防備的正是內部潰亂，這是盡人事之謀而後聽憑天命的做法。「以杞包瓜」，說的正是周文王事奉商紂的路數：厚待下面以防內部潰爛，盡了人的謀劃再聽憑天命吧！上九爻辭說：「在角上與人相遇，有憾惜，卻沒有過錯。」《象傳》說，「姤其角」是因為它處在最上而窮極生吝。走到窮處卻不知變通，正是招致憾惜的路數。

萃。亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。與渙卦義同，故繇辭互見。萃而不見大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦卦辭說：「亨通，君王來到宗廟祭祀，宜於見到大德之人，亨通而宜於守正。用牛羊大牲獻祭得吉，宜於有所前往。」《序卦傳》說，姤就是相遇，萬物相遇然後聚合，所以《姤》卦之後接的是《萃》卦。《萃》與《渙》兩卦義理相通，所以卦爻辭彼此參見。聚合起來卻見不到大德之人主持，那是招致憾惜的路數。《彖傳》說：萃就是聚合，下坤順而上兌悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能聚合。「王假有廟」，是把孝心盡在祭享上；「利見大人亨」，是說聚合要靠正道；「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察萬物聚合的道理，天地萬物的實情就都看得見了。《大象傳》說：澤水積聚在地上，這就是《萃》，君子由此領悟要修繕兵器，戒備意外之變。

聚而致享，必有廟乃盡其實。聚而不見大人之德，吝道也。聚不以正，私邪勝也。富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。散而通之，順天命而不凝於物也。凝一作疑。

人心聚合而後奉獻祭享，必須有宗廟才能把這份誠實盡數發出。聚合起來卻見不到大德之人，那是招致憾惜的路數。聚合而不依正道，就是私意邪念佔了上風。財富人物聚集的時代，順著上天的命令，用牛羊大牲獻祭而有所進取才合宜。把聚起來的散出去而使之流通，正是順應天命而不滯凝在具體事物上。「凝」字另一版本作「疑」。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號一握，為笑勿恤，往無咎。象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。初六履不以中，萃而志亂，故為眾輕侮，若能啼號齊諮，專一其守，不恤眾侮，則往而無咎。

《萃》卦初六爻辭說：「有誠信卻不能堅持到底，於是心思紛亂地隨人聚合。若能放聲呼號，即使一群人對你嗤笑也不必憂慮，前往不會有過錯。」《象傳》說，「乃亂乃萃」是因為它的心志亂了。在聚合的時代，萬物各自就近相求，所處位置疏遠的，雖然有正應之爻，也難以專一不移。初六行事不合中道，跟著人聚合而心志散亂，因此被眾人輕慢欺侮；如果能痛切呼號、嗟嘆自省，專一堅守自己的操守，不把眾人的欺侮放在心上，那麼前往就不會有過錯。

六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。象曰：“引吉無咎”，中未變也。物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。凡言“利用禴”，皆誠素著白於幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：“往無咎”，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：“大吉無咎”，位不當也。位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。

《萃》卦六二爻辭說：「被牽引而上則吉，沒有過錯。心存誠信，就宜於用微薄的禴祭。」《象傳》說，「引吉無咎」是因為它居中之德沒有改變。當萬物都急著聚合的時候，六二能自守不變，等被人引薦而後前往，才有吉而沒有過錯。凡是說「利用禴」的，都是指誠意素來昭著於人神之際；若誠信尚未孚於人神就簡省禮數，那就會神明震怒、百姓怨恨。六三爻辭說：「想聚合而只能嗟嘆，沒有什麼利益。前往不會有過錯，只是稍有憾惜。」《象傳》說，「往無咎」是因為上六柔順相納。九四爻辭說：「大吉，沒有過錯。」《象傳》說，「大吉無咎」是因為它居位不當。九四所居之位並非最顯赫，卻有眾物聚歸於它，若不是大吉，悔恨憾惜就必定難免了。

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。居得盛位不能見，以大人之德繫應於二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。上六，齊諮涕洟，無咎。象曰：“齊諮涕洟”，未安上也。以陰居上，極物之萃，非所堪也。

《萃》卦九五爻辭說：「聚合天下而據有尊位，沒有過錯。若還未取信於眾，就要守持元善、恆久、貞正之德，悔恨才會消失。」《象傳》說，「萃有位」是說它的心志還不夠光大。九五雖然身居盛大之位，卻不能把大人之德顯現於天下，只把心繫在與六二的正應上，所以爻辭只說「有位」；它所處並非不正，所以沒有過錯。然而它還沒有君臨天下的大信，德也不夠深厚，就不可能沒有悔恨，所以要元善、恆久、貞正，然後悔恨才消失。上六爻辭說：「嗟嘆哀號、涕淚交流，沒有過錯。」《象傳》說，「齊諮涕洟」是因為它居上位而不能安。上六以陰柔居於最上，承受萬物聚合的極點，本不是它所能擔當的。

升。元亨，用見大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人勿恤”，有慶也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。

《升》卦卦辭說：「大為亨通，憑此去見大德之人不必憂慮，向南進發得吉。」《彖傳》說：陰柔順著時機上升，下巽而上順，九二陽剛居中又與六五相應，所以大為亨通。「用見大人勿恤」，是說有福慶；「南征吉」，是說心志得以施行。《大象傳》說：地中生長出樹木，這就是《升》，君子由此領悟要順循德性，積累細小以成就高大。《序卦傳》說，萃就是聚合，聚合而向上就叫升，所以《萃》卦之後接的是《升》卦。《乾》卦九二也說「利見大人」，卻因時勢未到而須止；《升》卦九二有六五與它配合的福慶，所以能顯見大人之德，向南進發而不必憂慮。

初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。允，信也。自信於己，與上合志而升。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。與萃六二同。九三，升虛邑。象曰：“升虛邑”，無所疑也。上皆陰柔，往無所疑。

《升》卦初六爻辭說：「誠信而上升，大吉。」《象傳》說，「允升大吉」是因為它與上面的心志相合。「允」就是誠信。自己內心篤實可信，與上面的陽爻心志相合而一同上升。九二爻辭說：「心存誠信，就宜於用微薄的禴祭，沒有過錯。」《象傳》說，九二的誠信是有喜慶的。這與《萃》卦六二的道理相同。九三爻辭說：「升入空虛無人的城邑。」《象傳》說，「升虛邑」是因為前路毫無疑礙。九三上面都是陰柔之爻，前往沒有什麼阻疑。

六四，王用亨于岐山，吉無咎。象曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉升階。象曰：“貞吉升階”，大得志也。柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲。得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六四爻辭說：「君王在岐山舉行祭享，吉，沒有過錯。」《象傳》說，「王用亨于岐山」是順理而行的事。六五爻辭說：「守正得吉，沿著臺階上升。」《象傳》說，「貞吉升階」是說心志大大實現。六五陰柔居中而處極尊之位，不拒絕前來歸附的人，使眾人都以它為階梯而上進，既正當又吉利，心志自然大有所獲。《易》裡所說的「得志」，是指聖賢實現了自己的心願。《尚書》說舜「得到賢臣而忘卻私家」，那是堯的心志；「守正得吉、拾級而升」，那是舜的心志。上六爻辭說：「在昏冥中一味上升，宜於持守不止息的正道。」《象傳》說，昏冥上升而居於最上，只會消減而不會富厚。