橫渠易說 · 第 7 卷

困。亨貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎!“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。升而不己必困，故受之以困。困於險下，柔不自振，非窮而能亨，致命遂志者也。

《困》卦卦辭說：「亨通而宜守正，大德之人得吉，沒有過錯，此時說話不被人相信。」《彖傳》說：困是陽剛被陰柔掩蔽。身處險境卻仍能和悅，困窮之中不失其亨通之道，大概只有君子做得到吧！「貞大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中；「有言不信」，是說一味崇尚口舌就走到了窮途。《大象傳》說：澤裡沒有水，這就是《困》，君子由此領悟要捨棄性命去成全志向。《序卦傳》說，上升不止必定困窮，所以《升》卦之後接的是《困》卦。被困在險陷之下，陰柔之人無法自振，那就不是能在窮困中通達、捨命遂志的人了。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。象曰：“困于酒食”，中有慶也。困危之際，物思所附。九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明，美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以征則凶，征雖或凶，於義無咎。際一作世。

《困》卦初六爻辭說：「臀部被困在枯樹樁上，落入幽深的山谷，三年不見天日。」《象傳》說，「入于幽谷」是因為幽暗而不明。處在困境之中，守正才能沒有過錯；初六所居既不中也不正，所以幽暗不明。九二爻辭說：「困在酒食之中，紅色的祭服正送來，宜於舉行祭祀，出征則凶，沒有過錯。」《象傳》說，「困于酒食」是因為它居中而有福慶。困厄危難的時候，眾人都想找個依附。九二以陽剛居中守正，正是大德之人的吉象，上下都樂於親近它，它並不賣弄自己的聰明，美好的事物自然到來；但此時還不可以有大作為，所以用來祭祀就吉，用來出征就凶，出征雖或有凶險，在義理上卻沒有過錯。「際」字另一版本作「世」。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮不見其妻，凶。象曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮不見其妻”，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。心有偏繫，吝也，以陽履柔，故有終。

《困》卦六三爻辭說：「被巨石所困，手撐在蒺藜上，回到自己家中卻見不到妻子，凶險。」《象傳》說，「據于蒺藜」是因為它凌駕在九二陽剛之上；「入于其宮不見其妻」，是不祥之兆。九四爻辭說：「緩緩而來，被金飾的車子所困，雖有憾惜卻有好的結局。」《象傳》說，「來徐徐」是因為它的心志在下面的初六；雖然居位不當，卻有相應相與的夥伴。心裡有所偏執繫戀，就是憾惜；九四以陽爻踩在陰位上，能自抑其剛，所以終有好結局。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤紱所困者也，與九二之義反矣。苟能徐以俟之，乃心有說，故曰“乃徐有說”。物既自至，以事鬼神，然後福可致焉。處困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有為之時也。

《困》卦九五爻辭說：「施行劓刑刖刑，被紅色的祭服所困，慢慢地才有喜悅，宜於舉行祭祀。」《象傳》說，「劓刖」是心志未能實現；「乃徐有說」是因為它居中正直；「利用祭祀」是能承受福佑。九五以陽爻居陽位，處困境而一味用剛，靠威嚴憤怒逼人歸附，反倒被那身紅色祭服所困，與九二的義理正好相反。假若能從容等待，心裡自然有喜悅，所以說「乃徐有說」。眾人既然自己歸附前來，再以此奉事鬼神，然後福佑才能招致。處困之時守住中道，不過是能不失其操守罷了，所以說「利用祭祀」，但這並不是可以大有作為的時候。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未當也；“動悔有悔”，吉行也。處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取舍皆咎，故行然後吉。一云：“動悔有悔”，猶云動悔之悔也。

《困》卦上六爻辭說：「被葛藤纏困，處在搖晃不安之中，心裡說一動就會後悔；正因有這份悔意，出行才吉。」《象傳》說，「困于葛藟」是因為所處不當；「動悔有悔」，是說這樣的出行是吉的。上六處在困境的頂點，下面重疊著陽剛，它無法放手施為，所居又不安穩，一有舉動就招來悔恨，取也不是舍也不是，所以必須行動起來才吉。另一種解釋說：「動悔有悔」，就等於說因動而生的那份悔意。

井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，贏其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也；“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“贏其瓶”，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。養而不窮，莫若勞民而勸相也。

《井》卦卦辭說：「城邑可以遷改，水井卻不能遷改；井水既不減少也不增添，來來往往的人都到井上汲水。水將要提出井口而繩子還沒有拉完，打破了汲水的瓦瓶，凶險。」《彖傳》說：深入水中而把水提上來，這就是井；井能養人而不窮竭。「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中；「汔至亦未繘井」，是說功用還沒有完成；「贏其瓶」，所以有凶險。《大象傳》說：木桶上載著水，這就是《井》，君子由此領悟要慰勞百姓、勸導他們互相扶助。要養人而不窮竭，沒有比慰勞百姓、勸導互助更好的辦法。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：“井渫不食”，行惻也；求王明，受福也。井以既出為功，井道之成在於上六，三其正應，而又以陽居陽，充滿可汲，為五所間，功不上施，故為我心惻。然若上六明於照物，則上下遠邇皆獲其利。“井渫不食”，強施行惻，然且不售，作易者之嘆歟!

《井》卦初六爻辭說：「井底一片淤泥不能飲用，廢棄的舊井連禽鳥也不來。」《象傳》說，「井泥不食」是因為它居於最下；「舊井無禽」是因為時勢已把它捨棄。九二爻辭說：「井底泉眼只夠澆灌小魚，汲水的瓦甕破了漏水。」《象傳》說，「井谷射鮒」是因為它上面沒有相應相與的爻。九三爻辭說：「井已淘洗乾淨卻沒人來飲用，使我心中惻然；這井本是可以汲取的。君王若明察，大家一同承受福澤。」《象傳》說，「井渫不食」是使行路人為之惻然；祈求君王明察，就能承受福澤。井以水被汲出為功用，井道的完成落在上六身上；九三與上六本是正應，又以陽爻居陽位，井水充盈可汲，卻被九五隔在中間，功用不能上達施行，所以說「為我心惻」。倘若上六能明照萬物，那麼上下遠近的人都能得到它的利益。井已淘淨而無人取飲，勉力施予而人心惻然，儘管如此仍無人問津——這大概是作《易》之人的慨嘆吧！

六四，井甃，無咎。象曰：“井甃無咎”，修井也。無應於上，無敝漏於下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。“井冽寒泉”，美而可汲者也，剛中之德為眾所利。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

《井》卦六四爻辭說：「用磚石修砌井壁，沒有過錯。」《象傳》說，「井甃無咎」是在修治水井。六四上面沒有相應之爻，下面也沒有破漏之患，所以不過是免於過錯罷了。九五爻辭說：「井水清洌，寒泉可供飲用。」《象傳》說，寒泉可以飲用，是因為九五居中得正。井水清洌如寒泉，是甘美而可以汲取的，陽剛居中的德性正為眾人所受用。上六爻辭說：「井水汲上來了不要蓋住井口，懷著誠信，大吉。」《象傳》說，大吉而居於最上，是井道大功告成。

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉!象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。

《革》卦卦辭說：「到了變革之日才能取信於人，大為亨通而宜於守正，悔恨消失。」《彖傳》說：革是水與火互相熄滅，兩個女子同住一屋而心志不能相合，這就叫革。「巳日乃孚」，是說變革之後人們才信從；下離文明而上兌和悅，大為亨通而合於正道。變革得當，悔恨才會消失。天地更革而四時形成，商湯、周武革除舊命，上順天道而下應人心。《革》所處的時勢真是重大啊！《大象傳》說：澤水之中含著火，這就是《革》，君子由此領悟要修治曆法、明辨時節。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。賤而無應，非大亨以正之德中堅自守，不可有為。六二，巳日乃革之，征吉無咎。象曰：“巳日革之”，行有嘉也。俟上之唱，革而往應，柔中之德，所之乃吉。九三，征凶貞厲，革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣!以文明炎上剛陽之德進而之兌，兌內柔外剛，勢窮必反，故以征則凶。能守正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。一云：征則雖正而危。

《革》卦初九爻辭說：「用黃牛皮牢牢捆縛住。」《象傳》說，「鞏用黃牛」是說此時不可有所作為。初九位卑而上面沒有相應之爻，既不具備大亨以正的德行，就只能內裡堅定地自守，不可輕舉妄動。六二爻辭說：「到了變革之日才動手變革，前往得吉，沒有過錯。」《象傳》說，「巳日革之」是說這樣行動會有美好的結果。六二等待上面九五的倡導，然後應之而變革，憑這柔順居中之德，所往之處才吉。九三爻辭說：「貿然前往有凶，守正也有危險；變革之議三次都合於事理，就有了誠信。」《象傳》說，變革之議三次都已妥當，還要往哪裡去呢！九三以文明炎上的陽剛之德向上進入兌體，兌是內柔而外剛，氣勢走到窮處必定反彈，所以貿然出征就凶。若能守正戒懼，用文告之命曉諭對方，這邊三次申說變革之義，那邊三次聽從其命，這是必然可信的道理。另一種說法是：出征雖然合於正道卻仍有危險。

九四，悔亡有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。約己居陰，心無私繫，革而必當，見孚於眾，改命倡始，信己可行，故吉。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：“大人虎變”，其文炳也。以剛居尊，說而唱下，為眾所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下觀而化，革著盛焉。大人虎變，夫何疚之有!虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。

《革》卦九四爻辭說：「悔恨消失，懷有誠信。改換天命得吉。」《象傳》說，改命之所以吉，是因為它的心志取信於人。九四自我約束而居於陰位，心中沒有私意的繫戀，變革一定得當，被眾人所信服，率先改命倡導，深信自己的做法可行，所以吉。九五爻辭說：「大人像虎皮換毛那樣煥然一新，不必占卜就已經有誠信。」《象傳》說，「大人虎變」是說他的文采炳煥。九五以陽剛居尊位，和悅而倡率在下的人，為眾人所瞻仰，文采炳然可睹，不必占卜而人自信從，望見他就足以相信，下面的人觀看而受感化，變革之道於是昭著興盛。大人如虎皮之變，哪裡還有什麼內疚可言！虎皮的紋章闊大，所以顯得明亮；豹皮的紋章細小，所以只是茂密。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。

《革》卦上六爻辭說：「君子像豹子換毛那樣修飾其文，小人也改換面目；此時前往有凶，安居守正則吉。」《象傳》說，「君子豹變」是說他的文采茂密；「小人革面」是說他們順服而聽從君上。上六以陰柔為德，趕不上九五陽剛居中的炳煥明亮，所以只是文采細密繁縟，卻也能使小人改換觀瞻而順從。

盛德之容，顏孟以上始可以觀。若顏子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。君子所至之分以致文，則足以為班班之縟。革面而聽命，已不敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠矣，然猶是就小成上以致其文。顏子地位，於豹變已為褻就，未必肯於此發見，此所以如愚。

盛大德性的氣象，要到顏回、孟子這一等人以上才看得出來。像顏回一旦有變，必定是大變，那就是「大人虎變」；虎變則文采達於極致，這樣便不必占問而自有誠信。君子按自己所到的分位來成就文采，也足以顯出斑斑可觀的繁縟之美。小人改換面目而聽從教命，已經不敢冒犯，這就是所謂把文飾做到盡處，如此推行也能行得很遠，然而畢竟只是在小的成就上致其文采。以顏回的地位來說，「豹變」這一層對他已經算是屈就，他未必肯在這上頭顯露自己，這就是孔子說他「看上去像個愚人」的緣故。

愚雖是於吾言無所不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇內尚質爾。然發則不小發，大抵止乃有光明，艮曰“時止則止，時行則行，其道光明”，形則著，著則明，必能止則有光明。今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然後就其上文章。

說他愚，正因為他對孔子的話沒有一句不欣然領受；然而必須等孔子考察他私下的言行，才知道他並不愚。細察顏回這個人，只是一味向內用功、崇尚質實罷了。可是他一旦發用，就絕不是小小的發用。大抵能「止」才有光明，《艮》卦《彖傳》說「該止的時候就止，該行的時候就行，其道光明」；有了定形便能顯著，顯著便能明亮，必定能止，然後才有光明。如今人做事遲遲不能決斷，那並不是「止」；「止」正是決然而為，然後才在這上頭成就文采。

顏子見其進，未見其止，未止故未發見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子著心處，故未肯止，是之謂隱而未見，行而未成，是以勿用。學者至此地位，亦必如愚。然顏子(學)舉措亦無不致文中節處，自(是)謂“博我以文”，則文豈不足？但顏子不以為意，所謂“有若無，實若虛”也。有顏子之心，則不為顏子之文可也。

孔子說顏回「只看見他前進，沒有看見他止住」；沒有止住，所以還不曾把他所止之處顯露出來。他又一定要達到自己所期許的境地，因為還沒有看透孔子用心的所在，所以不肯止，這就是《乾》卦《文言》所說「隱藏而未顯現，踐行而未成就」，因此說「勿用」。學者到了這個地位，也必定看上去像個愚人。然而顏回的舉止行事，沒有不成就文采、合乎節度的地方；他自己說孔子「用文獻典籍來擴充我」，可見他的文采何嘗不足？只是顏回不把這當回事，正是曾子說的「有學問卻像沒有，充實卻像空虛」。只要有顏回那樣的心，即使不做顏回那樣的文飾，也未嘗不可。

鼎。元吉亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。正始而取新，莫先於正位而定命也。

《鼎》卦卦辭說：「大吉，亨通。」《彖傳》說：鼎是取象之器，把木柴送入火中，用來烹煮食物。聖人烹煮牲牢以祭享上帝，又大規模烹煮以奉養聖賢。下卦巽順入而耳目聰明，六五陰柔上行而居尊位，得中位又與九二陽剛相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上燃著火，這就是《鼎》，君子由此領悟要端正名位、凝定天命。要端正開端而取用新物，沒有比端正名位、安定天命更優先的了。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。柔牽於上，必有義乃可。鼎顛趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖於義也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。以陽居中，故有實，實而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。我仇謂三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實可保而吉可致也。然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。

《鼎》卦初六爻辭說：「鼎足翻倒過來，宜於倒出汙穢之物。娶妾而因她生了兒子，沒有過錯。」《象傳》說，「鼎顛趾」並不違背常理；「利出否」是為了順從尊貴者。初六陰柔被上面牽引，必須合於義理才行得通。鼎足翻倒本是為了倒出汙物，妾因兒子而得尊貴，也必須真有了兒子才不違背義理。九二爻辭說：「鼎中盛滿實物，我的對頭有病，不能靠近我，吉。」《象傳》說，「鼎有實」是要謹慎自己的去向；「我仇有疾」，終究不會有怨咎。九二以陽爻居中位，所以鼎中有實；有實而與人爭競，損失就多了，所以去向不可不謹慎。「我仇」指的是九三，九三造成鼎耳變故、行路阻塞，是堵住自己道路而成為禍患的那一爻；假使它有病而不能加害於我，那麼鼎中的美實就可以保全，吉也可以招來。何況九四也厭惡九三，九三常常心懷畏懼，這正是它有病而九二沒有怨咎的緣故。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：“鼎耳革”，失其義也。耳革行塞，處二陽之間，上下俱實也。上下革塞，則雖有美實而不見取。若二使應五，四使應初，則其悔可虧，故曰“方雨虧悔”，能終不固塞其路則吉可召也，革塞之則失其義矣。以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失義也。

《鼎》卦九三爻辭說：「鼎耳發生變故，行進被阻塞，肥美的野雞肉吃不上；等到陰陽和合降下雨來，悔恨減損，終歸得吉。」《象傳》說，「鼎耳革」是失去了鼎耳應有的義用。鼎耳變故、行路阻塞，是因為九三處在兩個陽爻之間，上下都被實體填滿。上下都變故阻塞，縱有鼎中美實也不被取用。假若讓九二去應九五、讓九四去應初六，那麼九三的悔恨就可以減損，所以說「方雨虧悔」；能始終不把自己的道路堵死，吉就可以招來，一味變故阻塞，就失去鼎耳的義用了。九三以陽爻居陽位，所承所乘都是剛爻，這就是悔；再加上九四造成的阻隔，它的行進不能向上貫通，這正是鼎耳失其義用的所在。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：“鼎黃耳”，中以為實也。居中故其耳黃，體柔故其鉉金，柔故利於貞。一作利於勁正。上九，鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節，則吉無不利。鼎，象也，足陰腹陽，耳虛鉉剛，故曰“剛柔節”也。

《鼎》卦九四爻辭說：「鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身沾汙狼藉，凶險。」《象傳》說，打翻了王公的美食，所受的那份信任又該如何交代呢！六五爻辭說：「鼎配上黃色的鼎耳、金屬的舉鼎橫槓，宜於守正。」《象傳》說，「鼎黃耳」是以居中為其充實。六五居中位，所以鼎耳取黃色；體質陰柔，所以橫槓取金；柔順，所以宜於守正。另一版本作「利於勁正」。上九爻辭說：「鼎配上玉製的橫槓，大吉，無所不利。」《象傳》說，玉槓在最上，是剛與柔各得其節度。上九以陽剛居於最上，能像玉一樣貞正潔淨來成就鼎道，不被陰柔牽動而堅守自己的節操，就吉而無所不利。鼎是取象之器：足屬陰而腹屬陽，耳中空虛而橫槓剛硬，所以說「剛柔節」。

震。亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：“震亨，震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也，出可以守宗廟社稷以為祭主也。象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰“出可以守宗廟社稷”，不雜言君父共國之時也。

《震》卦卦辭說：「亨通。雷震來臨時人人驚恐四顧，隨後談笑自如；雷聲驚動百里之遠，主祭者連匙勺與香酒都不失手。」《彖傳》說：「震亨，震來虩虩」，是說恐懼反能招來福慶；「笑言啞啞」，是說事後行為有了法則。「震驚百里」，是遠處震驚、近處畏懼；長子在君父外出時可以守護宗廟社稷，充當祭祀之主。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》，君子由此領悟要心懷恐懼、修身自省。這一卦完全就君父外出、長子留守的情形立說，所以震的卦體完備而功用彰顯，才說「出可以守宗廟社稷」，並沒有摻雜君父與子同在一國時的情形。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震來厲”，乘剛也。初動而之上，故曰“躋于九陵”。億，必也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：“震蘇蘇”，位不當也。蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。

《震》卦初九爻辭說：「雷震來臨時驚恐四顧，隨後談笑自如，吉。」《象傳》說，「震來虩虩」是恐懼反能招來福慶；「笑言啞啞」是事後行為有了法則。六二爻辭說：「雷震來臨有危險，必定喪失錢財，登上九重高陵；不要去追尋，七天之後自會復得。」《象傳》說，「震來厲」是因為六二凌駕在初九陽剛之上。初九一動便直趨而上，所以說「躋于九陵」。「億」在這裡是「必定」的意思。六三爻辭說：「雷震之下神氣渙散不安，因震懼而行動就沒有災殃。」《象傳》說，「震蘇蘇」是因為它居位不當。「蘇蘇」也就是「索索」那種畏縮不安的意思；六三所處不是它該處的位置，所以危困交集，若能因畏懼而改變行徑，就沒有災殃了。

九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。處眾陰之中，為眾附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：“震往來厲”，危行也，其事在中，大無喪也。懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰“無喪有事”，猶云不失其所有也。以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事。一有云懼陰之中。

《震》卦九四爻辭說：「雷震之下陷入泥淖。」《象傳》說，「震遂泥」是因為它的德還不光大。九四處在眾陰之中，被眾陰依附親比，本有陽剛之德卻居於陰位，所以陷溺而不光大。六五爻辭說：「雷震之下往來都有危險，但必定不會有損失，仍可主持祭祀之事。」《象傳》說，「震往來厲」是說行事艱危；它所主之事守在中道，所以大體上不會有損失。往也懼、來也懼，能以危懼之心自處行事，富貴就保得住，所以說「無喪有事」，等於說不失掉自己原有的東西。六五因為凌駕在九四陽剛之上所以危，因為居於中位所以無所喪失；禍患來與不來都常存戒懼，就能不失所有而照常任事。另一版本有「懼陰之中」一句。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。危以動，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以征則凶，能以鄰為懼，則可免咎。鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及身而戒則無咎。

《震》卦上六爻辭說：「雷震之下畏縮不前，兩眼驚惶四顧，前往有凶。雷震沒有落到自身，只落在鄰居身上，就沒有過錯。此時婚姻親家會有閒話。」《象傳》說，「震索索」是因為它還沒有取得中道；雖有凶險卻能沒有過錯，是因為看到鄰人而知道戒懼。在危險中妄動，在恐懼中亂說，沒有交情卻去求人，百姓就不會親附，所以貿然前往就凶；能拿鄰人的遭遇當作警懼，就可以免於過錯。「鄰」指的是六五；六五既然已經依附九四，上六若也跟著牽連進去，就會招來悔恨而有閒話。能拿鄰人當作前車之鑑，不等禍患臨身就先戒懼，就沒有過錯。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。雖處喧閧，亦無害於為學。有人於此，或日月而至焉，亦有終日而不至者，及其久也，去者常少。若居於家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有不容之意，至於市井紛囂一不與我事，何傷於存誠養志!

《艮》卦卦辭說：「止息在背部，覺察不到自己這個身子；走過他的庭院，也看不見其中的人，沒有過錯。」人縱然身處喧鬧嘈雜之中，對做學問也沒有妨害。譬如有這樣一些人，有的一月一至、一日一至地用功，也有整天都到不了那境界的；日子一久，中途退去的人總歸是少數。若在家中居住，聽見嬰孩啼哭便動了不忍之心，聽見奴婢吵鬧忤逆便還有容不下的意思；至於街市上的紛擾喧囂，全與我不相干，那對存養誠意、涵養心志又有什麼損傷呢！

易曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。”夫入他人之庭，不見其人可止也，艮其背至近於人也，然且不見，以其上下無應也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？

《易》裡說：「止息在背部，覺察不到自己這個身子；走過他的庭院，也看不見其中的人，沒有過錯。」走進別人的庭院而看不見人，那還可以說是不相接觸；「艮其背」卻是極貼近人身的地方，尚且看不見，那是因為一卦上下各爻兩兩敵對而沒有感應。《彖傳》說「該止的時候就止，該行的時候就行，動靜都不錯過時機，其道光明」，學者必須使自己的動與靜都合於時，其道才不至於蔽塞昏昧而明白顯豁。如今的人從學已久卻不見長進，正是因為不識動靜之節：看見別人紛紛擾擾，本不關自己的事，自己所修的功夫也跟著荒廢。從聖人之學看去，這樣昏昏沉沉、悠悠忽忽地過完一生，還能叫作光明嗎？

彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。［動靜不失其時，是時措之宜也，集義也，集義久則自有光明。靜則無見，必動乃見。其道光明，以其本之光明，故其發也光明。］易言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。

《彖傳》說：艮就是止，該止的時候就止，該行的時候就行，動靜都不錯過時機，其道光明。「艮其止」是止在它該止的地方；一卦上下各爻兩兩敵對，彼此不相親與，所以「覺察不到自己這個身子，走過他的庭院也看不見人，沒有過錯」。動靜都不錯過時機，就是《中庸》所說隨時措置得宜，也就是孟子所說的「集義」；集義積久，自然生出光明。一味靜止便無所顯發，必得動起來才顯發出來。所謂其道光明，是因為本原本自光明，所以發用出來也是光明的。《易》裡講「光明」的地方多半取《艮》卦之象，那是「顯著才能明亮」的意思。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。位，所安之分也。如“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”。初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：“不拯其隨”，未退聽也。腓，體之隨也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。

《大象傳》說：兩山重疊，這就是《艮》，君子由此領悟思慮不越出自己的分位。所謂「位」，就是自己所安處的本分，正如《中庸》所說「身在夷狄，就按夷狄的處境去做；身在患難，就按患難的處境去做」。初六爻辭說：「止住腳趾，沒有過錯，宜於長久守正。」《象傳》說，「艮其趾」是還沒有失掉正道。六二爻辭說：「止住小腿肚，救不了它所隨從的部位，心中不痛快。」《象傳》說，「不拯其隨」是因為下面的腳趾並不退讓聽命。腓是隨著身體而動的部位；不能先禁住腳趾，只白白地止住小腿肚，腳趾並不聽命，所以心裡不能痛快。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：“艮其限”，危薰心也。一身而動止中列，危至薰心。六四，艮其身，無咎。象曰：“艮其身”，止諸躬也。止於心，故能艮其身，咸之九四“朋從爾思”義近之。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：“艮其輔”，以中正也。不能施止於心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

《艮》卦九三爻辭說：「止在腰間，撕裂了脊背的肌肉，危險如烈火熏心。」《象傳》說，「艮其限」是危險熏灼其心。一個身子卻在中間被動與止割裂開來，危險到了熏心的地步。六四爻辭說：「止住自身，沒有過錯。」《象傳》說，「艮其身」是把止的功夫落在自身上。能止在心上，所以能止住這個身子，《咸》卦九四所說「朋友隨著你的心思而來」，義理與此相近。六五爻辭說：「止住口舌，說話有條理，悔恨消失。」《象傳》說，「艮其輔」是因為它居中得正。六五不能把止的功夫施在心上，卻能止住自己的言語，所以悔恨可以消失。上九爻辭說：「敦厚地止，吉。」《象傳》說，敦艮之所以吉，是因為能以敦厚終成其止。

漸。女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。漸者，天地之施交。“女歸吉”，“進得位”，皆指六四。施一作始。象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。居可久之德，難從無征之德，君子不以責人。君子以賢德自居，不強率人，待其心回，故善俗自然。一作不可推行無徵難從之德。

《漸》卦卦辭說：「女子出嫁得吉，宜於守正。」《彖傳》說：漸是循序而進，所以女子出嫁得吉。前進而各得其位，前往就有功；前進而依循正道，就可以端正邦國。所謂其位，是指九五陽剛得中；下艮止而上巽順，所以行動不至於窮困。漸，是天地之氣交相施予。「女歸吉」和「進得位」，都是指六四這一爻。「施」字另一版本作「始」。《大象傳》說：山上生長著樹木，這就是《漸》，君子由此領悟要安居於賢德而美化風俗。君子安處於可以長久的德性；那種難以聽從、又無實證可驗的高論，君子不拿來責求別人。君子以賢德自處，不強行驅率他人，等他們自己回心轉意，所以風俗自然趨於淳美。另一版本作「不可推行無徵難從之德」。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。鴻為水鳥，漸進之始，出至於乾。鴻鵠之志非小子所量，見其出陸，爭欲危之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：“飲食衎衎”，不素飽也。衎衎，和樂貌。飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。

《漸》卦初六爻辭說：「鴻雁漸漸飛到水邊高地，年少的人有危險，招來責難，卻沒有過錯。」《象傳》說，年少者的危險，就義理而言並沒有過錯。鴻是水鳥，循序漸進的開頭，是從水中出到岸上高地。鴻鵠的遠志不是小輩所能揣度的，看見它離水登陸，就爭著要危害它，還猜疑它所處的位置；這並不是君子自信而行有什麼不當，就義理而言並沒有過錯。六二爻辭說：「鴻雁漸漸飛到大磐石上，飲食和樂融融，吉。」《象傳》說，「飲食衎衎」是說它不白白地吃飽。「衎衎」是和樂的樣子。飲食而心情和樂，不只是填飽肚子而已，這是說它心願實現得多。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也；“利用禦寇”，順相保也。漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰“夫征不復，婦孕不育”，然相與之固，物莫能間，故利用禦寇也。“征不復”者，變為艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。

《漸》卦九三爻辭說：「鴻雁漸漸飛到高平之地，丈夫出征一去不回，婦人懷孕卻養不活孩子，凶險；宜於抵禦盜寇。」《象傳》說，「夫征不復」是脫離了自己的同類；「婦孕不育」是失掉了正道；「利用禦寇」是彼此順應而相保全。《漸》卦的九三與六四互換位置而居：九三離開了本該屬它的上卦，六四離開了本該屬它的下體，所以說「丈夫出征不回，婦人懷孕不育」。然而兩爻相親相與十分牢固，外物無從離間，所以宜於抵禦盜寇。所謂「征不復」，是因為九三下來成了艮體而又得其位，正如六四能得到棲身的方椽；三與四本非正當的配合，所以說「失其道」。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：“或得其桷”，順以巽也。木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進而為巽，故或得其桷，居之可安也。順巽則眾所與也，故得所安。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。無應於下，羽潔無汙，且處於高，故曰漸陸。

《漸》卦六四爻辭說：「鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到一根平直的枝椏，沒有過錯。」《象傳》說，「或得其桷」是因為它柔順而謙遜。樹木本不是鴻雁棲息之處，正如六四換位而居於上卦；不過它本是坤體之爻，上進而成為巽，所以或許能得到平直的枝椏，棲息其上還算安穩。柔順謙遜便為眾人所親與，所以能得到安身之處。九五爻辭說：「鴻雁漸漸飛上高陵，婦人三年不能懷孕，但終究沒有誰能勝過他們，吉。」《象傳》說，「終莫之勝吉」是說心願得以實現。上九爻辭說：「鴻雁漸漸飛向高遠之處，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉。」《象傳》說，羽毛可用作儀飾而吉，是因為它的行列不可紊亂。上九下面沒有相應之爻，羽毛潔淨無汙，又處在高處，所以說「漸陸」。

歸妹。征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也；“無攸利”，柔乘剛也。泰之九三進而在四，六四降而在三，故曰“天地之大義”也。然泰道將終，徵將為否，故曰“凶”。三五皆乘剛，必退反乃吉。

《歸妹》卦卦辭說：「前往有凶，沒有什麼利益。」《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大義；天地之氣不交，萬物就不能興起。少女出嫁，關係著人倫的終結與開始；因喜悅而行動，所嫁的正是少女。「征凶」是因為居位不當；「無攸利」是因為陰柔凌駕在陽剛之上。這一卦從《泰》卦變來：《泰》的九三上進而居第四位，六四下降而居第三位，所以說是「天地之大義」。然而《泰》道將要終了，再往前走就要變成《否》，所以說「凶」。六三、六五都凌駕在陽剛之上，必須退回來才吉。

歸妹與革，均是澤為大卦，義不相干，故革具四德而歸妹初不言德也。妹者是少女之稱也，對長男而言之，故言少女。先儒謂侄娣之義於卦不見，於爻辭則有君與娣之稱。長男而與長女，是人之常也；少女而與少男，是人之感也。說以動須是歸妹，聖人直是盡人情。象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。永常禮之終，知人情之敝。

《歸妹》與《革》兩卦都以兌澤為主卦，義理卻互不相干，所以《革》卦具備元亨利貞四德，《歸妹》一開頭卻不講德。「妹」是少女的稱呼，對著長男而言，所以叫少女。前代儒者所說的侄娣陪嫁之義，在卦體上看不出來，在爻辭裡卻有「君」與「娣」的稱謂。長男配長女，那是人倫的常道；少女配少男，那是人情的感通。因喜悅而行動，就一定成為「歸妹」，聖人在這裡真是把人情說盡了。《大象傳》說：澤上響著雷，這就是《歸妹》，君子由此領悟要使終身之禮恆久而洞察人情的弊病。「永終」是使常禮有個恆久的歸結，「知敝」是看透人情容易敗壞之處。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“歸妹以娣”，以恆也；“跛能履吉”，相承也。陽處於上，不可不隨，故征吉，以兌應震，合卦之義，常道也。爻為陽故能履，非匹故跛。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：“利幽人之貞”，未變常也。震動乎上，雖匹而不至，所以眇，陽中，故能視。不援上，幽人之貞也。

《歸妹》卦初九爻辭說：「嫁女而以偏房陪嫁，像跛腳的人仍能行走，前往得吉。」《象傳》說，「歸妹以娣」是守常道；「跛能履吉」是能承事正室。上面有陽爻在，不可不隨從，所以前往得吉；以下卦兌去應上卦震，正合於此卦的義理，這是常道。這一爻本身是陽，所以還能行走；不是正當的配偶，所以說「跛」。九二爻辭說：「眼睛偏盲卻還能看見，宜於幽靜自守之人的貞正。」《象傳》說，「利幽人之貞」是沒有改變常道。震在上面動，雖是配偶卻不肯下來，所以說「眇」；九二是陽爻又居中位，所以還能看見。不去攀援上面，正是幽居自守者的貞正。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：“歸妹以須”，未當也。三陰本彙征在上，今六三反下而為兌，故曰“歸妹以須，反歸以娣”。女當待年於家，今待年夫家而反歸，故曰“未當”。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。九四當速交而為泰，今獨後者，三有所待也，故曰“愆期”。

《歸妹》卦六三爻辭說：「嫁女而需等待，返回之後再以偏房的身份出嫁。」《象傳》說，「歸妹以須」是所處不當。三個陰爻本來是一同上行的，如今六三反而下來成了兌體，所以說「嫁女而需等待，返回後再以偏房身份出嫁」。女子本該在孃家等到適婚之年，如今卻在夫家等待年歲而又返回，所以說「未當」。九四爻辭說：「嫁女誤了婚期，遲些出嫁自有時機。」《象傳》說，誤期的心志，是要等待時機而後行動。九四本該迅速與初九交應而成《泰》卦，如今偏偏落在後頭，是因為六三還有所等待，所以說「愆期」。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：“帝乙歸妹”，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。歸妹，交泰之事備矣，與泰六五同，又於此見□□為之戒也。以其貴行，故戒其滿以幾望。一作又於此見新故之戒也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。上六與六三皆陰，故士女無實。

《歸妹》卦六五爻辭說：「帝乙嫁出少女，正室的衣袖反不如陪嫁偏房的衣袖華美；月亮將圓而未滿，吉。」《象傳》說，帝乙嫁妹，正室的衣袖不如偏房的華美；她居位守中，是以尊貴之身而下嫁。到了《歸妹》，天地交泰之事已經完備，與《泰》卦六五「帝乙歸妹」同義；又在這裡可以看出□□的告誡。因為她以尊貴之身出嫁，所以用「月幾望」告誡她不要過於盈滿。另一版本作「又於此見新故之戒也」。上六爻辭說：「女子捧著的竹筐裡沒有東西，男子宰羊卻不見血，沒有什麼利益。」《象傳》說，上六空虛無實，捧的是一隻空筐。上六與六三都是陰爻，所以男女雙方都落得空虛無實。

豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。宜日中，不宜過中也。彖曰：豐，大也，明以動，故豐。“王假之”，尚大也；“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎!況於鬼神乎!月盈則食，中弦盈之極也，此人鬼所以惡盈禍盈也。象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。盛明如天，大之至也，動於上而明於下，故折獄致刑，民不惑矣。

《豐》卦卦辭說：「亨通，君王親臨其事，不必憂慮，宜於像太陽正在中天。」所謂宜於日在中天，是說不宜超過中天。《彖傳》說：豐就是盛大，下離明而上震動，所以豐大。「王假之」是崇尚盛大；「勿憂宜日中」是應當普照天下。太陽到了正中就要偏斜，月亮圓滿就要虧蝕，天地都隨著時序有盈有虛、有消有長，何況是人呢！何況是鬼神呢！月滿則虧，是因為過了弦望而盈到了極點，這正是人與鬼神都厭惡盈滿、降禍於盈滿的緣故。《大象傳》說：雷與電一齊到來，這就是《豐》，君子由此領悟要判決訟案、施行刑罰。光明盛大有如上天，是大到了極處；震動在上而明照在下，所以判案用刑，百姓就不會迷惑。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：“雖旬無咎”，過旬災也。所之在進，光大其宜也，故往而有尚。非均是陽爻，則蔀暗之災，與六二疑疾無以異也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：“有孚發若”，信以發志也。凡言往者，皆進而之上也。初進而上則(進)［遇］陽而有尚。二既以陰居陰而又所應亦陰，故往無所發，愈增疑疾，能不私於累，信然接物乃吉。宜日中而所應得陰，故曰“見斗”，五在君位，故以斗喻夜見之象。

《豐》卦初九爻辭說：「遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到嘉尚。」《象傳》說，「雖旬無咎」，若超過均等就有災禍。初九所往在於上進，光大其道正是所宜，所以前往會受嘉尚。倘若不是同為陽爻，那就會有被遮蔽昏暗的災禍，與六二那種見疑成病的處境沒有分別。六二爻辭說：「遮蔽物盛大，日在中天卻看見北斗；前往會招來猜疑之病，若有誠信而能感發對方，吉。」《象傳》說，「有孚發若」是以誠信來感發對方的心志。凡是說「往」的，都是指上進而趨向上面。初九上進就遇到陽爻而受嘉尚。六二既以陰爻居陰位，所應的六五又是陰爻，所以前往沒有什麼可感發的，反而更增猜疑之病；只有不把私意牽累放在心上，以誠信接待外物才吉。本該像太陽當空，所應的卻是陰爻，所以說「見斗」；六五在君位，所以用北斗來比喻夜間才見的景象。

九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。所應在陰，故曰“豐沛”。能折其右肱，絕去上六而不累其明，則可免咎也。光大之上，陰柔之終，不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。無應於下，近比於五，故亦云“見斗”；正應亦陽，故云“夷主”。

《豐》卦九三爻辭說：「幔帳盛大，日在中天卻看見微小的星辰，折斷了右臂，沒有過錯。」《象傳》說，「豐其沛」是不可以做大事；「折其右肱」是終究不可任用。九三所應的上六是陰爻，所以說「豐沛」。它能折斷自己的右臂，斷絕與上六的牽連而不使自己的光明受累，就可以免於過錯。在光明盛大之時居於上位，卻是陰柔的終點，是不可任用的。九四爻辭說：「遮蔽物盛大，日在中天卻看見北斗，遇上與自己同等的主人，吉。」《象傳》說，「豐其蔀」是居位不當；「日中見斗」是幽暗不明；「遇其夷主」是這樣行動才吉。九四下面沒有相應之爻，只與六五相近相比，所以也說「見斗」；它的正應初九同樣是陽爻，所以說「夷主」。

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。來章，反比陽則明也；有慶，得配於四也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。豐屋蔀家，自蔽之甚，猶大明之世而夷墨其行，窮大而失居者也。處上之極，不交於下而居動之末，故曰“天際翔”也。

《豐》卦六五爻辭說：「招來有文采的賢才，有福慶和美譽，吉。」《象傳》說，六五之所以吉，是因為有福慶。「來章」是轉過來親比陽爻就得光明；「有慶」是得到九四作配合。上六爻辭說：「房屋高大，家宅卻被遮蔽；窺看它的門戶，寂靜得沒有人影，三年見不到人，凶險。」《象傳》說，「豐其屋」是像在天邊翱翔；「窺其戶，闃其無人」是自己把自己藏起來了。屋宇高大而家宅昏蔽，是自我遮蔽到了極點，好比生在大明之世卻把自己的行跡弄得晦暗汙濁，這是一味求大而失掉安身之所的人。上六處在最上的極位，不與下面交接，又居於震動之卦的末尾，所以說「天際翔」。