横渠易说 · 第 7 卷

困。亨贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎!“贞大人吉”，以刚中也；“有言不信”，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。升而不己必困，故受之以困。困于险下，柔不自振，非穷而能亨，致命遂志者也。

《困》卦卦辞说：「亨通而宜守正，大德之人得吉，没有过错，此时说话不被人相信。」《彖传》说：困是阳刚被阴柔掩蔽。身处险境却仍能和悦，困穷之中不失其亨通之道，大概只有君子做得到吧！「贞大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中；「有言不信」，是说一味崇尚口舌就走到了穷途。《大象传》说：泽里没有水，这就是《困》，君子由此领悟要舍弃性命去成全志向。《序卦传》说，上升不止必定困穷，所以《升》卦之后接的是《困》卦。被困在险陷之下，阴柔之人无法自振，那就不是能在穷困中通达、舍命遂志的人了。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。处困者正乃无咎，居非得中，故幽而不明。九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：“困于酒食”，中有庆也。困危之际，物思所附。九二以刚居中正，大人之吉，上下交说，不施聪明，美物方至，然未可有为，故以祭则吉，以征则凶，征虽或凶，于义无咎。际一作世。

《困》卦初六爻辞说：「臀部被困在枯树桩上，落入幽深的山谷，三年不见天日。」《象传》说，「入于幽谷」是因为幽暗而不明。处在困境之中，守正才能没有过错；初六所居既不中也不正，所以幽暗不明。九二爻辞说：「困在酒食之中，红色的祭服正送来，宜于举行祭祀，出征则凶，没有过错。」《象传》说，「困于酒食」是因为它居中而有福庆。困厄危难的时候，众人都想找个依附。九二以阳刚居中守正，正是大德之人的吉象，上下都乐于亲近它，它并不卖弄自己的聪明，美好的事物自然到来；但此时还不可以有大作为，所以用来祭祀就吉，用来出征就凶，出征虽或有凶险，在义理上却没有过错。「际」字另一版本作「世」。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫不见其妻，凶。象曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫不见其妻”，不祥也。九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：“来徐徐”，志在下也，虽不当位，有与也。心有偏系，吝也，以阳履柔，故有终。

《困》卦六三爻辞说：「被巨石所困，手撑在蒺藜上，回到自己家中却见不到妻子，凶险。」《象传》说，「据于蒺藜」是因为它凌驾在九二阳刚之上；「入于其宫不见其妻」，是不祥之兆。九四爻辞说：「缓缓而来，被金饰的车子所困，虽有憾惜却有好的结局。」《象传》说，「来徐徐」是因为它的心志在下面的初六；虽然居位不当，却有相应相与的伙伴。心里有所偏执系恋，就是憾惜；九四以阳爻踩在阴位上，能自抑其刚，所以终有好结局。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。以阳居阳，处困以刚，威怒以求物之来，是反为赤绂所困者也，与九二之义反矣。苟能徐以俟之，乃心有说，故曰“乃徐有说”。物既自至，以事鬼神，然后福可致焉。处困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有为之时也。

《困》卦九五爻辞说：「施行劓刑刖刑，被红色的祭服所困，慢慢地才有喜悦，宜于举行祭祀。」《象传》说，「劓刖」是心志未能实现；「乃徐有说」是因为它居中正直；「利用祭祀」是能承受福佑。九五以阳爻居阳位，处困境而一味用刚，靠威严愤怒逼人归附，反倒被那身红色祭服所困，与九二的义理正好相反。假若能从容等待，心里自然有喜悦，所以说「乃徐有说」。众人既然自己归附前来，再以此奉事鬼神，然后福佑才能招致。处困之时守住中道，不过是能不失其操守罢了，所以说「利用祭祀」，但这并不是可以大有作为的时候。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未当也；“动悔有悔”，吉行也。处困之极，重刚在下，不得其肆，居非所安，举则招悔，取舍皆咎，故行然后吉。一云：“动悔有悔”，犹云动悔之悔也。

《困》卦上六爻辞说：「被葛藤缠困，处在摇晃不安之中，心里说一动就会后悔；正因有这份悔意，出行才吉。」《象传》说，「困于葛藟」是因为所处不当；「动悔有悔」，是说这样的出行是吉的。上六处在困境的顶点，下面重叠着阳刚，它无法放手施为，所居又不安稳，一有举动就招来悔恨，取也不是舍也不是，所以必须行动起来才吉。另一种解释说：「动悔有悔」，就等于说因动而生的那份悔意。

井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，赢其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也；“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“赢其瓶”，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。养而不穷，莫若劳民而劝相也。

《井》卦卦辞说：「城邑可以迁改，水井却不能迁改；井水既不减少也不增添，来来往往的人都到井上汲水。水将要提出井口而绳子还没有拉完，打破了汲水的瓦瓶，凶险。」《彖传》说：深入水中而把水提上来，这就是井；井能养人而不穷竭。「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中；「汔至亦未繘井」，是说功用还没有完成；「赢其瓶」，所以有凶险。《大象传》说：木桶上载着水，这就是《井》，君子由此领悟要慰劳百姓、劝导他们互相扶助。要养人而不穷竭，没有比慰劳百姓、劝导互助更好的办法。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：“井谷射鲋”，无与也。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：“井渫不食”，行恻也；求王明，受福也。井以既出为功，井道之成在于上六，三其正应，而又以阳居阳，充满可汲，为五所间，功不上施，故为我心恻。然若上六明于照物，则上下远迩皆获其利。“井渫不食”，强施行恻，然且不售，作易者之叹欤!

《井》卦初六爻辞说：「井底一片淤泥不能饮用，废弃的旧井连禽鸟也不来。」《象传》说，「井泥不食」是因为它居于最下；「旧井无禽」是因为时势已把它舍弃。九二爻辞说：「井底泉眼只够浇灌小鱼，汲水的瓦瓮破了漏水。」《象传》说，「井谷射鲋」是因为它上面没有相应相与的爻。九三爻辞说：「井已淘洗干净却没人来饮用，使我心中恻然；这井本是可以汲取的。君王若明察，大家一同承受福泽。」《象传》说，「井渫不食」是使行路人为之恻然；祈求君王明察，就能承受福泽。井以水被汲出为功用，井道的完成落在上六身上；九三与上六本是正应，又以阳爻居阳位，井水充盈可汲，却被九五隔在中间，功用不能上达施行，所以说「为我心恻」。倘若上六能明照万物，那么上下远近的人都能得到它的利益。井已淘净而无人取饮，勉力施予而人心恻然，尽管如此仍无人问津——这大概是作《易》之人的慨叹吧！

六四，井甃，无咎。象曰：“井甃无咎”，修井也。无应于上，无敝漏于下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。“井冽寒泉”，美而可汲者也，刚中之德为众所利。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

《井》卦六四爻辞说：「用砖石修砌井壁，没有过错。」《象传》说，「井甃无咎」是在修治水井。六四上面没有相应之爻，下面也没有破漏之患，所以不过是免于过错罢了。九五爻辞说：「井水清洌，寒泉可供饮用。」《象传》说，寒泉可以饮用，是因为九五居中得正。井水清洌如寒泉，是甘美而可以汲取的，阳刚居中的德性正为众人所受用。上六爻辞说：「井水汲上来了不要盖住井口，怀着诚信，大吉。」《象传》说，大吉而居于最上，是井道大功告成。

革。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。

《革》卦卦辞说：「到了变革之日才能取信于人，大为亨通而宜于守正，悔恨消失。」《彖传》说：革是水与火互相熄灭，两个女子同住一屋而心志不能相合，这就叫革。「巳日乃孚」，是说变革之后人们才信从；下离文明而上兑和悦，大为亨通而合于正道。变革得当，悔恨才会消失。天地更革而四时形成，商汤、周武革除旧命，上顺天道而下应人心。《革》所处的时势真是重大啊！《大象传》说：泽水之中含着火，这就是《革》，君子由此领悟要修治历法、明辨时节。

初九，巩用黄牛之革。象曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。贱而无应，非大亨以正之德中坚自守，不可有为。六二，巳日乃革之，征吉无咎。象曰：“巳日革之”，行有嘉也。俟上之唱，革而往应，柔中之德，所之乃吉。九三，征凶贞厉，革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣!以文明炎上刚阳之德进而之兑，兑内柔外刚，势穷必反，故以征则凶。能守正戒惧，文命告之，此三革言，彼三从命，必然可信之理也。一云：征则虽正而危。

《革》卦初九爻辞说：「用黄牛皮牢牢捆缚住。」《象传》说，「巩用黄牛」是说此时不可有所作为。初九位卑而上面没有相应之爻，既不具备大亨以正的德行，就只能内里坚定地自守，不可轻举妄动。六二爻辞说：「到了变革之日才动手变革，前往得吉，没有过错。」《象传》说，「巳日革之」是说这样行动会有美好的结果。六二等待上面九五的倡导，然后应之而变革，凭这柔顺居中之德，所往之处才吉。九三爻辞说：「贸然前往有凶，守正也有危险；变革之议三次都合于事理，就有了诚信。」《象传》说，变革之议三次都已妥当，还要往哪里去呢！九三以文明炎上的阳刚之德向上进入兑体，兑是内柔而外刚，气势走到穷处必定反弹，所以贸然出征就凶。若能守正戒惧，用文告之命晓谕对方，这边三次申说变革之义，那边三次听从其命，这是必然可信的道理。另一种说法是：出征虽然合于正道却仍有危险。

九四，悔亡有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。约己居阴，心无私系，革而必当，见孚于众，改命倡始，信己可行，故吉。九五，大人虎变，未占有孚。象曰：“大人虎变”，其文炳也。以刚居尊，说而唱下，为众所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下观而化，革着盛焉。大人虎变，夫何疚之有!虎变文章大，故明；豹变文章小，故蔚。

《革》卦九四爻辞说：「悔恨消失，怀有诚信。改换天命得吉。」《象传》说，改命之所以吉，是因为它的心志取信于人。九四自我约束而居于阴位，心中没有私意的系恋，变革一定得当，被众人所信服，率先改命倡导，深信自己的做法可行，所以吉。九五爻辞说：「大人像虎皮换毛那样焕然一新，不必占卜就已经有诚信。」《象传》说，「大人虎变」是说他的文采炳焕。九五以阳刚居尊位，和悦而倡率在下的人，为众人所瞻仰，文采炳然可睹，不必占卜而人自信从，望见他就足以相信，下面的人观看而受感化，变革之道于是昭著兴盛。大人如虎皮之变，哪里还有什么内疚可言！虎皮的纹章阔大，所以显得明亮；豹皮的纹章细小，所以只是茂密。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。以柔为德，不及九五刚中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改观而从也。

《革》卦上六爻辞说：「君子像豹子换毛那样修饰其文，小人也改换面目；此时前往有凶，安居守正则吉。」《象传》说，「君子豹变」是说他的文采茂密；「小人革面」是说他们顺服而听从君上。上六以阴柔为德，赶不上九五阳刚居中的炳焕明亮，所以只是文采细密繁缛，却也能使小人改换观瞻而顺从。

盛德之容，颜孟以上始可以观。若颜子变则必大变，即大人虎变，虎变则其文至也，如此则不待占而有信。君子所至之分以致文，则足以为班班之缛。革面而听命，已不敢犯，此所谓尽饰之道，斯行者远矣，然犹是就小成上以致其文。颜子地位，于豹变已为亵就，未必肯于此发见，此所以如愚。

盛大德性的气象，要到颜回、孟子这一等人以上才看得出来。像颜回一旦有变，必定是大变，那就是「大人虎变」；虎变则文采达于极致，这样便不必占问而自有诚信。君子按自己所到的分位来成就文采，也足以显出斑斑可观的繁缛之美。小人改换面目而听从教命，已经不敢冒犯，这就是所谓把文饰做到尽处，如此推行也能行得很远，然而毕竟只是在小的成就上致其文采。以颜回的地位来说，「豹变」这一层对他已经算是屈就，他未必肯在这上头显露自己，这就是孔子说他「看上去像个愚人」的缘故。

愚虽是于吾言无所不说，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇内尚质尔。然发则不小发，大抵止乃有光明，艮曰“时止则止，时行则行，其道光明”，形则着，着则明，必能止则有光明。今作事特未决，盖非止也，止乃决为，然后就其上文章。

说他愚，正因为他对孔子的话没有一句不欣然领受；然而必须等孔子考察他私下的言行，才知道他并不愚。细察颜回这个人，只是一味向内用功、崇尚质实罢了。可是他一旦发用，就绝不是小小的发用。大抵能「止」才有光明，《艮》卦《彖传》说「该止的时候就止，该行的时候就行，其道光明」；有了定形便能显著，显著便能明亮，必定能止，然后才有光明。如今人做事迟迟不能决断，那并不是「止」；「止」正是决然而为，然后才在这上头成就文采。

颜子见其进，未见其止，未止故未发见其所止，又必欲如所期，盖未见夫子着心处，故未肯止，是之谓隐而未见，行而未成，是以勿用。学者至此地位，亦必如愚。然颜子(学)举措亦无不致文中节处，自(是)谓“博我以文”，则文岂不足？但颜子不以为意，所谓“有若无，实若虚”也。有颜子之心，则不为颜子之文可也。

孔子说颜回「只看见他前进，没有看见他止住」；没有止住，所以还不曾把他所止之处显露出来。他又一定要达到自己所期许的境地，因为还没有看透孔子用心的所在，所以不肯止，这就是《乾》卦《文言》所说「隐藏而未显现，践行而未成就」，因此说「勿用」。学者到了这个地位，也必定看上去像个愚人。然而颜回的举止行事，没有不成就文采、合乎节度的地方；他自己说孔子「用文献典籍来扩充我」，可见他的文采何尝不足？只是颜回不把这当回事，正是曾子说的「有学问却像没有，充实却像空虚」。只要有颜回那样的心，即使不做颜回那样的文饰，也未尝不可。

鼎。元吉亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。正始而取新，莫先于正位而定命也。

《鼎》卦卦辞说：「大吉，亨通。」《彖传》说：鼎是取象之器，把木柴送入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮牲牢以祭享上帝，又大规模烹煮以奉养圣贤。下卦巽顺入而耳目聪明，六五阴柔上行而居尊位，得中位又与九二阳刚相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上燃着火，这就是《鼎》，君子由此领悟要端正名位、凝定天命。要端正开端而取用新物，没有比端正名位、安定天命更优先的了。

初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。柔牵于上，必有义乃可。鼎颠趾必出否，妾从子贵，必以有子乃不悖于义也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。以阳居中，故有实，实而与物竞，则所丧多矣，故所之不可不慎也。我仇谓三也，三为革为塞，固己路而为患者也，使其有疾而不能加我，则美实可保而吉可致也。然四亦恶三，三常惧焉，是有疾而无尤也。

《鼎》卦初六爻辞说：「鼎足翻倒过来，宜于倒出污秽之物。娶妾而因她生了儿子，没有过错。」《象传》说，「鼎颠趾」并不违背常理；「利出否」是为了顺从尊贵者。初六阴柔被上面牵引，必须合于义理才行得通。鼎足翻倒本是为了倒出污物，妾因儿子而得尊贵，也必须真有了儿子才不违背义理。九二爻辞说：「鼎中盛满实物，我的对头有病，不能靠近我，吉。」《象传》说，「鼎有实」是要谨慎自己的去向；「我仇有疾」，终究不会有怨咎。九二以阳爻居中位，所以鼎中有实；有实而与人争竞，损失就多了，所以去向不可不谨慎。「我仇」指的是九三，九三造成鼎耳变故、行路阻塞，是堵住自己道路而成为祸患的那一爻；假使它有病而不能加害于我，那么鼎中的美实就可以保全，吉也可以招来。何况九四也厌恶九三，九三常常心怀畏惧，这正是它有病而九二没有怨咎的缘故。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：“鼎耳革”，失其义也。耳革行塞，处二阳之间，上下俱实也。上下革塞，则虽有美实而不见取。若二使应五，四使应初，则其悔可亏，故曰“方雨亏悔”，能终不固塞其路则吉可召也，革塞之则失其义矣。以阳居阳，承乘皆刚，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失义也。

《鼎》卦九三爻辞说：「鼎耳发生变故，行进被阻塞，肥美的野鸡肉吃不上；等到阴阳和合降下雨来，悔恨减损，终归得吉。」《象传》说，「鼎耳革」是失去了鼎耳应有的义用。鼎耳变故、行路阻塞，是因为九三处在两个阳爻之间，上下都被实体填满。上下都变故阻塞，纵有鼎中美实也不被取用。假若让九二去应九五、让九四去应初六，那么九三的悔恨就可以减损，所以说「方雨亏悔」；能始终不把自己的道路堵死，吉就可以招来，一味变故阻塞，就失去鼎耳的义用了。九三以阳爻居阳位，所承所乘都是刚爻，这就是悔；再加上九四造成的阻隔，它的行进不能向上贯通，这正是鼎耳失其义用的所在。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：“鼎黄耳”，中以为实也。居中故其耳黄，体柔故其铉金，柔故利于贞。一作利于劲正。上九，鼎玉铉，大吉无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。以刚居上，能贞洁如玉以成鼎道，不牵阴柔以固其节，则吉无不利。鼎，象也，足阴腹阳，耳虚铉刚，故曰“刚柔节”也。

《鼎》卦九四爻辞说：「鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身沾污狼藉，凶险。」《象传》说，打翻了王公的美食，所受的那份信任又该如何交代呢！六五爻辞说：「鼎配上黄色的鼎耳、金属的举鼎横杠，宜于守正。」《象传》说，「鼎黄耳」是以居中为其充实。六五居中位，所以鼎耳取黄色；体质阴柔，所以横杠取金；柔顺，所以宜于守正。另一版本作「利于劲正」。上九爻辞说：「鼎配上玉制的横杠，大吉，无所不利。」《象传》说，玉杠在最上，是刚与柔各得其节度。上九以阳刚居于最上，能像玉一样贞正洁净来成就鼎道，不被阴柔牵动而坚守自己的节操，就吉而无所不利。鼎是取象之器：足属阴而腹属阳，耳中空虚而横杠刚硬，所以说「刚柔节」。

震。亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：“震亨，震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也，出可以守宗庙社稷以为祭主也。象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。此卦纯以君出子在而言，则震之体全而用显，故曰“出可以守宗庙社稷”，不杂言君父共国之时也。

《震》卦卦辞说：「亨通。雷震来临时人人惊恐四顾，随后谈笑自如；雷声惊动百里之远，主祭者连匙勺与香酒都不失手。」《彖传》说：「震亨，震来虩虩」，是说恐惧反能招来福庆；「笑言哑哑」，是说事后行为有了法则。「震惊百里」，是远处震惊、近处畏惧；长子在君父外出时可以守护宗庙社稷，充当祭祀之主。《大象传》说：雷声接连而至，这就是《震》，君子由此领悟要心怀恐惧、修身自省。这一卦完全就君父外出、长子留守的情形立说，所以震的卦体完备而功用彰显，才说「出可以守宗庙社稷」，并没有掺杂君父与子同在一国时的情形。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震来厉”，乘刚也。初动而之上，故曰“跻于九陵”。亿，必也。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：“震苏苏”，位不当也。苏苏亦索索之义，处非其地，故危困不一，能惧而改行，则无眚矣。

《震》卦初九爻辞说：「雷震来临时惊恐四顾，随后谈笑自如，吉。」《象传》说，「震来虩虩」是恐惧反能招来福庆；「笑言哑哑」是事后行为有了法则。六二爻辞说：「雷震来临有危险，必定丧失钱财，登上九重高陵；不要去追寻，七天之后自会复得。」《象传》说，「震来厉」是因为六二凌驾在初九阳刚之上。初九一动便直趋而上，所以说「跻于九陵」。「亿」在这里是「必定」的意思。六三爻辞说：「雷震之下神气涣散不安，因震惧而行动就没有灾殃。」《象传》说，「震苏苏」是因为它居位不当。「苏苏」也就是「索索」那种畏缩不安的意思；六三所处不是它该处的位置，所以危困交集，若能因畏惧而改变行径，就没有灾殃了。

九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。处众阴之中，为众附比，刚阳之德而以位阴，故泥而未光也。六五，震往来厉，亿无丧有事。象曰：“震往来厉”，危行也，其事在中，大无丧也。惧往亦厉，惧来亦厉，能行己以危，则富贵可保，故曰“无丧有事”，犹云不失其所有也。以其乘刚故危，以其在中故无丧，祸至与不至皆惧，则无丧有事。一有云惧阴之中。

《震》卦九四爻辞说：「雷震之下陷入泥淖。」《象传》说，「震遂泥」是因为它的德还不光大。九四处在众阴之中，被众阴依附亲比，本有阳刚之德却居于阴位，所以陷溺而不光大。六五爻辞说：「雷震之下往来都有危险，但必定不会有损失，仍可主持祭祀之事。」《象传》说，「震往来厉」是说行事艰危；它所主之事守在中道，所以大体上不会有损失。往也惧、来也惧，能以危惧之心自处行事，富贵就保得住，所以说「无丧有事」，等于说不失掉自己原有的东西。六五因为凌驾在九四阳刚之上所以危，因为居于中位所以无所丧失；祸患来与不来都常存戒惧，就能不失所有而照常任事。另一版本有「惧阴之中」一句。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。危以动，惧以语，无交而求，则民弗与也，故以征则凶，能以邻为惧，则可免咎。邻谓五也，五既附四，己或与焉，则招悔而有言矣，能以邻为戒，不待及身而戒则无咎。

《震》卦上六爻辞说：「雷震之下畏缩不前，两眼惊惶四顾，前往有凶。雷震没有落到自身，只落在邻居身上，就没有过错。此时婚姻亲家会有闲话。」《象传》说，「震索索」是因为它还没有取得中道；虽有凶险却能没有过错，是因为看到邻人而知道戒惧。在危险中妄动，在恐惧中乱说，没有交情却去求人，百姓就不会亲附，所以贸然前往就凶；能拿邻人的遭遇当作警惧，就可以免于过错。「邻」指的是六五；六五既然已经依附九四，上六若也跟着牵连进去，就会招来悔恨而有闲话。能拿邻人当作前车之鉴，不等祸患临身就先戒惧，就没有过错。

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。虽处喧閧，亦无害于为学。有人于此，或日月而至焉，亦有终日而不至者，及其久也，去者常少。若居于家，闻婴孩之啼则有不忍之心，闻奴婢喧戾则犹有不容之意，至于市井纷嚣一不与我事，何伤于存诚养志!

《艮》卦卦辞说：「止息在背部，觉察不到自己这个身子；走过他的庭院，也看不见其中的人，没有过错。」人纵然身处喧闹嘈杂之中，对做学问也没有妨害。譬如有这样一些人，有的一月一至、一日一至地用功，也有整天都到不了那境界的；日子一久，中途退去的人总归是少数。若在家中居住，听见婴孩啼哭便动了不忍之心，听见奴婢吵闹忤逆便还有容不下的意思；至于街市上的纷扰喧嚣，全与我不相干，那对存养诚意、涵养心志又有什么损伤呢！

易曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。”夫入他人之庭，不见其人可止也，艮其背至近于人也，然且不见，以其上下无应也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？

《易》里说：「止息在背部，觉察不到自己这个身子；走过他的庭院，也看不见其中的人，没有过错。」走进别人的庭院而看不见人，那还可以说是不相接触；「艮其背」却是极贴近人身的地方，尚且看不见，那是因为一卦上下各爻两两敌对而没有感应。《彖传》说「该止的时候就止，该行的时候就行，动静都不错过时机，其道光明」，学者必须使自己的动与静都合于时，其道才不至于蔽塞昏昧而明白显豁。如今的人从学已久却不见长进，正是因为不识动静之节：看见别人纷纷扰扰，本不关自己的事，自己所修的功夫也跟着荒废。从圣人之学看去，这样昏昏沉沉、悠悠忽忽地过完一生，还能叫作光明吗？

彖曰：艮，止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也，上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。［动静不失其时，是时措之宜也，集义也，集义久则自有光明。静则无见，必动乃见。其道光明，以其本之光明，故其发也光明。］易言“光明”者，多艮之象，着则明之义也。

《彖传》说：艮就是止，该止的时候就止，该行的时候就行，动静都不错过时机，其道光明。「艮其止」是止在它该止的地方；一卦上下各爻两两敌对，彼此不相亲与，所以「觉察不到自己这个身子，走过他的庭院也看不见人，没有过错」。动静都不错过时机，就是《中庸》所说随时措置得宜，也就是孟子所说的「集义」；集义积久，自然生出光明。一味静止便无所显发，必得动起来才显发出来。所谓其道光明，是因为本原本自光明，所以发用出来也是光明的。《易》里讲「光明」的地方多半取《艮》卦之象，那是「显著才能明亮」的意思。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。位，所安之分也。如“素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”。初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：“不拯其随”，未退听也。腓，体之随也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未听，故心不能快。

《大象传》说：两山重叠，这就是《艮》，君子由此领悟思虑不越出自己的分位。所谓「位」，就是自己所安处的本分，正如《中庸》所说「身在夷狄，就按夷狄的处境去做；身在患难，就按患难的处境去做」。初六爻辞说：「止住脚趾，没有过错，宜于长久守正。」《象传》说，「艮其趾」是还没有失掉正道。六二爻辞说：「止住小腿肚，救不了它所随从的部位，心中不痛快。」《象传》说，「不拯其随」是因为下面的脚趾并不退让听命。腓是随着身体而动的部位；不能先禁住脚趾，只白白地止住小腿肚，脚趾并不听命，所以心里不能痛快。

九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：“艮其限”，危薰心也。一身而动止中列，危至薰心。六四，艮其身，无咎。象曰：“艮其身”，止诸躬也。止于心，故能艮其身，咸之九四“朋从尔思”义近之。六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：“艮其辅”，以中正也。不能施止于心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

《艮》卦九三爻辞说：「止在腰间，撕裂了脊背的肌肉，危险如烈火熏心。」《象传》说，「艮其限」是危险熏灼其心。一个身子却在中间被动与止割裂开来，危险到了熏心的地步。六四爻辞说：「止住自身，没有过错。」《象传》说，「艮其身」是把止的功夫落在自身上。能止在心上，所以能止住这个身子，《咸》卦九四所说「朋友随着你的心思而来」，义理与此相近。六五爻辞说：「止住口舌，说话有条理，悔恨消失。」《象传》说，「艮其辅」是因为它居中得正。六五不能把止的功夫施在心上，却能止住自己的言语，所以悔恨可以消失。上九爻辞说：「敦厚地止，吉。」《象传》说，敦艮之所以吉，是因为能以敦厚终成其止。

渐。女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。渐者，天地之施交。“女归吉”，“进得位”，皆指六四。施一作始。象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。居可久之德，难从无征之德，君子不以责人。君子以贤德自居，不强率人，待其心回，故善俗自然。一作不可推行无征难从之德。

《渐》卦卦辞说：「女子出嫁得吉，宜于守正。」《彖传》说：渐是循序而进，所以女子出嫁得吉。前进而各得其位，前往就有功；前进而依循正道，就可以端正邦国。所谓其位，是指九五阳刚得中；下艮止而上巽顺，所以行动不至于穷困。渐，是天地之气交相施予。「女归吉」和「进得位」，都是指六四这一爻。「施」字另一版本作「始」。《大象传》说：山上生长着树木，这就是《渐》，君子由此领悟要安居于贤德而美化风俗。君子安处于可以长久的德性；那种难以听从、又无实证可验的高论，君子不拿来责求别人。君子以贤德自处，不强行驱率他人，等他们自己回心转意，所以风俗自然趋于淳美。另一版本作「不可推行无征难从之德」。

初六，鸿渐于乾，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。鸿为水鸟，渐进之始，出至于乾。鸿鹄之志非小子所量，见其出陆，争欲危之，且疑其所处，非君子信己而行，义无咎也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：“饮食衎衎”，不素饱也。衎衎，和乐貌。饮食和乐，不徒饱而已，言获志之多也。

《渐》卦初六爻辞说：「鸿雁渐渐飞到水边高地，年少的人有危险，招来责难，却没有过错。」《象传》说，年少者的危险，就义理而言并没有过错。鸿是水鸟，循序渐进的开头，是从水中出到岸上高地。鸿鹄的远志不是小辈所能揣度的，看见它离水登陆，就争着要危害它，还猜疑它所处的位置；这并不是君子自信而行有什么不当，就义理而言并没有过错。六二爻辞说：「鸿雁渐渐飞到大磐石上，饮食和乐融融，吉。」《象传》说，「饮食衎衎」是说它不白白地吃饱。「衎衎」是和乐的样子。饮食而心情和乐，不只是填饱肚子而已，这是说它心愿实现得多。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也；“利用御寇”，顺相保也。渐卦九三、六四易位而居，三离上卦，四离下体，故曰“夫征不复，妇孕不育”，然相与之固，物莫能间，故利用御寇也。“征不复”者，变为艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。

《渐》卦九三爻辞说：「鸿雁渐渐飞到高平之地，丈夫出征一去不回，妇人怀孕却养不活孩子，凶险；宜于抵御盗寇。」《象传》说，「夫征不复」是脱离了自己的同类；「妇孕不育」是失掉了正道；「利用御寇」是彼此顺应而相保全。《渐》卦的九三与六四互换位置而居：九三离开了本该属它的上卦，六四离开了本该属它的下体，所以说「丈夫出征不回，妇人怀孕不育」。然而两爻相亲相与十分牢固，外物无从离间，所以宜于抵御盗寇。所谓「征不复」，是因为九三下来成了艮体而又得其位，正如六四能得到栖身的方椽；三与四本非正当的配合，所以说「失其道」。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：“或得其桷”，顺以巽也。木非鸿所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，进而为巽，故或得其桷，居之可安也。顺巽则众所与也，故得所安。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：“其羽可用为仪吉”，不可乱也。无应于下，羽洁无污，且处于高，故曰渐陆。

《渐》卦六四爻辞说：「鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到一根平直的枝桠，没有过错。」《象传》说，「或得其桷」是因为它柔顺而谦逊。树木本不是鸿雁栖息之处，正如六四换位而居于上卦；不过它本是坤体之爻，上进而成为巽，所以或许能得到平直的枝桠，栖息其上还算安稳。柔顺谦逊便为众人所亲与，所以能得到安身之处。九五爻辞说：「鸿雁渐渐飞上高陵，妇人三年不能怀孕，但终究没有谁能胜过他们，吉。」《象传》说，「终莫之胜吉」是说心愿得以实现。上九爻辞说：「鸿雁渐渐飞向高远之处，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉。」《象传》说，羽毛可用作仪饰而吉，是因为它的行列不可紊乱。上九下面没有相应之爻，羽毛洁净无污，又处在高处，所以说「渐陆」。

归妹。征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也，说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也；“无攸利”，柔乘刚也。泰之九三进而在四，六四降而在三，故曰“天地之大义”也。然泰道将终，征将为否，故曰“凶”。三五皆乘刚，必退反乃吉。

《归妹》卦卦辞说：「前往有凶，没有什么利益。」《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大义；天地之气不交，万物就不能兴起。少女出嫁，关系着人伦的终结与开始；因喜悦而行动，所嫁的正是少女。「征凶」是因为居位不当；「无攸利」是因为阴柔凌驾在阳刚之上。这一卦从《泰》卦变来：《泰》的九三上进而居第四位，六四下降而居第三位，所以说是「天地之大义」。然而《泰》道将要终了，再往前走就要变成《否》，所以说「凶」。六三、六五都凌驾在阳刚之上，必须退回来才吉。

归妹与革，均是泽为大卦，义不相乾，故革具四德而归妹初不言德也。妹者是少女之称也，对长男而言之，故言少女。先儒谓侄娣之义于卦不见，于爻辞则有君与娣之称。长男而与长女，是人之常也；少女而与少男，是人之感也。说以动须是归妹，圣人直是尽人情。象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。永常礼之终，知人情之敝。

《归妹》与《革》两卦都以兑泽为主卦，义理却互不相干，所以《革》卦具备元亨利贞四德，《归妹》一开头却不讲德。「妹」是少女的称呼，对着长男而言，所以叫少女。前代儒者所说的侄娣陪嫁之义，在卦体上看不出来，在爻辞里却有「君」与「娣」的称谓。长男配长女，那是人伦的常道；少女配少男，那是人情的感通。因喜悦而行动，就一定成为「归妹」，圣人在这里真是把人情说尽了。《大象传》说：泽上响着雷，这就是《归妹》，君子由此领悟要使终身之礼恒久而洞察人情的弊病。「永终」是使常礼有个恒久的归结，「知敝」是看透人情容易败坏之处。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。阳处于上，不可不随，故征吉，以兑应震，合卦之义，常道也。爻为阳故能履，非匹故跛。九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：“利幽人之贞”，未变常也。震动乎上，虽匹而不至，所以眇，阳中，故能视。不援上，幽人之贞也。

《归妹》卦初九爻辞说：「嫁女而以偏房陪嫁，像跛脚的人仍能行走，前往得吉。」《象传》说，「归妹以娣」是守常道；「跛能履吉」是能承事正室。上面有阳爻在，不可不随从，所以前往得吉；以下卦兑去应上卦震，正合于此卦的义理，这是常道。这一爻本身是阳，所以还能行走；不是正当的配偶，所以说「跛」。九二爻辞说：「眼睛偏盲却还能看见，宜于幽静自守之人的贞正。」《象传》说，「利幽人之贞」是没有改变常道。震在上面动，虽是配偶却不肯下来，所以说「眇」；九二是阳爻又居中位，所以还能看见。不去攀援上面，正是幽居自守者的贞正。

六三，归妹以须，反归以娣。象曰：“归妹以须”，未当也。三阴本汇征在上，今六三反下而为兑，故曰“归妹以须，反归以娣”。女当待年于家，今待年夫家而反归，故曰“未当”。九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。九四当速交而为泰，今独后者，三有所待也，故曰“愆期”。

《归妹》卦六三爻辞说：「嫁女而需等待，返回之后再以偏房的身份出嫁。」《象传》说，「归妹以须」是所处不当。三个阴爻本来是一同上行的，如今六三反而下来成了兑体，所以说「嫁女而需等待，返回后再以偏房身份出嫁」。女子本该在娘家等到适婚之年，如今却在夫家等待年岁而又返回，所以说「未当」。九四爻辞说：「嫁女误了婚期，迟些出嫁自有时机。」《象传》说，误期的心志，是要等待时机而后行动。九四本该迅速与初九交应而成《泰》卦，如今偏偏落在后头，是因为六三还有所等待，所以说「愆期」。

六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：“帝乙归妹”，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。归妹，交泰之事备矣，与泰六五同，又于此见□□为之戒也。以其贵行，故戒其满以几望。一作又于此见新故之戒也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。上六与六三皆阴，故士女无实。

《归妹》卦六五爻辞说：「帝乙嫁出少女，正室的衣袖反不如陪嫁偏房的衣袖华美；月亮将圆而未满，吉。」《象传》说，帝乙嫁妹，正室的衣袖不如偏房的华美；她居位守中，是以尊贵之身而下嫁。到了《归妹》，天地交泰之事已经完备，与《泰》卦六五「帝乙归妹」同义；又在这里可以看出□□的告诫。因为她以尊贵之身出嫁，所以用「月几望」告诫她不要过于盈满。另一版本作「又于此见新故之戒也」。上六爻辞说：「女子捧着的竹筐里没有东西，男子宰羊却不见血，没有什么利益。」《象传》说，上六空虚无实，捧的是一只空筐。上六与六三都是阴爻，所以男女双方都落得空虚无实。

丰。亨，王假之，勿忧，宜日中。宜日中，不宜过中也。彖曰：丰，大也，明以动，故丰。“王假之”，尚大也；“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎!况于鬼神乎!月盈则食，中弦盈之极也，此人鬼所以恶盈祸盈也。象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。盛明如天，大之至也，动于上而明于下，故折狱致刑，民不惑矣。

《丰》卦卦辞说：「亨通，君王亲临其事，不必忧虑，宜于像太阳正在中天。」所谓宜于日在中天，是说不宜超过中天。《彖传》说：丰就是盛大，下离明而上震动，所以丰大。「王假之」是崇尚盛大；「勿忧宜日中」是应当普照天下。太阳到了正中就要偏斜，月亮圆满就要亏蚀，天地都随着时序有盈有虚、有消有长，何况是人呢！何况是鬼神呢！月满则亏，是因为过了弦望而盈到了极点，这正是人与鬼神都厌恶盈满、降祸于盈满的缘故。《大象传》说：雷与电一齐到来，这就是《丰》，君子由此领悟要判决讼案、施行刑罚。光明盛大有如上天，是大到了极处；震动在上而明照在下，所以判案用刑，百姓就不会迷惑。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。所之在进，光大其宜也，故往而有尚。非均是阳爻，则蔀暗之灾，与六二疑疾无以异也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：“有孚发若”，信以发志也。凡言往者，皆进而之上也。初进而上则(进)［遇］阳而有尚。二既以阴居阴而又所应亦阴，故往无所发，愈增疑疾，能不私于累，信然接物乃吉。宜日中而所应得阴，故曰“见斗”，五在君位，故以斗喻夜见之象。

《丰》卦初九爻辞说：「遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也没有过错，前往会受到嘉尚。」《象传》说，「虽旬无咎」，若超过均等就有灾祸。初九所往在于上进，光大其道正是所宜，所以前往会受嘉尚。倘若不是同为阳爻，那就会有被遮蔽昏暗的灾祸，与六二那种见疑成病的处境没有分别。六二爻辞说：「遮蔽物盛大，日在中天却看见北斗；前往会招来猜疑之病，若有诚信而能感发对方，吉。」《象传》说，「有孚发若」是以诚信来感发对方的心志。凡是说「往」的，都是指上进而趋向上面。初九上进就遇到阳爻而受嘉尚。六二既以阴爻居阴位，所应的六五又是阴爻，所以前往没有什么可感发的，反而更增猜疑之病；只有不把私意牵累放在心上，以诚信接待外物才吉。本该像太阳当空，所应的却是阴爻，所以说「见斗」；六五在君位，所以用北斗来比喻夜间才见的景象。

九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。象曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。所应在阴，故曰“丰沛”。能折其右肱，绝去上六而不累其明，则可免咎也。光大之上，阴柔之终，不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。无应于下，近比于五，故亦云“见斗”；正应亦阳，故云“夷主”。

《丰》卦九三爻辞说：「幔帐盛大，日在中天却看见微小的星辰，折断了右臂，没有过错。」《象传》说，「丰其沛」是不可以做大事；「折其右肱」是终究不可任用。九三所应的上六是阴爻，所以说「丰沛」。它能折断自己的右臂，断绝与上六的牵连而不使自己的光明受累，就可以免于过错。在光明盛大之时居于上位，却是阴柔的终点，是不可任用的。九四爻辞说：「遮蔽物盛大，日在中天却看见北斗，遇上与自己同等的主人，吉。」《象传》说，「丰其蔀」是居位不当；「日中见斗」是幽暗不明；「遇其夷主」是这样行动才吉。九四下面没有相应之爻，只与六五相近相比，所以也说「见斗」；它的正应初九同样是阳爻，所以说「夷主」。

六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。来章，反比阳则明也；有庆，得配于四也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。丰屋蔀家，自蔽之甚，犹大明之世而夷墨其行，穷大而失居者也。处上之极，不交于下而居动之末，故曰“天际翔”也。

《丰》卦六五爻辞说：「招来有文采的贤才，有福庆和美誉，吉。」《象传》说，六五之所以吉，是因为有福庆。「来章」是转过来亲比阳爻就得光明；「有庆」是得到九四作配合。上六爻辞说：「房屋高大，家宅却被遮蔽；窥看它的门户，寂静得没有人影，三年见不到人，凶险。」《象传》说，「丰其屋」是像在天边翱翔；「窥其户，阒其无人」是自己把自己藏起来了。屋宇高大而家宅昏蔽，是自我遮蔽到了极点，好比生在大明之世却把自己的行迹弄得晦暗污浊，这是一味求大而失掉安身之所的人。上六处在最上的极位，不与下面交接，又居于震动之卦的末尾，所以说「天际翔」。