横渠易说 · 第 8 卷

旅。小亨，旅贞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也，旅之时义大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：“旅琐琐”，志穷灾也。琐琐，不能致命遂志，身穷而志卑也，冗细其所为，取灾之道也。

《旅》卦卦辞说：「稍稍亨通，行旅之人守正得吉。」《彖传》说：「旅小亨」，是因为六五阴柔在外卦得中而顺从阳刚，下艮止而上附丽于离明，所以稍稍亨通、行旅守正得吉。《旅》所处时势的意义真是重大啊！《大象传》说：山上燃着火，这就是《旅》，君子由此领悟要明察谨慎地用刑，不让案件积压。初六爻辞说：「行旅之人猥琐卑屑，这正是他自取灾祸的缘由。」《象传》说，「旅琐琐」是心志穷蹙而招灾。所谓琐琐，是不能舍命去成全志向，身处困境而志气卑下；所作所为琐屑冗杂，正是招取灾祸的路数。

六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：“得童仆贞”，终无尤也。居得位，即次之义，得三之助，故曰“怀其资”，下有一阴，无所系累，故曰“得童仆贞”。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：“旅焚其次”，亦以伤矣，以旅与下，其义丧也。以阳居阳，其志亢也，旅而骄亢，焚次宜也。下比二阴，丧其御下之正，危厉之道。

《旅》卦六二爻辞说：「行旅之人住进旅舍，怀揣着盘缠，得到忠实的童仆，守正。」《象传》说，「得童仆贞」，终究不会有怨咎。六二居位得正，正合于住进旅舍的意思；又得到九三的帮助，所以说「怀其资」；下面有初六一个阴爻，没有什么牵累，所以说「得童仆贞」。九三爻辞说：「行旅之人烧了自己的旅舍，失掉了童仆，守正也有危险。」《象传》说，行旅而烧掉旅舍，也就够伤了；以旅客的身份对待下人，按义理必然失掉他们。九三以阳爻居阳位，心志过于高亢；行旅在外还骄横高亢，旅舍被焚也是应当的。它向下亲比两个阴爻，失掉了驾驭下人的正道，这是危厉的路数。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。以阳居阴，旅于处也。所应在初，初为琐琐，志穷卑下，不能大助于己，但得其资斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，终以誉命。象曰：“终以誉命”，上逮也。四处阴应下，坚介难致，雉之象也，以力致之，徒丧其矢。丧矢，丧其直也，文明居中，必不失其直，当终得誉美。

《旅》卦九四爻辞说：「行旅之人暂且有个安身之处，得到了盘缠和利斧，我心里却不痛快。」《象传》说，「旅于处」是还没有得到应有的位置；「得其资斧」而心里仍不痛快。九四以阳爻居阴位，正是旅途中权且安身的样子。它所应的是初六，初六猥琐卑屑，心志穷蹙而地位卑下，不能给它多大帮助，只不过得到盘缠利斧的实用罢了；心志没有真正实现，所以心里不痛快。六五爻辞说：「射野鸡，损失一支箭，最终却获得美誉与爵命。」《象传》说，「终以誉命」是因为恩泽上达。九四居阴位而下应初六，坚硬耿介难以招致，正是野鸡的象；用强力去取它，白白丢掉一支箭。丢掉箭，就是丢掉自己的正直；六五文明而居中位，必定不会失掉正直，终究应当获得美誉。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；“丧牛于易”，终莫之闻也。以阳极上，旅而骄肆者也，失柔顺之正，故曰“丧牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，虽有凶危，其谁告之，故曰“终莫之闻”也。

《旅》卦上九爻辞说：「鸟巢被火烧掉，行旅之人先是欢笑后来号啕，在轻慢疏忽中丢失了牛，凶险。」《象传》说，以旅客之身而高居上位，按义理就该被焚；「丧牛于易」，终究没有人来告诉他。上九以阳爻处在最上，是旅途中骄横放肆的人，失掉了柔顺守正之德，所以说「丧牛于易」。「易」就是放肆；放纵怒气而触忤众人，纵然有凶险危难，又有谁肯来告诉他呢，所以说「终莫之闻」。

巽。小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象曰：随风巽，君子以申命行事。初六，进退利武人之贞。象曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。体柔居下，在巽之始，谦抑过中，故施于武人之贞则适得其宜。进退者，柔不自决之象也。

《巽》卦卦辞说：「稍稍亨通，宜于有所前往，宜于见到大德之人。」《彖传》说：上下都是巽，正取反复申明政令之义；阳刚谦顺于中正之道而心志得行，众阴柔都顺从阳刚，所以稍稍亨通、宜于有所前往、宜于见到大德之人。《大象传》说：风随着风相继而来，这就是《巽》，君子由此领悟要反复申明命令、推行政事。初六爻辞说：「进退犹疑，宜于武人那样的贞正。」《象传》说，「进退」是心志疑惑；「利武人之贞」是要把心志整治起来。初六体质阴柔而居于最下，处在巽顺的开端，谦卑退抑得过了中道，所以施用武人那样刚断的贞正才恰到好处。所谓进退犹疑，正是阴柔不能自作决断的象。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。象曰：纷若之吉，得中也。以阳居阴，其志下比，无应于上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下为之用，故史巫纷若乐为之使，吉而无咎，非如上九丧其资斧。史巫，喻虚华过实者，言不失中道，则乐尽其诚者众矣。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。三处阳刚，失巽之道，乘刚而动，频吝所宜，志在比物，故吝，如复之六三志穷也。

《巽》卦九二爻辞说：「谦卑到床底下，任用祝史巫觋纷纷奔走，吉，没有过错。」《象传》说，纷纷奔走而得吉，是因为九二居中。九二以阳爻居阴位，心志向下亲比，上面又没有相应之爻，所以说「巽在床下」。但它不失中道，下面的人乐为它所用，所以祝史巫觋纷纷乐意供它差遣，得吉而没有过错，不像上九那样丢掉了盘缠利斧。「史巫」是比喻那些虚浮而超过实质的人；这是说只要不失中道，愿意为你竭尽诚心的人自然众多。九三爻辞说：「一再谦卑而屡屡失当，有憾惜。」《象传》说，频巽之所以憾惜，是因为心志穷蹙。九三处在阳刚之位，失掉了巽顺之道，凌驾阳刚而妄动，屡屡招致憾惜也是应当的；它一心只想亲附别人，所以憾惜，正如《复》卦六三那样心志穷蹙。

六四，悔亡，田获三品。象曰：“田获三品”，有功也。柔顺之德，以阴居位，虽或乘刚，悔终可亡。近比于五，不为谄妄，而又二三并为所获，不私其累而乐为己用，田获之类也。使三阳见获，四之功也。九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。解见蛊卦。志不以正，则将有悔。“先庚三日”，让始也；“后庚三日”，存终也；虽体阳居尊，无应于下，故不可为事之唱乃吉。不着于繇辞者，巽非忧患之时故也。

《巽》卦六四爻辞说：「悔恨消失，田猎获得三类猎物。」《象传》说，「田获三品」是有功劳。六四具柔顺之德，以阴爻居阴位，虽然有时凌驾在阳刚之上，悔恨终究可以消失。它近比九五而不谄媚妄从，又能使九二、九三一并为它所获，不把私意牵累放在心上，众人反倒乐意为它所用，这就像田猎有所获一样。使三个阳爻都被收服，正是六四的功劳。九五爻辞说：「守正得吉，悔恨消失，无所不利；起初不顺而终能有成。在庚日前三天、庚日后三天行事，吉。」《象传》说，九五之所以吉，是因为它居位正而得中。这几句的解释见于《蛊》卦。心志若不依正道，就将有悔恨。「先庚三日」是把开端让给别人；「后庚三日」是保全其终结。九五虽然阳体而居尊位，下面却没有相应之爻，所以不可充当事情的倡导者，如此才吉。这层意思没有写进爻辞，是因为《巽》并不是忧患之时。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。柔巽过极，难为之下，物不为用，故曰“丧其资斧凶”。资斧尚丧，余用殚矣。

《巽》卦上九爻辞说：「谦卑到床底下，丢掉了盘缠和利斧，守正也凶。」《象传》说，「巽在床下」是居上而穷极；「丧其资斧」，这样就是凶。柔顺谦卑过了头，别人难以居于他之下，众人也不肯为他所用，所以说「丧其资斧凶」。连盘缠利斧都丢了，其余的用度自然也耗尽了。

兑。亨，利贞。彖曰：兑，说也，刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉!象曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。以阳居下，无所比附，出门同人，行自信者也。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。私系于近，悔也。诚于接物，信而不妄，吉且悔亡。

《兑》卦卦辞说：「亨通，宜于守正。」《彖传》说：兑就是喜悦，阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道守正，所以上顺天道而下应人心。以喜悦之心带领百姓，百姓就忘掉劳苦；以喜悦之心去赴危难，百姓就忘掉生死。喜悦之道多么伟大，百姓因此都被鼓舞起来了！《大象传》说：两泽相连相润，这就是《兑》，君子由此领悟要与朋友互相讲论研习。初九爻辞说：「以和顺之道相悦，吉。」《象传》说，和兑之所以吉，是因为它的行为还没有可疑之处。初九以阳爻居于最下，不去攀附任何人，正如《同人》卦所说走出门外与人相同，是行事自信的人。九二爻辞说：「以诚信相悦，吉，悔恨消失。」《象传》说，孚兑之所以吉，是因为它的心志诚信。私意系恋于近旁的六三，就是悔；能以诚意待人接物，笃实而不虚妄，就吉而悔恨消失。

六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。通其邪佞，使进而上，则小人道长而不宁，以谄为疾而拒外之，则终不失其得偶之庆也。九五，孚于剥，有厉。象曰：“孚于剥”，位正当也。说六三之进，则是孚于剥，近危之道也。故处乎盛位者，佞不可亲也，当正位而进小人，信乎剥之道也。上六，引兑。象曰：“上六引兑”，未光也。与三为类而引升之，虽不伤类，然未足多也。

《兑》卦六三爻辞说：「回过头来向下求悦，凶。」《象传》说，来兑之所以凶，是因为它居位不当。九四爻辞说：「反复斟酌该向谁求悦而心中未安，能耿介地把谄佞当作疾病来防，就有喜庆。」《象传》说，九四的喜，是有福庆。若放任六三那样的邪佞之人，让它上进，小人之道就滋长而天下不宁；若把谄媚看作疾病而拒之于外，终究不会失掉与初九相配的福庆。九五爻辞说：「诚信地对待剥落阳刚的小人，有危险。」《象传》说，「孚于剥」是因为它所居正当尊位。喜欢六三上进，那就是「孚于剥」，是接近危险的路数。所以身处盛位的人，谄佞之徒不可亲近；身当正位却引进小人，那就真的走上剥落阳刚的路了。上六爻辞说：「牵引别人来求悦。」《象传》说，「上六引兑」是其道还不光大。上六与六三同为阴类而牵引它上升，虽然不算伤害同类，却也没有什么值得称许的。

涣。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。萃“王假有庙”，涣然后聚道乃久，故“王假有庙”互见于此。凡言“有庙”者，聚道之极也。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：风行水上，涣，先王以享于帝立庙。财散则民聚，王乃在涣中之一也。

《涣》卦卦辞说：「亨通，君王来到宗庙祭祀，宜于渡过大河，宜于守正。」《萃》卦已经说过「王假有庙」；要先有涣散，然后聚合之道才能长久，所以「王假有庙」在这里再度出现，两卦互相参见。凡是说「有庙」的，都是聚合之道达到极致。《彖传》说：涣之所以亨通，是因为阳刚下来而不至于穷困，阴柔在外卦得位而与上面同心。「王假有庙」，是说君王正处在中位；「利涉大川」，是说乘着木舟才有功效。《大象传》说：风吹行在水面上，这就是《涣》，先王由此领悟要祭享上帝、建立宗庙。财物散出去，民心就聚拢来；君王也不过是身处涣散之中的一员。

初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。处险之下，故必用拯，无应于上，顺比九二之刚，拯而马壮，其吉宜也。九二，涣奔其杌，悔亡。象曰：“涣奔其杌”，得愿也。奋于险中，进而之前，则难解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆险，故曰“得愿”，若退累于初，则险不能出，其悔终存。

《涣》卦初六爻辞说：「用来拯救的马健壮，吉。」《象传》说，初六之所以吉，是因为它柔顺。初六处在坎险的最下，所以必须靠人拯救；上面没有相应之爻，就顺从亲比九二的阳刚，得救而所乘之马又健壮，得吉是理所当然的。九二爻辞说：「涣散之时奔向可以凭倚的木墩，悔恨消失。」《象传》说，「涣奔其杌」是心愿得以实现。九二在险难之中奋起，一直向前推进，患难就化解、悔恨就消失，所以说「奔其杌」；六三、九四都还在险中，它却能进而出险，所以说「得愿」。倘若退回去被初六牵累，就出不了险，悔恨终究还在。

六三，涣其躬，无悔。象曰：“涣其躬”，志在外也。援上而进，惟求自脱于险，无悔而已，非能及物者也。六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：“涣其群元吉”，光大也。己处险外，无私其应，常以拯众为心，则其志光大获吉；若志在所归之地，近累于五，则非能平均其虑者也。

《涣》卦六三爻辞说：「涣散自己一身的私累，没有悔恨。」《象传》说，「涣其躬」是心志在身外。六三攀援上九而上进，只求自己脱离险境，不过是没有悔恨罢了，还谈不上能施惠于人。六四爻辞说：「涣散朋党之私而成就大群，大吉。涣散之中聚起丘山般的功业，那不是常人所能想到的。」《象传》说，「涣其群元吉」是其道光明盛大。六四自己身处险境之外，不偏私于自己的正应，常以拯救众人为心，它的心志就光明盛大而获吉；若心思只在自己的归宿上，被近旁的九五牵累，那就不是能均平其思虑的人了。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：“王居无咎”，正位也。为涣之主，使物偏被其泽，正位凝命，可以免咎，不私于应，故能均布其大号也。涣然廓大，以王道自居乃无咎。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：“涣其血”，远害也。乘刚在上，若系于三，害不可免，能绝弃阴类，远去其难，则可免咎。

《涣》卦九五爻辞说：「像发汗那样把重大的号令散布出去，散去君王积聚的财货而以王道自居，没有过错。」《象传》说，「王居无咎」是因为它居位端正。九五是涣散之卦的主爻，使万物普遍蒙受它的恩泽，端正名位、凝定天命，就可以免于过错；它不偏私于自己的正应，所以能把重大的号令均匀地布告天下。心胸涣然开阔广大，以王者之道自处，才没有过错。上九爻辞说：「涣散那些伤害，远远地离去，没有过错。」《象传》说，「涣其血」是远离祸害。上九凌驾阳刚而居于最上，若系恋于六三，祸害就免不了；能断绝舍弃阴柔一类的牵连，远远避开那份危难，就可以免于过错。

节。亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中，“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。以苦节为贞，其道之穷必矣。

《节》卦卦辞说：「亨通，苦涩的节制不可固守。」《彖传》说：节之所以亨通，是因为刚柔各半而阳刚得中；「苦节不可贞」，是说那样走下去道路必穷。以喜悦之心去行险难，居位得当而有节制，居中守正因而通达。天地有节度而四时得以形成，用制度来节制，就不损伤财货、不残害百姓。《大象传》说：泽上有水，这就是《节》，君子由此领悟要制定礼数法度、品评德行。把苦涩的节制当作应当固守的正道，那条路走到穷处是必然的。

初九，不出户庭，无咎。象曰：“不出户庭”，知通塞也。见塞于九二，故不出。九二，不出门庭，凶。象曰：“不出门庭，凶”，失时极也。体柔位阴，故不出门庭凶。六三，不节若则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也!处非其位，失节也，然能居不自安，则人将容之，故无咎。兑，说也，故能嗟咨取容。

《节》卦初九爻辞说：「不走出内室的庭院，没有过错。」《象传》说，「不出户庭」是懂得通与塞的分际。初九被九二堵住了去路，所以不出。九二爻辞说：「不走出大门的庭院，凶。」《象传》说，不出门庭而凶，是错失时机太甚。九二体质柔弱而居于阴位，所以不出门庭就凶。六三爻辞说：「不能自我节制，就只好嗟叹，没有过错。」《象传》说，不能节制而生的嗟叹，又能怪谁呢！六三所处不是它该处的位置，是失掉了节制；然而它居而不自安，别人也就容得下它，所以没有过错。兑是喜悦，所以它能靠嗟叹自省而取得别人的容纳。

王弼于此无咎又别立一例，只旧例亦可推行，但能嗟其不节有过之心则亦无咎也。若武帝下罪己之诏而天下悦，大人过既改，则复何咎之有!六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。以刚居中，得乎盛位，优为其节者也，守之不懈，富贵常保，故曰“往有尚”。

王弼在这个「无咎」上另外立了一条通例，其实照旧有的通例也讲得通：只要能为自己不加节制而生出嗟叹悔过之心，也就没有过错了。就像汉武帝晚年下罪己之诏而天下欢悦，大人的过失既然已改，还有什么过错可言！六四爻辞说：「安然守其节制，亨通。」《象传》说，安节之所以亨通，是因为它顺承在上者之道。九五爻辞说：「甘美地行其节制，吉，前往会受到嘉尚。」《象传》说，甘节之所以吉，是因为它居位得中。九五以阳刚居中位，又得到盛大的君位，是能从容行其节制的人；守持而不懈怠，富贵便能长保，所以说「往有尚」。

上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：“苦节贞凶”，其道穷也。处险之极，故曰“苦节”。苦节而不正，悔也，必正而凶，则道虽穷而悔亡；苦节反若获吉，取悔必多。

《节》卦上六爻辞说：「苦涩的节制，固守则凶，悔恨消失。」《象传》说，「苦节贞凶」是它的道路已到穷处。上六处在坎险的顶点，所以说「苦节」。苦守节制而不合于正，那是悔；若必守其正而仍遭凶，那么道路虽穷而悔恨反倒消失。反过来，苦守节制却好像因此得吉，招来的悔恨必定很多。

中孚。豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也；“利涉大川”，乘木舟处也。中孚以利贞，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。

《中孚》卦卦辞说：「诚信及于小猪与鱼，吉。宜于渡过大河，宜于守正。」《彖传》说：中孚是阴柔居于内而阳刚得中，下兑悦而上巽顺，诚信才能化育邦国。「豚鱼吉」，是说诚信连小猪和鱼都感通得到；「利涉大川」，是说乘的是中间虚空的木舟。中孚而宜于守正，才是顺应天道。《大象传》说：泽上吹着风，这就是《中孚》，君子由此领悟要审议讼狱、宽缓死刑。中孚一卦，上面的巽施予，下面的兑欣然承受，其中必定有被感化而生发出来的东西。「孚」本是鸟伏卵孵化之象，其中含着必然生长之理；既诚信又端正，这正是天的道理。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未变也。为信之始，其信未孚，而志应在四，进有二三，刚柔之间，非以礼自防，使为众所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不乱，孚交如则威如乃吉。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：“其子和之”，中心愿也。居中体巽，无所私系，德必有邻，物愿所归，位以德致，为五所任，故曰“与尔靡之”。靡，偃也，顺从之也。

《中孚》卦初九爻辞说：「先有度量防备则吉，若另有他念就不得安宁。」《象传》说，初九度量而后吉，是因为它的心志还没有改变。初九处在诚信的起点，诚信尚未被人信从，而心志所应在六四，中间又隔着九二、六三；处在刚柔交错之际，若不用礼来自我防范、使自己为众人所信，那就是招悔的路数。所以必须在念头刚萌动时就防住它，使心志不乱；诚信相交而后自有威望，这样才吉。九二爻辞说：「鹤在山阴处鸣叫，它的小鹤应声相和。我有一杯美酒，愿与你一同分享。」《象传》说，「其子和之」是发自内心的愿望。九二居中位而属巽体，没有私意的系恋，有德的人必定不会孤单，众人都愿意归附；地位靠德行招致，又为六五所信任，所以说「与尔靡之」。「靡」是偃伏的意思，也就是顺从。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：“或鼓或罢”，位不当也。处非所安，物之所恶，刚而乘之，柔不相比，进退之际，惟敌是求，不恒其德，莫非己致。一作惟敌是得，故求之云云。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：“马匹亡”，绝类上也。诚以接物，体巽居柔，阴德之盛美者也。阴德盛美，物所愿交，故必一其所应，绝类于上，使阴不疑阳，如月近望而不过于盈，可以无咎。一作免咎。

《中孚》卦六三爻辞说：「遇上了对手，一会儿击鼓进攻，一会儿疲惫停歇，一会儿哭泣，一会儿歌唱。」《象传》说，「或鼓或罢」是因为它居位不当。六三所处不是它安身之地，为众人所厌恶；下面的阳刚被它凌驾，上面的阴柔又不与它亲比，一进一退之际，碰上的净是对头，德行不能恒久，这一切没有一样不是自己招来的。另一版本作「惟敌是得，故求之云云」。六四爻辞说：「月亮将圆而未满，驾车的马匹走失了一匹，没有过错。」《象传》说，「马匹亡」是断绝同类而上从九五。六四以诚意待人接物，属巽体而居阴柔之位，是阴德中最盛美的。阴德盛美，众人都愿意与它交结，所以它必须专一于自己所应的对象，向上断绝同类的牵连，使阴柔不猜疑阳刚，就像月亮接近圆满而不过于盈，这样可以没有过错。另一版本作「免咎」。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：“有孚挛如”，位正当也。处乎盛位而信不交物，未免于咎也。上九，翰音登于天，贞凶。象曰：“翰音登于天”，何可长也!处信之极，好居物上，信而无实，穷上必凶。一云：将变而为小过也。

《中孚》卦九五爻辞说：「怀着诚信而牵系众人，没有过错。」《象传》说，「有孚挛如」是因为它所居正当尊位。若身处盛大之位而诚信不能与人相交，就免不了过错。上九爻辞说：「鸡的声音直上云天，固守则凶。」《象传》说，鸡鸣直上云天，哪里能够长久呢！上九处在诚信的极点，喜欢居于众人之上，徒有信名而无实质，穷极于上必然招凶。另一种说法是：上九一变就成了《小过》卦。

小过。亨利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也，过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下顺也。时宜用过，虽过正也。失其所安者，必矫其所为以求安，过于自大，其势必危，过于自损，可以获吉，故曰“上逆而下顺，飞鸟之象”。象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。过恭、哀、俭，皆宜下之义。

《小过》卦卦辞说：「亨通而宜于守正，可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜于向下，大吉。」《彖传》说：小过，是小事上稍有过越而得亨通；过越而仍能守正，是与时势同行。阴柔得中位，所以做小事吉；阳刚失位而又不居中，所以不可做大事。卦中含有飞鸟之象，「飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉」，是因为向上违逆而向下顺遂。时势正宜稍有过越，那么虽是过越，也仍是正当的。失掉安身之处的人，必定要矫正自己的作为以求安定：过分自高自大，其势必危；过分自我贬抑，反倒可以得吉，所以说「上逆而下顺，飞鸟之象」。《大象传》说：山上响着雷，这就是《小过》，君子由此领悟行为要稍稍过于恭敬，居丧要稍稍过于哀戚，用度要稍稍过于俭省。过分的恭、哀、俭，都是「宜于居下」的意思。

初六，飞鸟以凶。象曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：“不及其君”，臣不可过也。与其上比于阳，不若下遇于阴，与其上合于五，不若退附于初，宜下之义也。无应于上，故能免咎。臣居己下，犹不可过，况其他乎!九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：“从或戕之”，凶如何也!居阳以刚而应于上，为众所疾，非过为防慎，人或戕之，凶之甚也。

《小过》卦初六爻辞说：「像飞鸟一样往上飞，因而招凶。」《象传》说，飞鸟因上飞而招凶，那就无可奈何了。六二爻辞说：「越过了祖父，遇上了祖母；没有僭及君主，遇上了臣属，没有过错。」《象传》说，「不及其君」是说做臣子的不可越分。与其向上亲比阳爻，不如向下遇合阴爻；与其向上迎合六五，不如退回来依附初六，这就是「宜于居下」的意思。六二上面没有相应之爻，所以能免于过错。臣子居于自己之下，尚且不可越过，何况其他呢！九三爻辞说：「不加过越而严加防备，若纵容跟从就可能被人残害，凶。」《象传》说，跟从而遭残害，那是何等的凶险！九三居阳位而秉性刚强，又与上六相应，为众人所忌恨；若不是格外地防备谨慎，就会有人来残害它，那就凶到极点了。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。道非刚亢，故无咎，有应于下，故曰“弗过遇之”。过此以往，难无以除，故危而必戒；不可当然，故勿用永贞。一云：九四以阳居阴而乘九三之刚，非其过也，乃适与之遇尔，故无咎；若率是而往，必危以为戒，终不可久，故勿用永贞，当思奋尔。

《小过》卦九四爻辞说：「没有过错，不必过越而自然相遇；前往有危险，必须戒备，不可长久固守。」《象传》说，「弗过遇之」是因为居位不当；「往厉必戒」是说这样终究不能长久。九四所守之道并不刚强高亢，所以没有过错；下面有初六与它相应，所以说「弗过遇之」。再往前走，患难无从排除，所以有危险而必须戒备；这种局面不可当作常态，所以说「勿用永贞」。另一种说法是：九四以阳爻居阴位而凌驾在九三阳刚之上，这并不是它有意过越，只是恰好与九三相遇罢了，所以没有过错；若照这样一味前行，必定危险，须引以为戒，终究不能长久，所以说「勿用永贞」，应当想着奋发振作才是。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密云不雨”，已上也。不能畜刚止健。凡言“自我西郊”，进而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敌止暴也。三止于下，隐伏之象，故曰“在穴”。小过有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，则其润泽周普，今自西而东，趋其所应，其施未光也。“已上”亦尚往之义。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：“弗遇过之”，已亢也。不宜上而上，乃自取之灾也。

《小过》卦六五爻辞说：「浓云密布却不下雨，云从我西边的郊野飘来。王公用系绳的箭射取那藏在洞穴里的猎物。」《象传》说，「密云不雨」是因为阴气已经上行。六五不能畜止阳刚、制约刚健。凡是说「自我西郊」的，都是指一味前进而不肯停止。阴柔得中位，所以做小事吉，因此爻辞说「公弋取彼在穴」；这并不是能施惠及物的功业，也不足以摧折敌人、制止暴乱。九三止息在下，正是潜藏隐伏之象，所以说「在穴」。《小过》有飞鸟之象，所以顺着说「取彼在穴」。雨必是水气蒸腾聚合、自下而上，然后润泽才周遍普施；如今云气自西向东，只趋赴它所应的一方，恩施还不够光大。「已上」也是一味向前的意思。上六爻辞说：「不肯遇合而过越了它，飞鸟遭到罗网，凶险，这就叫灾殃。」《象传》说，「弗遇过之」是已经高亢过头。不该向上却偏要向上，那是自己招来的灾祸。

既济。亨，小利贞，初吉终乱。彖曰：“既济亨”，小者亨也，“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也；终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。通其变然后可久，故止则乱也。

《既济》卦卦辞说：「亨通，柔小者宜于守正，起初吉利而最终生乱。」《彖传》说：「既济亨」，是说柔小者也得亨通；「利贞」，是因为刚柔各得其正而爻位妥当。「初吉」是六二阴柔得中；到最后停滞不进就要生乱，因为它的道路已走到穷处。《大象传》说：水在火的上面，这就是《既济》，君子由此领悟要预想祸患而事先防备。必须通达其变化，然后才能长久，所以一旦停滞就要生乱。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，妇丧其茀勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，惫也。上六险而应，此处卦之未济以终乱者也，故以比鬼方。九三以阳居阳，文明而正，故用师虽久，困而必克，小人用之，取亡之道也。

《既济》卦初九爻辞说：「拖住车轮，沾湿了尾巴，没有过错。」《象传》说，「曳其轮」，就义理而言没有过错。六二爻辞说：「妇人丢了车上的帷饰，不必去追寻，七天之后自会失而复得。」《象传》说，「七日得」是因为六二守中道。九三爻辞说：「商高宗讨伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用。」《象传》说，三年才攻克，是疲惫不堪了。上六居险而与九三相应，正是这一卦中尚未渡济、终于生乱的那一爻，所以拿它来比作鬼方。九三以阳爻居阳位，文明而端正，所以用兵虽久，困顿之中终能取胜；若换小人来担当，那就是自取灭亡的路数。

六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：“终日戒”，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福。象曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。东邻，上六也；西邻，六四也。过于济，厚也；几于中，时也。济而合礼，虽薄受福。九五既济之主，举上与下，其义之得不言而着也。上六，濡其首，厉。象曰：“濡其首，厉”，何可久也!

《既济》卦六四爻辞说：「华美的衣裳终会变成破絮，要整天戒备。」《象传》说，「终日戒」是心中有所疑虑。九五爻辞说：「东边邻居杀牛盛祭，不如西边邻居用微薄的禴祭，反倒实实在在承受福佑。」《象传》说，东邻杀牛，不如西邻合于时宜；「实受其福」，是大吉大利到来。所谓东邻，指的是上六；西邻，指的是六四。上六过了济渡之时，是祭品丰厚；六四接近中位，是恰合时宜。渡济而又合于礼，祭品虽薄也能受福。九五是《既济》一卦之主，举出上六与六四相比，它自身在义理上的得当就不言而喻了。上六爻辞说：「沾湿了头，有危险。」《象传》说，沾湿了头而有危险，这样怎么能长久呢！

未济。亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：“未济亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也，“濡其尾无攸利”，不续终也，虽不当位，刚柔应也。象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济征凶，利涉大川。象曰：“未济征凶”，位不当也。有强援于上，故利涉大川，非义躁进，凶之道也。

《未济》卦卦辞说：「亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益。」《彖传》说：「未济亨」是六五阴柔得中；「小狐汔济」是还没有走出险中；「濡其尾无攸利」是不能把事情接续到底。虽然各爻居位不当，刚与柔却两两相应。《大象传》说：火在水的上面，这就是《未济》，君子由此领悟要谨慎地辨别事物、使各安其位。初六爻辞说：「沾湿了尾巴，有憾惜。」《象传》说，「濡其尾」也是不知道限度。九二爻辞说：「拖住车轮，守正得吉。」《象传》说，九二守正得吉，是以居中之德而行正道。六三爻辞说：「尚未渡济，前往有凶；宜于渡过大河。」《象传》说，「未济征凶」是因为它居位不当。六三上面有上九这个强有力的援手，所以宜于渡过大河；若不合义理而躁动急进，那就是招凶的路数。

九四，贞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：“贞吉悔亡”，志行也。刚阳之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初处险中，叛而未一，奋动讨伐，其势必克，堪上之任，是以有赏。六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其晖吉也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。饮酒而至于濡首，不节之甚也，其必失此乐也有孚。

《未济》卦九四爻辞说：「守正得吉，悔恨消失。奋起讨伐鬼方，三年之后从大国那里得到封赏。」《象传》说，「贞吉悔亡」是心志得以施行。九四有阳刚之德而紧邻至尊之位，若不能守正而侥幸得吉，悔恨就是自己招来的。初六处在险陷之中，叛离而尚未归于一统，九四奋起讨伐，其势必然取胜；能担当君上所托付的重任，因此得到封赏。六五爻辞说：「守正得吉，没有悔恨。君子的光辉，怀有诚信，吉。」《象传》说，「君子之光」是那光辉带来吉祥。上九爻辞说：「怀着诚信而饮酒，没有过错。若沉湎到沾湿头顶，纵有诚信也失掉了正道。」《象传》说，饮酒而湿了头，也是不知节制。饮酒饮到沾湿头顶，是不加节制到了极点；他必定连这份欢乐也一并失掉，这是确定无疑的。

［系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者也。］［系辞反复惟在明易所以为易，撮聚众意以为解，欲晓后人也。］［欲观易先当玩辞，盖所以说易象也。不先尽系辞，则其观于易也，或远或近，或太艰难。不知系辞而求易，正犹不知礼而考春秋也。］［系辞所以论易之道，既知易之道，则易象在其中，故观易必由系辞。］

《系辞》所举出的《易》义，是圣人议论到这里，顺势举《易》义来把话说圆满，同时也都是人道中重大而紧要的部分。《系辞》反复申说，只在阐明《易》之所以为《易》，把众多义理汇聚起来作解释，为的是让后人明白。要读《易》，先该玩味卦爻之辞，因为辞正是用来说明《易》象的。不先把《系辞》读透，那么看《易》时或者失之疏远，或者失之拘近，或者觉得太过艰难。不懂《系辞》而去求《易》，正像不懂礼制却去考订《春秋》一样。《系辞》是用来论述《易》之道的；既懂得了《易》之道，《易》象就包含在其中，所以看《易》必须从《系辞》入手。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事(无)［则莫］非易也。所以先言天地，乾坤易之门户也。不言高卑而曰卑高者亦有义，高以下为基，亦是人先见卑处，然后见高也，不见两则不见易。

《系辞上》说：「天在上而尊，地在下而卑，乾坤两卦的位次就定了；卑与高一经陈列，贵贱的爻位也就分明了。」先分出天地的位次，乾坤既立，才见得到《易》，所以万事万物没有一样不是《易》。因此先说天地，乾坤正是《易》的门户。不说「高卑」而说「卑高」，也自有道理：高是拿下面作根基的，人也总是先看见卑近处，然后才看见高远处。看不见对立的两端，就看不见《易》。

物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(云)者，言其用也。乾坤亦何形？犹言神也。人鲜识天，天竟不可方体，姑指日月星辰处，视以为天。阴阳言其实，乾坤言其用，如言刚柔也。乾坤则所包者广。

每一件物都取象于天地；不说天地而说乾坤，是就它们的功用而言。乾坤又哪里有什么形体呢？就如同说「神」一样。人很少真认识天，天毕竟没有方所形体可指，只好姑且指着日月星辰所在，把它看作天。阴阳是就气的实体说，乾坤是就气的功用说，好比说刚与柔。而乾坤所包含的范围更为广大。

动静有常，刚柔断矣；动静阴阳，性也。刚柔，其体未必形。静专动直，不为物累，则其动静有常，不牵制于物也。然则乾为刚果，断然不疑矣。直一作着。天地动静之理，天圆则须动转，地方则须安静。

《系辞上》接着说：「动与静各有常轨，刚与柔就判然分明了。」动与静、阴与阳，都是气的本性。至于刚与柔，它们的本体未必有形可见。静时专一、动时正直，不被外物牵累，那么它的动静就有常轨，不受外物牵制。这样看来，乾之为刚健果决，是断然无可置疑的。「直」字另一版本作「着」。天地动静的道理是：天是圆的就必须旋转运动，地是方的就必须安定静止。

在天成象，在地成形，变化见矣。有形有象，然后知变化之验。是故刚柔相摩。以人言之，喘息是刚柔相摩，气一出一入，上下相摩错也，于鼻息见之。人自鼻息相摩以荡于腹中，物既消烁，气复升腾。

《系辞上》说：「在天上成为日月星辰之象，在地上成为山川动植之形，变与化就显现出来了。」有了形、有了象，然后才看得出变化的实际验证。所以说「刚柔相摩」。就人身来说，一呼一吸就是刚柔相摩：气一出一入，上下互相摩擦交错，在鼻息上就看得见。人从鼻息的相摩，激荡到腹中，食物既被消化熔解，气又重新升腾上来。

乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能；天地虽一物，理须从［此］分别。太始者语物之始，乾全体之而不道，故无不知也，知之先者盖莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入于形(气)［器］也，初未尝有地而乾渐形，不谓(知)［之］作，谓之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不为而为，故其成也广。

《系辞上》说：「乾主管万物的开始，坤负责生成万物；乾以平易而知，坤以简约而能。」天地虽然浑然是一物，道理上却须从这里分别开来。「太始」是说物的开端，乾全体地体现它而不去言说，所以无所不知；论「知」之在先，没有比乾更先的了。「成物」是物已经成形了，所以说「作」，已经落到形器上。起初并不曾有地，而乾气渐渐凝成形质，这不叫作「作」，还能叫作什么呢？然而乾并不刻意求知而自然知，所以它知得快；坤并不有意作为而自然成，所以它成就得广。

［易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。］此皆言圣人体天地之德然也。“可久”者，［可］以久远推行；“可大”者，其得体也大。凡语道理之徒，道达不已，竟亦何(所)求推行及民!故以贤人［德业］措诸事业，而言“易简理得而成［位］乎天地之中”。盖尽人道，并立乎天地以成三才，则是与天地参矣。但尽［得］人道，理自当(耳)［尔］，不必受命。仲尼之道，岂不可以参天地!

《系辞上》说：「平易就容易被理解，简约就容易被遵从；容易理解就有人亲近，容易遵从就有功效；有人亲近就能长久，有功效就能广大；能长久是贤人的德性，能广大是贤人的事业。平易简约而天下之理就把握到了，天下之理把握到了，人就在天地之间成就了自己的位次。」这些都是说圣人体现天地之德的样子。所谓「可久」，是可以长远地推行；所谓「可大」，是他所得的本体宏大。凡是只会空谈道理的人，滔滔不绝说个不停，究竟又求什么推行到百姓身上呢！所以要把贤人的德与业落实到具体事业上，才说「易简理得而成位乎天地之中」。人只要把人道尽到了，便与天地并立而成三才，那就是与天地相参。只要尽得人道，道理本该如此，并不须另外承受什么天命。孔子之道，难道不足以与天地相参吗！

言知者，知而已；言能者，涉于形(气)［器］，(能)能成物也。“易则易知”，“易知则有亲”。今夫虎豹之为物，豢之虽驯，人亦不敢遂以亲狎，为其难测。惟其平易，则易知易从一作信，“信则人任焉”，以其可［从］信，人斯委任，故易以有功矣。道体至广，所以［有言难］，有言易，有言小，有言大，无乎不在。“坤至柔而动也刚”，［刚］乃积大势成而然尔。

说「知」的，只是知罢了；说「能」的，就牵涉到形器，是能生成万物。「平易就容易被理解」，「容易理解就有人亲近」。就像虎豹这种东西，虽然畜养得驯服了，人也不敢就此亲近狎玩，因为它难以测度。唯有平易，才容易被理解、被遵从——「从」字另一版本作「信」；《论语》说「守信，别人就肯托付」，正因为他可以信从，人们才把事情委任给他，所以平易才能有功效。道体极其广大，所以有说它难的，有说它易的，有说它小的，有说它大的，无处不在。《坤》卦《文言》说「坤极其柔顺，而动起来却刚健」，这份刚，是气势积累到极大而后自然如此。

乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。志大则才大、事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德业不可久、不可大，不足谓之贤［人］，况可谓之圣［人］乎!

乾极其刚健而没有形体，感应起来最快，所以说「易知」；坤极其柔顺而不烦琐，施予得普遍，所以说「简能」。心志宏大，才具就宏大、事业就宏大，所以说「可大」，又说「富有」；心志持久，气就持久、德性就持久，所以说「可久」，又说「日新」。德与业既不能持久，又不能广大，就不配称作贤人，何况称作圣人呢！

易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎!经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。“成位乎其中”，与天地合其德［也］。

把握了易简之理就能识得事物的几微，识得几微然后常道才可以端正。《中庸》所说天下通行的五种大道，正是养育百姓的大经大法吧！常道端正了，道就预先确定，事情就预先立定，行动起来不再迟疑；讲到「利用安身」的关键，没有比这更优先的了。所谓「在天地之间成就自己的位次」，就是《乾》卦《文言》所说的与天地合其德。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，画夜之象也；六爻之动，三极之道也。吉凶者，失得之着也；变化者，进退之着也；设卦系辞，所以示其着也。吉凶变化，悔吝刚柔，易之四象欤!悔吝由赢不足而生，亦两而已。“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着，故察进退之理为难，察变化之象为易。

《系辞上》说：「圣人设立卦体、观察卦象，系上文辞来阐明吉凶，刚柔互相推移而生出变化。所以吉与凶，是失与得的象；悔与吝，是忧与虑的象；变与化，是进与退的象；刚与柔，是昼与夜的象；六爻的变动，体现天地人三极之道。」吉凶，是得失显著地表现出来；变化，是进退显著地表现出来；设卦系辞，正是为了把这些显著处指示给人。吉凶、变化、悔吝、刚柔，大概就是《易》的四象吧！悔与吝由有余和不足而生，也不过是相对的两端罢了。所谓「变化是进退之象」，是因为进退的萌动极其细微，必须在显著的变化上得到验证；所以体察进退之理很难，观察变化之象则较为容易。

六爻尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；

六爻穷尽事物之利而后发动，正是为了顺应阴阳、刚柔、仁义、性命的道理，所以说「六爻的变动，体现天地人三极之道」。《系辞上》接着说：「所以君子平居而能安处的，是《易》的次序。」

序犹言分也。易之中有贵有贱，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所乐而玩者，爻之辞也。言君子未尝须臾学不在易。玩，玩习也，每读则每有益，所以可乐。［居则观其象而玩其辞］，动则观其变而玩其占。占非卜筮之谓，但事在外可以占验也，观乎事变，斯可以占矣。盖居则观其象而玩其辞，此所以动则观其变而玩其占也。

《系辞上》第二章说「君子所居而安者，易之序也」，这个「序」字就是「分」，指本然的分位。《周易》一书里有尊贵有卑贱，有吉利有凶险，这都是事物自然形成的分际，不是人硬安排出来的。君子无论处在哪一种分位上都能安然自处，这就叫「安分」。经文接着说「所乐而玩者，爻之辞也」，君子平日所喜爱、所反复揣摩的，是各爻的爻辞——这等于说，君子没有一刻把学问放在《易》之外。「玩」是玩习、反复体味的意思，每读一遍就多一分收获，所以说它「可乐」。经文说「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」，这里的「占」并非专指蓍龟卜筮，凡事情显露在外、可以验证的都能叫「占」；细看世事的变动，就已经是在占了。正因为平居时能观卦象、味爻辞，所以一旦有所举动，才能观察它的变化而玩味它的占验，两头本是一贯的功夫。