橫渠易說 · 第 8 卷

旅。小亨，旅貞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也，旅之時義大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。瑣瑣，不能致命遂志，身窮而志卑也，冗細其所為，取災之道也。

《旅》卦卦辭說：「稍稍亨通，行旅之人守正得吉。」《彖傳》說：「旅小亨」，是因為六五陰柔在外卦得中而順從陽剛，下艮止而上附麗於離明，所以稍稍亨通、行旅守正得吉。《旅》所處時勢的意義真是重大啊！《大象傳》說：山上燃著火，這就是《旅》，君子由此領悟要明察謹慎地用刑，不讓案件積壓。初六爻辭說：「行旅之人猥瑣卑屑，這正是他自取災禍的緣由。」《象傳》說，「旅瑣瑣」是心志窮蹙而招災。所謂瑣瑣，是不能捨命去成全志向，身處困境而志氣卑下；所作所為瑣屑冗雜，正是招取災禍的路數。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：“得童僕貞”，終無尤也。居得位，即次之義，得三之助，故曰“懷其資”，下有一陰，無所繫累，故曰“得童僕貞”。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：“旅焚其次”，亦以傷矣，以旅與下，其義喪也。以陽居陽，其志亢也，旅而驕亢，焚次宜也。下比二陰，喪其御下之正，危厲之道。

《旅》卦六二爻辭說：「行旅之人住進旅舍，懷揣著盤纏，得到忠實的童僕，守正。」《象傳》說，「得童僕貞」，終究不會有怨咎。六二居位得正，正合於住進旅舍的意思；又得到九三的幫助，所以說「懷其資」；下面有初六一個陰爻，沒有什麼牽累，所以說「得童僕貞」。九三爻辭說：「行旅之人燒了自己的旅舍，失掉了童僕，守正也有危險。」《象傳》說，行旅而燒掉旅舍，也就夠傷了；以旅客的身份對待下人，按義理必然失掉他們。九三以陽爻居陽位，心志過於高亢；行旅在外還驕橫高亢，旅舍被焚也是應當的。它向下親比兩個陰爻，失掉了駕馭下人的正道，這是危厲的路數。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。以陽居陰，旅于處也。所應在初，初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助於己，但得其資斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，終以譽命。象曰：“終以譽命”，上逮也。四處陰應下，堅介難致，雉之象也，以力致之，徒喪其矢。喪矢，喪其直也，文明居中，必不失其直，當終得譽美。

《旅》卦九四爻辭說：「行旅之人暫且有個安身之處，得到了盤纏和利斧，我心裡卻不痛快。」《象傳》說，「旅于處」是還沒有得到應有的位置；「得其資斧」而心裡仍不痛快。九四以陽爻居陰位，正是旅途中權且安身的樣子。它所應的是初六，初六猥瑣卑屑，心志窮蹙而地位卑下，不能給它多大幫助，只不過得到盤纏利斧的實用罷了；心志沒有真正實現，所以心裡不痛快。六五爻辭說：「射野雞，損失一支箭，最終卻獲得美譽與爵命。」《象傳》說，「終以譽命」是因為恩澤上達。九四居陰位而下應初六，堅硬耿介難以招致，正是野雞的象；用強力去取它，白白丟掉一支箭。丟掉箭，就是丟掉自己的正直；六五文明而居中位，必定不會失掉正直，終究應當獲得美譽。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞”也。

《旅》卦上九爻辭說：「鳥巢被火燒掉，行旅之人先是歡笑後來號啕，在輕慢疏忽中丟失了牛，凶險。」《象傳》說，以旅客之身而高居上位，按義理就該被焚；「喪牛于易」，終究沒有人來告訴他。上九以陽爻處在最上，是旅途中驕橫放肆的人，失掉了柔順守正之德，所以說「喪牛于易」。「易」就是放肆；放縱怒氣而觸忤眾人，縱然有凶險危難，又有誰肯來告訴他呢，所以說「終莫之聞」。

巽。小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風巽，君子以申命行事。初六，進退利武人之貞。象曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。體柔居下，在巽之始，謙抑過中，故施於武人之貞則適得其宜。進退者，柔不自決之象也。

《巽》卦卦辭說：「稍稍亨通，宜於有所前往，宜於見到大德之人。」《彖傳》說：上下都是巽，正取反覆申明政令之義；陽剛謙順於中正之道而心志得行，眾陰柔都順從陽剛，所以稍稍亨通、宜於有所前往、宜於見到大德之人。《大象傳》說：風隨著風相繼而來，這就是《巽》，君子由此領悟要反覆申明命令、推行政事。初六爻辭說：「進退猶疑，宜於武人那樣的貞正。」《象傳》說，「進退」是心志疑惑；「利武人之貞」是要把心志整治起來。初六體質陰柔而居於最下，處在巽順的開端，謙卑退抑得過了中道，所以施用武人那樣剛斷的貞正才恰到好處。所謂進退猶疑，正是陰柔不能自作決斷的象。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。以陽居陰，其志下比，無應於上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下為之用，故史巫紛若樂為之使，吉而無咎，非如上九喪其資斧。史巫，喻虛華過實者，言不失中道，則樂盡其誠者眾矣。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。三處陽剛，失巽之道，乘剛而動，頻吝所宜，志在比物，故吝，如復之六三志窮也。

《巽》卦九二爻辭說：「謙卑到床底下，任用祝史巫覡紛紛奔走，吉，沒有過錯。」《象傳》說，紛紛奔走而得吉，是因為九二居中。九二以陽爻居陰位，心志向下親比，上面又沒有相應之爻，所以說「巽在床下」。但它不失中道，下面的人樂為它所用，所以祝史巫覡紛紛樂意供它差遣，得吉而沒有過錯，不像上九那樣丟掉了盤纏利斧。「史巫」是比喻那些虛浮而超過實質的人；這是說只要不失中道，願意為你竭盡誠心的人自然眾多。九三爻辭說：「一再謙卑而屢屢失當，有憾惜。」《象傳》說，頻巽之所以憾惜，是因為心志窮蹙。九三處在陽剛之位，失掉了巽順之道，凌駕陽剛而妄動，屢屢招致憾惜也是應當的；它一心只想親附別人，所以憾惜，正如《復》卦六三那樣心志窮蹙。

六四，悔亡，田獲三品。象曰：“田獲三品”，有功也。柔順之德，以陰居位，雖或乘剛，悔終可亡。近比於五，不為諂妄，而又二三併為所獲，不私其累而樂為己用，田獲之類也。使三陽見獲，四之功也。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。解見蠱卦。志不以正，則將有悔。“先庚三日”，讓始也；“後庚三日”，存終也；雖體陽居尊，無應於下，故不可為事之唱乃吉。不著於繇辭者，巽非憂患之時故也。

《巽》卦六四爻辭說：「悔恨消失，田獵獲得三類獵物。」《象傳》說，「田獲三品」是有功勞。六四具柔順之德，以陰爻居陰位，雖然有時凌駕在陽剛之上，悔恨終究可以消失。它近比九五而不諂媚妄從，又能使九二、九三一併為它所獲，不把私意牽累放在心上，眾人反倒樂意為它所用，這就像田獵有所獲一樣。使三個陽爻都被收服，正是六四的功勞。九五爻辭說：「守正得吉，悔恨消失，無所不利；起初不順而終能有成。在庚日前三天、庚日後三天行事，吉。」《象傳》說，九五之所以吉，是因為它居位正而得中。這幾句的解釋見於《蠱》卦。心志若不依正道，就將有悔恨。「先庚三日」是把開端讓給別人；「後庚三日」是保全其終結。九五雖然陽體而居尊位，下面卻沒有相應之爻，所以不可充當事情的倡導者，如此才吉。這層意思沒有寫進爻辭，是因為《巽》並不是憂患之時。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。柔巽過極，難為之下，物不為用，故曰“喪其資斧凶”。資斧尚喪，餘用殫矣。

《巽》卦上九爻辭說：「謙卑到床底下，丟掉了盤纏和利斧，守正也凶。」《象傳》說，「巽在床下」是居上而窮極；「喪其資斧」，這樣就是凶。柔順謙卑過了頭，別人難以居於他之下，眾人也不肯為他所用，所以說「喪其資斧凶」。連盤纏利斧都丟了，其餘的用度自然也耗盡了。

兌。亨，利貞。彖曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉!象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。以陽居下，無所比附，出門同人，行自信者也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。私繫於近，悔也。誠於接物，信而不妄，吉且悔亡。

《兌》卦卦辭說：「亨通，宜於守正。」《彖傳》說：兌就是喜悅，陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道守正，所以上順天道而下應人心。以喜悅之心帶領百姓，百姓就忘掉勞苦；以喜悅之心去赴危難，百姓就忘掉生死。喜悅之道多麼偉大，百姓因此都被鼓舞起來了！《大象傳》說：兩澤相連相潤，這就是《兌》，君子由此領悟要與朋友互相講論研習。初九爻辭說：「以和順之道相悅，吉。」《象傳》說，和兌之所以吉，是因為它的行為還沒有可疑之處。初九以陽爻居於最下，不去攀附任何人，正如《同人》卦所說走出門外與人相同，是行事自信的人。九二爻辭說：「以誠信相悅，吉，悔恨消失。」《象傳》說，孚兌之所以吉，是因為它的心志誠信。私意繫戀於近旁的六三，就是悔；能以誠意待人接物，篤實而不虛妄，就吉而悔恨消失。

六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。通其邪佞，使進而上，則小人道長而不寧，以諂為疾而拒外之，則終不失其得偶之慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：“孚于剝”，位正當也。說六三之進，則是孚于剝，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也，當正位而進小人，信乎剝之道也。上六，引兌。象曰：“上六引兌”，未光也。與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。

《兌》卦六三爻辭說：「回過頭來向下求悅，凶。」《象傳》說，來兌之所以凶，是因為它居位不當。九四爻辭說：「反覆斟酌該向誰求悅而心中未安，能耿介地把諂佞當作疾病來防，就有喜慶。」《象傳》說，九四的喜，是有福慶。若放任六三那樣的邪佞之人，讓它上進，小人之道就滋長而天下不寧；若把諂媚看作疾病而拒之於外，終究不會失掉與初九相配的福慶。九五爻辭說：「誠信地對待剝落陽剛的小人，有危險。」《象傳》說，「孚于剝」是因為它所居正當尊位。喜歡六三上進，那就是「孚于剝」，是接近危險的路數。所以身處盛位的人，諂佞之徒不可親近；身當正位卻引進小人，那就真的走上剝落陽剛的路了。上六爻辭說：「牽引別人來求悅。」《象傳》說，「上六引兌」是其道還不光大。上六與六三同為陰類而牽引它上升，雖然不算傷害同類，卻也沒有什麼值得稱許的。

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。萃“王假有廟”，渙然後聚道乃久，故“王假有廟”互見於此。凡言“有廟”者，聚道之極也。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。財散則民聚，王乃在渙中之一也。

《渙》卦卦辭說：「亨通，君王來到宗廟祭祀，宜於渡過大河，宜於守正。」《萃》卦已經說過「王假有廟」；要先有渙散，然後聚合之道才能長久，所以「王假有廟」在這裡再度出現，兩卦互相參見。凡是說「有廟」的，都是聚合之道達到極致。《彖傳》說：渙之所以亨通，是因為陽剛下來而不至於窮困，陰柔在外卦得位而與上面同心。「王假有廟」，是說君王正處在中位；「利涉大川」，是說乘著木舟才有功效。《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是《渙》，先王由此領悟要祭享上帝、建立宗廟。財物散出去，民心就聚攏來；君王也不過是身處渙散之中的一員。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。處險之下，故必用拯，無應於上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。九二，渙奔其杌，悔亡。象曰：“渙奔其杌”，得願也。奮於險中，進而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險，故曰“得願”，若退累於初，則險不能出，其悔終存。

《渙》卦初六爻辭說：「用來拯救的馬健壯，吉。」《象傳》說，初六之所以吉，是因為它柔順。初六處在坎險的最下，所以必須靠人拯救；上面沒有相應之爻，就順從親比九二的陽剛，得救而所乘之馬又健壯，得吉是理所當然的。九二爻辭說：「渙散之時奔向可以憑倚的木墩，悔恨消失。」《象傳》說，「渙奔其杌」是心願得以實現。九二在險難之中奮起，一直向前推進，患難就化解、悔恨就消失，所以說「奔其杌」；六三、九四都還在險中，它卻能進而出險，所以說「得願」。倘若退回去被初六牽累，就出不了險，悔恨終究還在。

六三，渙其躬，無悔。象曰：“渙其躬”，志在外也。援上而進，惟求自脫於險，無悔而已，非能及物者也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：“渙其群元吉”，光大也。己處險外，無私其應，常以拯眾為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累於五，則非能平均其慮者也。

《渙》卦六三爻辭說：「渙散自己一身的私累，沒有悔恨。」《象傳》說，「渙其躬」是心志在身外。六三攀援上九而上進，只求自己脫離險境，不過是沒有悔恨罷了，還談不上能施惠於人。六四爻辭說：「渙散朋黨之私而成就大群，大吉。渙散之中聚起丘山般的功業，那不是常人所能想到的。」《象傳》說，「渙其群元吉」是其道光明盛大。六四自己身處險境之外，不偏私於自己的正應，常以拯救眾人為心，它的心志就光明盛大而獲吉；若心思只在自己的歸宿上，被近旁的九五牽累，那就不是能均平其思慮的人了。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：“王居無咎”，正位也。為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私於應，故能均布其大號也。渙然廓大，以王道自居乃無咎。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：“渙其血”，遠害也。乘剛在上，若繫於三，害不可免，能絕棄陰類，遠去其難，則可免咎。

《渙》卦九五爻辭說：「像發汗那樣把重大的號令散佈出去，散去君王積聚的財貨而以王道自居，沒有過錯。」《象傳》說，「王居無咎」是因為它居位端正。九五是渙散之卦的主爻，使萬物普遍蒙受它的恩澤，端正名位、凝定天命，就可以免於過錯；它不偏私於自己的正應，所以能把重大的號令均勻地佈告天下。心胸渙然開闊廣大，以王者之道自處，才沒有過錯。上九爻辭說：「渙散那些傷害，遠遠地離去，沒有過錯。」《象傳》說，「渙其血」是遠離禍害。上九凌駕陽剛而居於最上，若繫戀於六三，禍害就免不了；能斷絕捨棄陰柔一類的牽連，遠遠避開那份危難，就可以免於過錯。

節。亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。以苦節為貞，其道之窮必矣。

《節》卦卦辭說：「亨通，苦澀的節制不可固守。」《彖傳》說：節之所以亨通，是因為剛柔各半而陽剛得中；「苦節不可貞」，是說那樣走下去道路必窮。以喜悅之心去行險難，居位得當而有節制，居中守正因而通達。天地有節度而四時得以形成，用制度來節制，就不損傷財貨、不殘害百姓。《大象傳》說：澤上有水，這就是《節》，君子由此領悟要制定禮數法度、品評德行。把苦澀的節制當作應當固守的正道，那條路走到窮處是必然的。

初九，不出戶庭，無咎。象曰：“不出戶庭”，知通塞也。見塞於九二，故不出。九二，不出門庭，凶。象曰：“不出門庭，凶”，失時極也。體柔位陰，故不出門庭凶。六三，不節若則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也!處非其位，失節也，然能居不自安，則人將容之，故無咎。兌，說也，故能嗟諮取容。

《節》卦初九爻辭說：「不走出內室的庭院，沒有過錯。」《象傳》說，「不出戶庭」是懂得通與塞的分際。初九被九二堵住了去路，所以不出。九二爻辭說：「不走出大門的庭院，凶。」《象傳》說，不出門庭而凶，是錯失時機太甚。九二體質柔弱而居於陰位，所以不出門庭就凶。六三爻辭說：「不能自我節制，就只好嗟嘆，沒有過錯。」《象傳》說，不能節制而生的嗟嘆，又能怪誰呢！六三所處不是它該處的位置，是失掉了節制；然而它居而不自安，別人也就容得下它，所以沒有過錯。兌是喜悅，所以它能靠嗟嘆自省而取得別人的容納。

王弼於此無咎又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節有過之心則亦無咎也。若武帝下罪己之詔而天下悅，大人過既改，則復何咎之有!六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。以剛居中，得乎盛位，優為其節者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。

王弼在這個「無咎」上另外立了一條通例，其實照舊有的通例也講得通：只要能為自己不加節制而生出嗟嘆悔過之心，也就沒有過錯了。就像漢武帝晚年下罪己之詔而天下歡悅，大人的過失既然已改，還有什麼過錯可言！六四爻辭說：「安然守其節制，亨通。」《象傳》說，安節之所以亨通，是因為它順承在上者之道。九五爻辭說：「甘美地行其節制，吉，前往會受到嘉尚。」《象傳》說，甘節之所以吉，是因為它居位得中。九五以陽剛居中位，又得到盛大的君位，是能從容行其節制的人；守持而不懈怠，富貴便能長保，所以說「往有尚」。

上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：“苦節貞凶”，其道窮也。處險之極，故曰“苦節”。苦節而不正，悔也，必正而凶，則道雖窮而悔亡；苦節反若獲吉，取悔必多。

《節》卦上六爻辭說：「苦澀的節制，固守則凶，悔恨消失。」《象傳》說，「苦節貞凶」是它的道路已到窮處。上六處在坎險的頂點，所以說「苦節」。苦守節制而不合於正，那是悔；若必守其正而仍遭凶，那麼道路雖窮而悔恨反倒消失。反過來，苦守節制卻好像因此得吉，招來的悔恨必定很多。

中孚。豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。

《中孚》卦卦辭說：「誠信及於小豬與魚，吉。宜於渡過大河，宜於守正。」《彖傳》說：中孚是陰柔居於內而陽剛得中，下兌悅而上巽順，誠信才能化育邦國。「豚魚吉」，是說誠信連小豬和魚都感通得到；「利涉大川」，是說乘的是中間虛空的木舟。中孚而宜於守正，才是順應天道。《大象傳》說：澤上吹著風，這就是《中孚》，君子由此領悟要審議訟獄、寬緩死刑。中孚一卦，上面的巽施予，下面的兌欣然承受，其中必定有被感化而生發出來的東西。「孚」本是鳥伏卵孵化之象，其中含著必然生長之理；既誠信又端正，這正是天的道理。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未變也。為信之始，其信未孚，而志應在四，進有二三，剛柔之間，非以禮自防，使為眾所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：“其子和之”，中心願也。居中體巽，無所私繫，德必有鄰，物願所歸，位以德致，為五所任，故曰“與爾靡之”。靡，偃也，順從之也。

《中孚》卦初九爻辭說：「先有度量防備則吉，若另有他念就不得安寧。」《象傳》說，初九度量而後吉，是因為它的心志還沒有改變。初九處在誠信的起點，誠信尚未被人信從，而心志所應在六四，中間又隔著九二、六三；處在剛柔交錯之際，若不用禮來自我防範、使自己為眾人所信，那就是招悔的路數。所以必須在唸頭剛萌動時就防住它，使心志不亂；誠信相交而後自有威望，這樣才吉。九二爻辭說：「鶴在山陰處鳴叫，它的小鶴應聲相和。我有一杯美酒，願與你一同分享。」《象傳》說，「其子和之」是發自內心的願望。九二居中位而屬巽體，沒有私意的繫戀，有德的人必定不會孤單，眾人都願意歸附；地位靠德行招致，又為六五所信任，所以說「與爾靡之」。「靡」是偃伏的意思，也就是順從。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：“或鼓或罷”，位不當也。處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進退之際，惟敵是求，不恆其德，莫非己致。一作惟敵是得，故求之云云。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：“馬匹亡”，絕類上也。誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。陰德盛美，物所願交，故必一其所應，絕類於上，使陰不疑陽，如月近望而不過於盈，可以無咎。一作免咎。

《中孚》卦六三爻辭說：「遇上了對手，一會兒擊鼓進攻，一會兒疲憊停歇，一會兒哭泣，一會兒歌唱。」《象傳》說，「或鼓或罷」是因為它居位不當。六三所處不是它安身之地，為眾人所厭惡；下面的陽剛被它凌駕，上面的陰柔又不與它親比，一進一退之際，碰上的淨是對頭，德行不能恆久，這一切沒有一樣不是自己招來的。另一版本作「惟敵是得，故求之云云」。六四爻辭說：「月亮將圓而未滿，駕車的馬匹走失了一匹，沒有過錯。」《象傳》說，「馬匹亡」是斷絕同類而上從九五。六四以誠意待人接物，屬巽體而居陰柔之位，是陰德中最盛美的。陰德盛美，眾人都願意與它交結，所以它必須專一於自己所應的對象，向上斷絕同類的牽連，使陰柔不猜疑陽剛，就像月亮接近圓滿而不過於盈，這樣可以沒有過錯。另一版本作「免咎」。

九五，有孚攣如，無咎。象曰：“有孚攣如”，位正當也。處乎盛位而信不交物，未免於咎也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：“翰音登于天”，何可長也!處信之極，好居物上，信而無實，窮上必凶。一云：將變而為小過也。

《中孚》卦九五爻辭說：「懷著誠信而牽繫眾人，沒有過錯。」《象傳》說，「有孚攣如」是因為它所居正當尊位。若身處盛大之位而誠信不能與人相交，就免不了過錯。上九爻辭說：「雞的聲音直上雲天，固守則凶。」《象傳》說，雞鳴直上雲天，哪裡能夠長久呢！上九處在誠信的極點，喜歡居於眾人之上，徒有信名而無實質，窮極於上必然招凶。另一種說法是：上九一變就成了《小過》卦。

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。時宜用過，雖過正也。失其所安者，必矯其所為以求安，過於自大，其勢必危，過於自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。過恭、哀、儉，皆宜下之義。

《小過》卦卦辭說：「亨通而宜於守正，可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜於向下，大吉。」《彖傳》說：小過，是小事上稍有過越而得亨通；過越而仍能守正，是與時勢同行。陰柔得中位，所以做小事吉；陽剛失位而又不居中，所以不可做大事。卦中含有飛鳥之象，「飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉」，是因為向上違逆而向下順遂。時勢正宜稍有過越，那麼雖是過越，也仍是正當的。失掉安身之處的人，必定要矯正自己的作為以求安定：過分自高自大，其勢必危；過分自我貶抑，反倒可以得吉，所以說「上逆而下順，飛鳥之象」。《大象傳》說：山上響著雷，這就是《小過》，君子由此領悟行為要稍稍過於恭敬，居喪要稍稍過於哀慼，用度要稍稍過於儉省。過分的恭、哀、儉，都是「宜於居下」的意思。

初六，飛鳥以凶。象曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：“不及其君”，臣不可過也。與其上比於陽，不若下遇於陰，與其上合於五，不若退附於初，宜下之義也。無應於上，故能免咎。臣居己下，猶不可過，況其他乎!九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：“從或戕之”，凶如何也!居陽以剛而應於上，為眾所疾，非過為防慎，人或戕之，凶之甚也。

《小過》卦初六爻辭說：「像飛鳥一樣往上飛，因而招凶。」《象傳》說，飛鳥因上飛而招凶，那就無可奈何了。六二爻辭說：「越過了祖父，遇上了祖母；沒有僭及君主，遇上了臣屬，沒有過錯。」《象傳》說，「不及其君」是說做臣子的不可越分。與其向上親比陽爻，不如向下遇合陰爻；與其向上迎合六五，不如退回來依附初六，這就是「宜於居下」的意思。六二上面沒有相應之爻，所以能免於過錯。臣子居於自己之下，尚且不可越過，何況其他呢！九三爻辭說：「不加過越而嚴加防備，若縱容跟從就可能被人殘害，凶。」《象傳》說，跟從而遭殘害，那是何等的凶險！九三居陽位而秉性剛強，又與上六相應，為眾人所忌恨；若不是格外地防備謹慎，就會有人來殘害它，那就凶到極點了。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。道非剛亢，故無咎，有應於下，故曰“弗過遇之”。過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當然，故勿用永貞。一云：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃適與之遇爾，故無咎；若率是而往，必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當思奮爾。

《小過》卦九四爻辭說：「沒有過錯，不必過越而自然相遇；前往有危險，必須戒備，不可長久固守。」《象傳》說，「弗過遇之」是因為居位不當；「往厲必戒」是說這樣終究不能長久。九四所守之道並不剛強高亢，所以沒有過錯；下面有初六與它相應，所以說「弗過遇之」。再往前走，患難無從排除，所以有危險而必須戒備；這種局面不可當作常態，所以說「勿用永貞」。另一種說法是：九四以陽爻居陰位而凌駕在九三陽剛之上，這並不是它有意過越，只是恰好與九三相遇罷了，所以沒有過錯；若照這樣一味前行，必定危險，須引以為戒，終究不能長久，所以說「勿用永貞」，應當想著奮發振作才是。

六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密雲不雨”，已上也。不能畜剛止健。凡言“自我西郊”，進而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。三止於下，隱伏之象，故曰“在穴”。小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應，其施未光也。“已上”亦尚往之義。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：“弗遇過之”，已亢也。不宜上而上，乃自取之災也。

《小過》卦六五爻辭說：「濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來。王公用繫繩的箭射取那藏在洞穴裡的獵物。」《象傳》說，「密雲不雨」是因為陰氣已經上行。六五不能畜止陽剛、制約剛健。凡是說「自我西郊」的，都是指一味前進而不肯停止。陰柔得中位，所以做小事吉，因此爻辭說「公弋取彼在穴」；這並不是能施惠及物的功業，也不足以摧折敵人、制止暴亂。九三止息在下，正是潛藏隱伏之象，所以說「在穴」。《小過》有飛鳥之象，所以順著說「取彼在穴」。雨必是水氣蒸騰聚合、自下而上，然後潤澤才周遍普施；如今雲氣自西向東，只趨赴它所應的一方，恩施還不夠光大。「已上」也是一味向前的意思。上六爻辭說：「不肯遇合而過越了它，飛鳥遭到羅網，凶險，這就叫災殃。」《象傳》說，「弗遇過之」是已經高亢過頭。不該向上卻偏要向上，那是自己招來的災禍。

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：“既濟亨”，小者亨也，“利貞”，剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。通其變然後可久，故止則亂也。

《既濟》卦卦辭說：「亨通，柔小者宜於守正，起初吉利而最終生亂。」《彖傳》說：「既濟亨」，是說柔小者也得亨通；「利貞」，是因為剛柔各得其正而爻位妥當。「初吉」是六二陰柔得中；到最後停滯不進就要生亂，因為它的道路已走到窮處。《大象傳》說：水在火的上面，這就是《既濟》，君子由此領悟要預想禍患而事先防備。必須通達其變化，然後才能長久，所以一旦停滯就要生亂。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，婦喪其茀勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，憊也。上六險而應，此處卦之未濟以終亂者也，故以比鬼方。九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。

《既濟》卦初九爻辭說：「拖住車輪，沾溼了尾巴，沒有過錯。」《象傳》說，「曳其輪」，就義理而言沒有過錯。六二爻辭說：「婦人丟了車上的帷飾，不必去追尋，七天之後自會失而復得。」《象傳》說，「七日得」是因為六二守中道。九三爻辭說：「商高宗討伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用。」《象傳》說，三年才攻克，是疲憊不堪了。上六居險而與九三相應，正是這一卦中尚未渡濟、終於生亂的那一爻，所以拿它來比作鬼方。九三以陽爻居陽位，文明而端正，所以用兵雖久，困頓之中終能取勝；若換小人來擔當，那就是自取滅亡的路數。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。東鄰，上六也；西鄰，六四也。過於濟，厚也；幾於中，時也。濟而合禮，雖薄受福。九五既濟之主，舉上與下，其義之得不言而著也。上六，濡其首，厲。象曰：“濡其首，厲”，何可久也!

《既濟》卦六四爻辭說：「華美的衣裳終會變成破絮，要整天戒備。」《象傳》說，「終日戒」是心中有所疑慮。九五爻辭說：「東邊鄰居殺牛盛祭，不如西邊鄰居用微薄的禴祭，反倒實實在在承受福佑。」《象傳》說，東鄰殺牛，不如西鄰合于時宜；「實受其福」，是大吉大利到來。所謂東鄰，指的是上六；西鄰，指的是六四。上六過了濟渡之時，是祭品豐厚；六四接近中位，是恰合時宜。渡濟而又合於禮，祭品雖薄也能受福。九五是《既濟》一卦之主，舉出上六與六四相比，它自身在義理上的得當就不言而喻了。上六爻辭說：「沾溼了頭，有危險。」《象傳》說，沾溼了頭而有危險，這樣怎麼能長久呢！

未濟。亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：“未濟亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續終也，雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟征凶，利涉大川。象曰：“未濟征凶”，位不當也。有強援於上，故利涉大川，非義躁進，凶之道也。

《未濟》卦卦辭說：「亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。」《彖傳》說：「未濟亨」是六五陰柔得中；「小狐汔濟」是還沒有走出險中；「濡其尾無攸利」是不能把事情接續到底。雖然各爻居位不當，剛與柔卻兩兩相應。《大象傳》說：火在水的上面，這就是《未濟》，君子由此領悟要謹慎地辨別事物、使各安其位。初六爻辭說：「沾溼了尾巴，有憾惜。」《象傳》說，「濡其尾」也是不知道限度。九二爻辭說：「拖住車輪，守正得吉。」《象傳》說，九二守正得吉，是以居中之德而行正道。六三爻辭說：「尚未渡濟，前往有凶；宜於渡過大河。」《象傳》說，「未濟征凶」是因為它居位不當。六三上面有上九這個強有力的援手，所以宜於渡過大河；若不合義理而躁動急進，那就是招凶的路數。

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：“貞吉悔亡”，志行也。剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險中，叛而未一，奮動討伐，其勢必克，堪上之任，是以有賞。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。飲酒而至於濡首，不節之甚也，其必失此樂也有孚。

《未濟》卦九四爻辭說：「守正得吉，悔恨消失。奮起討伐鬼方，三年之後從大國那裡得到封賞。」《象傳》說，「貞吉悔亡」是心志得以施行。九四有陽剛之德而緊鄰至尊之位，若不能守正而僥倖得吉，悔恨就是自己招來的。初六處在險陷之中，叛離而尚未歸於一統，九四奮起討伐，其勢必然取勝；能擔當君上所託付的重任，因此得到封賞。六五爻辭說：「守正得吉，沒有悔恨。君子的光輝，懷有誠信，吉。」《象傳》說，「君子之光」是那光輝帶來吉祥。上九爻辭說：「懷著誠信而飲酒，沒有過錯。若沉湎到沾溼頭頂，縱有誠信也失掉了正道。」《象傳》說，飲酒而溼了頭，也是不知節制。飲酒飲到沾溼頭頂，是不加節制到了極點；他必定連這份歡樂也一併失掉，這是確定無疑的。

［繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。］［繫辭反覆惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。］［欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。］［繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。］

《繫辭》所舉出的《易》義，是聖人議論到這裡，順勢舉《易》義來把話說圓滿，同時也都是人道中重大而緊要的部分。《繫辭》反覆申說，只在闡明《易》之所以為《易》，把眾多義理匯聚起來作解釋，為的是讓後人明白。要讀《易》，先該玩味卦爻之辭，因為辭正是用來說明《易》象的。不先把《繫辭》讀透，那麼看《易》時或者失之疏遠，或者失之拘近，或者覺得太過艱難。不懂《繫辭》而去求《易》，正像不懂禮制卻去考訂《春秋》一樣。《繫辭》是用來論述《易》之道的；既懂得了《易》之道，《易》象就包含在其中，所以看《易》必須從《繫辭》入手。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事(無)［則莫］非易也。所以先言天地，乾坤易之門戶也。不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。

《繫辭上》說：「天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的位次就定了；卑與高一經陳列，貴賤的爻位也就分明瞭。」先分出天地的位次，乾坤既立，才見得到《易》，所以萬事萬物沒有一樣不是《易》。因此先說天地，乾坤正是《易》的門戶。不說「高卑」而說「卑高」，也自有道理：高是拿下面作根基的，人也總是先看見卑近處，然後才看見高遠處。看不見對立的兩端，就看不見《易》。

物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(雲)者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。乾坤則所包者廣。

每一件物都取象於天地；不說天地而說乾坤，是就它們的功用而言。乾坤又哪裡有什麼形體呢？就如同說「神」一樣。人很少真認識天，天畢竟沒有方所形體可指，只好姑且指著日月星辰所在，把它看作天。陰陽是就氣的實體說，乾坤是就氣的功用說，好比說剛與柔。而乾坤所包含的範圍更為廣大。

動靜有常，剛柔斷矣；動靜陰陽，性也。剛柔，其體未必形。靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制於物也。然則乾為剛果，斷然不疑矣。直一作著。天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。

《繫辭上》接著說：「動與靜各有常軌，剛與柔就判然分明瞭。」動與靜、陰與陽，都是氣的本性。至於剛與柔，它們的本體未必有形可見。靜時專一、動時正直，不被外物牽累，那麼它的動靜就有常軌，不受外物牽制。這樣看來，乾之為剛健果決，是斷然無可置疑的。「直」字另一版本作「著」。天地動靜的道理是：天是圓的就必須旋轉運動，地是方的就必須安定靜止。

在天成象，在地成形，變化見矣。有形有象，然後知變化之驗。是故剛柔相摩。以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，於鼻息見之。人自鼻息相摩以蕩於腹中，物既消爍，氣復升騰。

《繫辭上》說：「在天上成為日月星辰之象，在地上成為山川動植之形，變與化就顯現出來了。」有了形、有了象，然後才看得出變化的實際驗證。所以說「剛柔相摩」。就人身來說，一呼一吸就是剛柔相摩：氣一出一入，上下互相摩擦交錯，在鼻息上就看得見。人從鼻息的相摩，激盪到腹中，食物既被消化熔解，氣又重新升騰上來。

乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能；天地雖一物，理須從［此］分別。太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入於形(氣)［器］也，初未嘗有地而乾漸形，不謂(知)［之］作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。

《繫辭上》說：「乾主管萬物的開始，坤負責生成萬物；乾以平易而知，坤以簡約而能。」天地雖然渾然是一物，道理上卻須從這裡分別開來。「太始」是說物的開端，乾全體地體現它而不去言說，所以無所不知；論「知」之在先，沒有比乾更先的了。「成物」是物已經成形了，所以說「作」，已經落到形器上。起初並不曾有地，而乾氣漸漸凝成形質，這不叫作「作」，還能叫作什麼呢？然而乾並不刻意求知而自然知，所以它知得快；坤並不有意作為而自然成，所以它成就得廣。

［易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。］此皆言聖人體天地之德然也。“可久”者，［可］以久遠推行；“可大”者，其得體也大。凡語道理之徒，道達不已，竟亦何(所)求推行及民!故以賢人［德業］措諸事業，而言“易簡理得而成［位］乎天地之中”。蓋盡人道，並立乎天地以成三才，則是與天地參矣。但盡［得］人道，理自當(耳)［爾］，不必受命。仲尼之道，豈不可以參天地!

《繫辭上》說：「平易就容易被理解，簡約就容易被遵從；容易理解就有人親近，容易遵從就有功效；有人親近就能長久，有功效就能廣大；能長久是賢人的德性，能廣大是賢人的事業。平易簡約而天下之理就把握到了，天下之理把握到了，人就在天地之間成就了自己的位次。」這些都是說聖人體現天地之德的樣子。所謂「可久」，是可以長遠地推行；所謂「可大」，是他所得的本體宏大。凡是只會空談道理的人，滔滔不絕說個不停，究竟又求什麼推行到百姓身上呢！所以要把賢人的德與業落實到具體事業上，才說「易簡理得而成位乎天地之中」。人只要把人道盡到了，便與天地並立而成三才，那就是與天地相參。只要盡得人道，道理本該如此，並不須另外承受什麼天命。孔子之道，難道不足以與天地相參嗎！

言知者，知而已；言能者，涉於形(氣)［器］，(能)能成物也。“易則易知”，“易知則有親”。今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可［從］信，人斯委任，故易以有功矣。道體至廣，所以［有言難］，有言易，有言小，有言大，無乎不在。“坤至柔而動也剛”，［剛］乃積大勢成而然爾。

說「知」的，只是知罷了；說「能」的，就牽涉到形器，是能生成萬物。「平易就容易被理解」，「容易理解就有人親近」。就像虎豹這種東西，雖然畜養得馴服了，人也不敢就此親近狎玩，因為它難以測度。唯有平易，才容易被理解、被遵從——「從」字另一版本作「信」；《論語》說「守信，別人就肯託付」，正因為他可以信從，人們才把事情委任給他，所以平易才能有功效。道體極其廣大，所以有說它難的，有說它易的，有說它小的，有說它大的，無處不在。《坤》卦《文言》說「坤極其柔順，而動起來卻剛健」，這份剛，是氣勢積累到極大而後自然如此。

乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德業不可久、不可大，不足謂之賢［人］，況可謂之聖［人］乎!

乾極其剛健而沒有形體，感應起來最快，所以說「易知」；坤極其柔順而不煩瑣，施予得普遍，所以說「簡能」。心志宏大，才具就宏大、事業就宏大，所以說「可大」，又說「富有」；心志持久，氣就持久、德性就持久，所以說「可久」，又說「日新」。德與業既不能持久，又不能廣大，就不配稱作賢人，何況稱作聖人呢！

易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎!經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。“成位乎其中”，與天地合其德［也］。

把握了易簡之理就能識得事物的幾微，識得幾微然後常道才可以端正。《中庸》所說天下通行的五種大道，正是養育百姓的大經大法吧！常道端正了，道就預先確定，事情就預先立定，行動起來不再遲疑；講到「利用安身」的關鍵，沒有比這更優先的了。所謂「在天地之間成就自己的位次」，就是《乾》卦《文言》所說的與天地合其德。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也；設卦繫辭，所以示其著也。吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象歟!悔吝由贏不足而生，亦兩而已。“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。

《繫辭上》說：「聖人設立卦體、觀察卦象，繫上文辭來闡明吉凶，剛柔互相推移而生出變化。所以吉與凶，是失與得的象；悔與吝，是憂與慮的象；變與化，是進與退的象；剛與柔，是晝與夜的象；六爻的變動，體現天地人三極之道。」吉凶，是得失顯著地表現出來；變化，是進退顯著地表現出來；設卦繫辭，正是為了把這些顯著處指示給人。吉凶、變化、悔吝、剛柔，大概就是《易》的四象吧！悔與吝由有餘和不足而生，也不過是相對的兩端罷了。所謂「變化是進退之象」，是因為進退的萌動極其細微，必須在顯著的變化上得到驗證；所以體察進退之理很難，觀察變化之象則較為容易。

六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；

六爻窮盡事物之利而後發動，正是為了順應陰陽、剛柔、仁義、性命的道理，所以說「六爻的變動，體現天地人三極之道」。《繫辭上》接著說：「所以君子平居而能安處的，是《易》的次序。」

序猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所樂而玩者，爻之辭也。言君子未嘗須臾學不在易。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。［居則觀其象而玩其辭］，動則觀其變而玩其占。占非卜筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。

《繫辭上》第二章說「君子所居而安者，易之序也」，這個「序」字就是「分」，指本然的分位。《周易》一書裡有尊貴有卑賤，有吉利有凶險，這都是事物自然形成的分際，不是人硬安排出來的。君子無論處在哪一種分位上都能安然自處，這就叫「安分」。經文接著說「所樂而玩者，爻之辭也」，君子平日所喜愛、所反覆揣摩的，是各爻的爻辭——這等於說，君子沒有一刻把學問放在《易》之外。「玩」是玩習、反覆體味的意思，每讀一遍就多一分收穫，所以說它「可樂」。經文說「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占」，這裡的「占」並非專指蓍龜卜筮，凡事情顯露在外、可以驗證的都能叫「占」；細看世事的變動，就已經是在佔了。正因為平居時能觀卦象、味爻辭，所以一旦有所舉動，才能觀察它的變化而玩味它的占驗，兩頭本是一貫的功夫。