横渠易说 · 第 6 卷

家人。利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。家道之始，始诸饮食烹(饫)［饪］，故曰“风自火出”。家人道在于烹爨，一家之政，乐不乐、平不平皆系乎此。

《家人》卦辞说：「利女贞。」《彖传》说：「家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。」《象传》说：「风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。」一家之道的开端，是从饮食烹饪这件事上起头的（「饫」当作「饪」），所以说「风自火出」——火在下炊爨而热气化风，由内及外。治家之道就落在这灶火炊爨之间：一家的政事，快乐不快乐、和平不和平，全都系在这上头。

初九，闲有家，悔亡。象曰：“闲有家”，志未变也。男处女下，悔也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”，失家节也。位为过中，则履非得宜，与其慢也宁严。

初九爻辞说「闲有家，悔亡」，《象传》说「『闲有家』，志未变也」。男子屈居女子之下，本是可悔的；只因它一开头就立定防闲，家人的心志还没有变坏，所以悔恨消亡。六二爻辞说「无攸遂，在中馈，贞吉」，《象传》说「六二之吉，顺以巽也」。九三爻辞说「家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝」，《象传》说「『家人嗃嗃』，未失也；『妇子嘻嘻』，失家节也」。九三的位置已经过了下卦之中，所行难免不尽合宜；然而治家与其失之宽慢，宁可失之严厉，因为一宽慢，家里的规矩先就坏了。

六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，顺在位也。柔顺在位，故能长保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相爱也。有应在二，得男女内外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。以阳居尊，故威如，身修而家齐，故终吉。

六四爻辞说「富家，大吉」，《象传》说「『富家大吉』，顺在位也」。六四以柔顺之德居于正位，所以能长久保住这份富厚。九五爻辞说「王假有家，勿恤，吉」，《象传》说「『王假有家』，交相爱也」。九五下面有六二为正应，男主外、女主内各得其所，一家之道大为端正，足以化成天下，所以说君王亲至其家而德教感格于家人。上九爻辞说「有孚威如，终吉」，《象传》说「威如之吉，反身之谓也」。上九以阳刚居于至尊之上，所以有威严可畏；然而威严的根本在于反求诸己，身修而后家齐，所以最终得吉。

睽。小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉!象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。一于异则乖而不合，故和而不同。

《睽》卦辞说：「小事吉。」《彖传》说：「睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！」火性向上动，泽性向下动，好比两个女子同住一屋而心志各奔一方。下卦喜悦而上附于光明，柔爻上进而得中，又下应刚爻，所以只宜于小事。天地一上一下相睽，化育之事却相同；男女形质相睽，心志却相通；万物形态万殊相睽，禀气成类之理却是一样的。《象传》说：「上火下泽，睽，君子以同而异。」若一味求异，就乖离而不能合；所以君子在大体相同之中仍保有各自的分别，正是《论语》所说的「和而不同」。

初九，悔亡，丧马勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：“见恶人”，以辟咎也。履睽之始，悔也，能以贵下贱，故悔亡马复，屈下恶人，能免于咎。九二，遇主于巷，无咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。守正居中，故能求主于乖丧之际，不失其道，乖睽主有不可显遇之时。

初九爻辞说「悔亡，丧马勿逐自复。见恶人，无咎」，《象传》说「『见恶人』，以辟咎也」。身处乖离之初，本来是有悔的；因为它能以尊贵之身屈居卑下，所以悔恨消亡、走失的马不追自回；肯屈己去接见自己所厌恶的人，也就能免于过错。九二爻辞说「遇主于巷，无咎」，《象传》说「『遇主于巷』，未失道也」。九二守正而居中，所以能在乖离丧乱之际寻求所事之主而不失正道；在睽违的时势里，君臣本来就有不能公开相见的时候。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。乘刚遇敌，舆卫皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。二能胜三，如噬肤耳，何间已往。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

六三爻辞说「见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终」，《象传》说「『见舆曳』，位不当也；『无初有终』，遇刚也」。六三凌乘刚爻又遇上强敌，车子和护卫都陷在困境里。九四爻辞说「睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎」，《象传》说「交孚无咎，志行也」。六五爻辞说「悔亡，厥宗噬肤，往何咎」，《象传》说「『厥宗噬肤』，往有庆也」。九二能胜过六三，就像咬一块皮肉那样容易；既然如此，还有什么能阻隔六五前往呢。上九爻辞说「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」，《象传》说「遇雨之吉，群疑亡也」——阴阳交合而降雨，种种猜疑到此便一齐消释。

蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利东北”，其道穷也，“利见大人”，往有功也，当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

《蹇》卦辞说：「利西南，不利东北。利见大人，贞吉。」在蹇难的时世里，唯有有大人之德的人才能成就功业。《彖传》说：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！『蹇利西南』，往得中也；『不利东北』，其道穷也；『利见大人』，往有功也。当位『贞吉』，以正邦也。蹇之时用大矣哉！」《象传》说：「山上有水，蹇，君子以反身修德。」外面的患难既不可强争，就掉转过来责求自身、修养己德。

见险能止，然不可终止而已，当见大人之德，进之坤顺致养之地，则得其中。若更退守艮止，则难无时而解也，故曰“不利东北，其道穷也”。至于解卦，则曰“其来复吉，乃得中也”，与此互见矣，盖难在内外，与震艮之动止则相反尔。

见到险难而能停住，然而不可以就此一味停下去。应当去亲近有大人之德的人，进到西南坤顺致养的地方，那才算得中。倘若一味退回来死守艮止，那么蹇难就永无解开之日，所以《彖传》说「不利东北，其道穷也」。到了解卦，却说「其来复吉，乃得中也」，两处正好交互发明：因为蹇与解两卦的患难分别在内在外，与震动、艮止的取向恰好相反。

初六，往蹇来誉。象曰：“往蹇来誉”，宜待也。蹇难之际，用心存公，无所偏系，故誉美可获。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三，往蹇来反。象曰：“往蹇来反”，内喜之也。六四，往蹇来连。象曰：“往蹇来连”，当位实也。连，顺也，序也。蹇反当位正吉，六四未能出险，故可止，而顺序以俟难之解，当位处阴之实。

初六爻辞说「往蹇来誉」，《象传》说「『往蹇来誉』，宜待也」。在蹇难之际，存心公正，不偏私系恋于哪一方，所以能获得美誉。六二爻辞说「王臣蹇蹇，匪躬之故」，《象传》说「『王臣蹇蹇』，终无尤也」。九三爻辞说「往蹇来反」，《象传》说「『往蹇来反』，内喜之也」。六四爻辞说「往蹇来连」，《象传》说「『往蹇来连』，当位实也」。「连」是顺、是次序的意思。处蹇而返回来，当位守正就吉；六四还不能脱出险境，所以可以停下来，依着次序等待蹇难化解，这就是它当位而处阴位之实。

九五，大蹇朋来。象曰：“大蹇朋来”，以中节也。刚中之德，为物所归。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：“往蹇来硕”，志在内也。利见大人，以从贵也。与解繇同义。

九五爻辞说「大蹇朋来」，《象传》说「『大蹇朋来』，以中节也」。九五具备刚健守中之德，所以为万物所归向，虽在大难之中而朋类自来。上六爻辞说「往蹇来硕，吉，利见大人」，《象传》说「『往蹇来硕』，志在内也；『利见大人』，以从贵也」。这一爻所说的，与解卦卦辞「其来复吉」的繇辞是同一个意思。

解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉!象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。难免人患散，则得众者吉，往而不返，则生他变。有所往而不速，将后于时也，故无所往则静吉，有所往则速吉。

《解》卦辞说：「利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。」《彖传》说：「解，险以动，动而免乎险，解。『解利西南』，往得众也；『其来复吉』，乃得中也；『有攸往夙吉』，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！」《象传》说：「雷雨作，解，君子以赦过宥罪。」下坎为险而上震为动，一动便脱出了险，这就是解。天地之气解开，雷雨随之兴作；雷雨一作，各种果实草木的外壳都迸裂抽芽——解的时义就是这样广大。君子体察此象，对过失加以赦免，对罪愆加以宽宥。患难既已免除、人的祸患散去，那么能得众心的就吉；若一去而不返回，就会生出别的变故。若有所往而行动不迅速，又要落在时机之后。所以无所往时安静就吉，有所往时迅速就吉。

初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。险难方解，未护所安，近比于二，非其咎也。九二，田护三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。险乱方解，不正自疑之阴，皆自归附而顺听也，故曰“田护三狐”。不以三狐自累，上合于五，则得黄矢之象也。

初六爻辞说「无咎」，《象传》说「刚柔之际，义无咎也」。险难刚刚解开，初六还没有安顿的去处，就近亲比九二，这在道理上并不是它的过错。九二爻辞说「田护三狐，得黄矢，贞吉」，《象传》说「九二贞吉，得中道也」。险乱刚刚解除，那些位置不正、自生疑虑的阴爻，都自动归附而顺从听命，所以说田猎而擒得三只狐。九二不被这三只狐牵累住，向上合于六五，就有了「得黄矢」的象——黄取中色，矢取刚直。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也!不正而近比二刚，不能致一，故有小人负乘之象，贪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未当位也。位不当则所履者邪，故失位之阴因得骈附。险乱即解，解之则朋信。当一作正。

六三爻辞说「负且乘，致寇至，贞吝」，《象传》说「『负且乘』，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！」六三居位不正而又亲比九二、九四两个刚爻，心志不能专一，所以有小人背着东西却坐在大车上的象；贪心太重，因而招来强盗。九四爻辞说「解而拇，朋至斯孚」，《象传》说「『解而拇』，未当位也」。位置不当，所行的就邪僻；正因如此，失位的阴爻才得以并附上来。险乱既然解除，把这个附赘的「拇」解掉，同类的朋友才会来而彼此有信。（「当」字一本作「正」。）

六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子道亨，则邪类之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，护之无不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。忘义而贪，故以喻隼。

六五爻辞说「君子惟有解，吉。有孚于小人」，《象传》说「君子有解，小人退也」。君子之道一旦通行无阻，邪佞之徒的退去便是必然的；小人也从这里验证到君子之道确实可信。上六爻辞说「公用射隼于高墉之上，护之无不利」，《象传》说「『公用射隼』，以解悖也」。隼是贪猛之鸟；那个悖乱的人忘掉义理而一味贪求，所以拿隼来比喻他。

损。有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。损下益上，损刚益柔，非可常行，必有孚元吉，无咎可贞，然后利有所进，故下云“有时”。

《损》卦辞说：「有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。」《彖传》说：「损，损下益上，其道上行。损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。『曷之用？二簋可用享』，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。」《象传》说：「山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。」减损下面来增益上面、减损刚强来增益柔弱，这不是可以经常施行的事；必须做到有诚信、大吉、没有过错而又可以守正，然后才谈得上有所前进，所以《彖传》下文才说「有时」——一切都以时为断。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。损刚益柔有时，损不可过，抑而居下，有为而然，故事已则当速反于上，与四合志。损不以中，未免于咎也。九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：“九二利贞”，中以为志也。以阳居阴，刚德已损，故以征则凶。能志于正，则虽损非损，其实受益。

初九爻辞说「已事遄往，无咎，酌损之」，《象传》说「『已事遄往』，尚合志也」。减损刚强以增益柔弱要看时机，减损不可以过分。初九抑己而居下位，本是为着有所作为才如此；所以事情一了结，就该迅速回到上面去，与六四心志相合。减损若不合于中道，就免不了过错。九二爻辞说「利贞，征凶，弗损益之」，《象传》说「『九二利贞』，中以为志也」。九二以阳爻居阴位，刚德已经有所减损，所以再前行征进就凶。它若能以守正为志，那么表面上是损，其实并不是损，反倒是真正得了益。

六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。六三本为上六，与坤同体，若连茹汇征，三人并行，则反非益上之道也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：“损其疾”，亦可喜也。六三志应于上，近不相得，不固其路使速应于上，则初九之应无所间阻，故曰“损其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而无咎也。

六三爻辞说「三人行则损一人，一人行则得其友」，《象传》说「一人行，三则疑也」。六三本来是泰卦上六移下来的，与坤卦同一体；若像拔起茅草而根须相连那样，三个阴爻一齐并行而上，反倒不是增益上位的正道。六四爻辞说「损其疾，使遄有喜，无咎」，《象传》说「『损其疾』，亦可喜也」。六三心志上应上九，与相邻的六四彼此不合；六四若不去堵塞六三的去路，让它迅速上应，那么初九与六四的正应就没有阻隔了。所以说「损其疾」——损掉那个病根，使对方欢喜，因而自己也可喜而没有过错。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。龟弗能远，言受益之可必，信然不疑也。“或益之”，上九自外来而比之，况其下者乎!上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：“弗损益之”，大得志也。上九本为九三，虽为损下，其实上行，故云“弗损益之”。损终反益，反如益卦损上而益下，则可大得志，至于得臣无家，(咎)［言］所有之多也。以刚在上，受下之益多矣，故(大川)［无所］施损，当反益于下，故曰“弗损益之”。

六五爻辞说「或益之十朋之龟，弗克违，元吉」，《象传》说「六五元吉，自上祐也」。连价值十朋的大龟也不能违逆它，是说受益之事必定无疑，确实可信。所谓「或益之」，是上九从卦外下来亲附它；连上九尚且如此，何况在它下面的诸爻！上九爻辞说「弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家」，《象传》说「『弗损益之』，大得志也」。上九本来是泰卦九三移上去的，虽然名为损下，其实是上行，所以说「弗损益之」——不必再损人而自然有益。损到了尽头就反过来成益，就像益卦那样损上而益下，如此才可以大遂其志，以至于「得臣无家」，是说所拥有的人众之多（「咎」当作「言」）。上九以阳刚居于最上，受下面的增益已经很多，所以再没有可施加减损的地方（「大川」当作「无所」），应当反过来增益在下的人，所以说「弗损益之」。

益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。上巽下动者，损上益下之道，木以动而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而为初九，故曰“天施地生”，又曰“损上益下”，又曰“自上下下”。

《益》卦辞说：「利有攸往，利涉大川。」《彖传》说：「益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。『利有攸往』，中正有庆。『利涉大川』，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。」减损上面来增益下面，百姓因此喜悦无边；居上位的人肯自处于下民之下，他的道就大为光明。震动而巽顺，所以德业日进无穷；天施气、地生物，它的增益并没有一定的方所。凡增益之道，都要随着时势而行。《象传》说：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改。」上卦为巽而下卦为震动，这正是损上益下之道；巽在五行属木，木因动而顺入水中，所以「利涉大川」。益卦是由否卦九四下降而成为初九的，所以《彖传》说「天施地生」，又说「损上益下」，又说「自上下下」。

初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：“元吉无咎”，下不厚事也。以刚阳之德施益于下，故利用大作。然必元吉乃无咎也。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外来也。“或益之十朋之龟弗克违”，言损上益下之道，理不可易，人皆信之，虽十朋之龟亦不能违此道也。往见损，九五居中体柔，蒙上之益，修报于下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外来而益之者也。

初九爻辞说「利用为大作，元吉，无咎」，《象传》说「『元吉无咎』，下不厚事也」。初九以阳刚之德把利益施于下民，所以宜于大有兴作；然而必须做到大吉，才可以没有过错。六二爻辞说「或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉」，《象传》说「『或益之』，自外来也」。所谓「或益之十朋之龟，弗克违」，是说损上益下这个道理不可改易，人人都信从它，即使价值十朋的大龟也不能违背这个道理。这层意思在损卦六五已经见过；九五居中而体质柔和，承受上面的增益，又修德以报答在下的人，祭享上帝的美德，没有比这更盛大的了。所谓「或益之」，必定是有从外面来增益它的。

六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六三爻辞说「益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭」，《象传》说「益用凶事，固有之也」。把增益之道用在凶荒祸患的救济上，所以没有过错；心存诚信而行乎中道，执圭上告于王公——这份救难之责，本来就是它分内固有的事。

中行者，不私于应，无所偏系也。用心不私，以拯凶难，虽非王者之佐，可以用之牧伯以为藩屏之臣矣。体躁居阳，上有刚应，持此施益，用拯凶难，乃其固能也，故无咎可必。然亦须执礼告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足专进为王者之佐也。

《益》卦六三爻辞所说的「中行」，是指行事守住中道，不偏私于自己的正应之爻，心里没有偏执系恋的对象。用心不存私意，拿这份心力去救助凶险患难，这样的人纵然还够不上做辅佐王者的大臣，也已经可以任用为一方牧伯，充当屏藩王室的重臣。六三阴柔躁动而居于阳位，上面有上九刚爻与它相应，凭这样的资质施行增益、救助凶难，本是它固有的能力，所以断定「不会有过错」。但它仍须依礼上告三公而后施行，才合于中道；爻辞只说「告公」而不说「告王」，可见它还不足以径直进用为王者的辅佐。

六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：“告公从”，以益志也。以阴居阴，体巽应卑，持此施益，可以为依迁之国。纯用卑柔，仍告上公见从，方可用事，无刚故也。不足告王，故曰“告公”。本为初六，寄位于四，居阴体巽，所趋在下，以为依迁之国，人所容信，然必中行不私，然后可告必见从，盖上以益下为心也。

《益》卦六四爻辞说：「守中道而行，禀告三公便得听从，宜于作可依托的迁国之所。」《象传》解释「告公从」，说这是增益天下的志向得以伸展。六四以阴爻居阴位，本身属巽体而所应的初九位卑在下，凭这样的资质施行增益，可以成为别人迁国依托的对象。它纯用卑顺柔和之道，还须禀告三公得到许可才能行事，是因为自身缺少刚健之质。它的分量不足以上达于王，所以只说「告公」。这一爻本来是初六，寄居在第四位上，居阴位而属巽体，心志所趋向的在下方，因而能作人所迁依之国，为众人容纳信任；但必须行事守中、不徇私意，禀告之后才一定被听从，因为在上位者原本就以增益下民为心。

九五，有孚惠心勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。体刚质巽，志应在下，位亢于上，故立心勿恒。“或击之”，反“或益之”之义为文，故又云“自外来”也。未尝损己而云“莫益之”，作易者因益卦而言尔。

《益》卦九五爻辞说：「怀着诚信施惠于人之心，不必占问，大吉。天下人也怀着诚信来感戴我的恩德。」《象传》说，既有诚信的惠人之心，就用不着再占问了；「惠我德」是说增益天下的志愿大大实现。上九爻辞说：「没有人来增益他，反而有人来攻击他，立心不能守常，凶险。」《象传》说，「莫益之」是偏执一端的说法；「或击之」，祸患是从外面招来的。上九阳刚之体而质性属巽，心志本应在下面的六三，却高踞一卦极位，所以立心不能持守恒常。「或击之」一句，是反用六二「或益之」的语意来措辞，所以《象传》又说「自外来」。上九并没有真的减损自己，爻辞却说「莫益之」，那是作《易》的人顺着《益》卦的立意而发的话。

夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。益而不已必决，故受之以夬。彖曰：夬，决也，刚决柔也，健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。

《夬》卦卦辞说：「在王庭上公开宣扬小人之罪，以诚信号令众人而心存危惧。先从自己的封邑告诫起，不宜立刻动用兵戎，宜于有所前往。」《序卦传》说，增益不止必定决溃，所以《益》卦之后接的是《夬》卦。《彖传》说：夬就是决断、决去，是众阳刚决去一阴柔；下卦乾健而上卦兑悦，决断之中带着和顺。「扬于王庭」，是因为上六一阴凌驾在五个阳刚之上；「孚号有厉」，正因为知道危险，其道才光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力便走到了穷途；「利有攸往」，是说阳刚生长到尽头，决去阴柔之事才算终成。

不可以必胜而忽慢，故能矜慎则愈光也。除恶务本，故利有所进而后为德乃终。象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。君子道长，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，无恩以及下也。

不能因为稳操胜券就轻忽怠慢，所以越是庄敬谨慎，其道越发光大。铲除邪恶要从根本上做起，所以必须一路有所前进，德业才算终成。《大象传》说：泽水升到天上，这就是《夬》，君子由此领悟要把俸禄恩惠施及下民，而安居于德、不自我夸耀。君子之道正在生长，所以凡不合于德的事都禁得住、令行必果；但也不可只倚仗政令通行，却没有恩泽施及下面的人。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。言能虑胜而往则无咎。九二，惕号，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。警惧申号，能孚号而有厉也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危虑，虽有戎何恤!能得中道，故刚而不暴。

《夬》卦初九爻辞说：「前脚趾强壮而急进，前往却不能取胜，就成了过失。」《象传》说，明知不能取胜还要前往，那才是过失。这是说能预先估量必胜而后前往，就不会有过失。九二爻辞说：「警惕地号令众人，傍晚有兵戎来犯也不必忧虑。」《象传》说，「有戎勿恤」是因为九二守住了中道。警惕戒惧、反复申令，正是卦辞所说以诚信号令而心存危惧。以必胜的阳刚去决去极危险的阴柔，又能自己居安思危，那么即使有兵戎来犯又有什么可忧虑的呢！能守住中道，所以刚强而不暴戾。

九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：“君子夬夬”，终无咎也。九三以阳居阳，进决于上，是壮于頄也。不得中道，过壮或凶，故曰“有凶”。君子明于事几，能夬于用夬，进而缓之以善其终，不假用众，故曰“独行”；使之悦从，故曰“遇雨若濡”。君子之心终［无系累］，故必有愠。虽其有愠，于正无害，故［曰］“无咎”，［故］君子之道绰然余裕，终不为咎也。

《夬》卦九三爻辞说：「刚壮显露在颧骨上，有凶险。君子决然行其决断，独自前行遇雨而似被沾湿，虽招人怨怒，却没有过错。」《象传》说，君子决然行其决断，终究不会有过错。九三以阳爻居阳位，一味向上进逼、决去上六，这就是「壮于頄」，刚强全写在脸上。它没有守住中道，过于刚壮就可能招凶，所以说「有凶」。君子明察事情的几微，能在该决断处果断决断，前进之中又懂得舒缓，以求善终，不必借重众人之力，所以说「独行」；使对方心悦诚服地顺从，所以说「遇雨若濡」。君子心里终究不留牵系挂累，所以难免遭人怨怒。虽然招来怨怒，对于正道并无妨害，所以说「没有过错」；君子之道宽绰有余，终归不会成为过失。

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。一阴在上，众阳争趋，三其正应，己独乘之，故行止皆凶。牵羊者必让而先之，则为力也易，溺于所趋，必不能用，故曰“闻言不信”，溺于心者，听必不聪。九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：“中行无咎”，中未光也。阳近于阴，不能无累，故必正其行然后免咎。上六，无号终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

《夬》卦九四爻辞说：「臀部没有皮肉，行走踌躇难进；若能像牵羊那样让羊走在前面而自己随后，悔恨就会消失，可惜听了这话也不肯信。」《象传》说，「其行次且」是因为居位不当；「闻言不信」是因为耳目昏昧不明。上六一阴高居于上，众阳争相趋赴，九三与上六本是正应，九四却独自凌驾在九三之上，所以无论前行还是止息都有凶险。牵羊的人一定要让羊在前、自己在后驱赶，这样用力才省；九四沉溺在争相趋赴的心思里，必定用不上这个道理，所以说「闻言不信」——心被欲念淹没的人，听什么都听不明白。九五爻辞说：「像铲除苋陆那样决然决去，守中道而行，不会有过错。」《象传》说，「中行无咎」是说它居中之德还不够光大。九五阳爻紧挨着上六之阴，不可能全无牵累，所以必须端正自己的行为，然后才能免于过错。上六爻辞说：「无处呼号求救，终究有凶险。」《象传》说，无号之凶，是因为一阴终究不能长久凌驾于众阳之上。

姤。女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也，刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉!非中爻不能备卦德，故曰“刚遇中正”。象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。上所以用柔于下者，诰令莫大焉。

《姤》卦卦辞说：「女子过于强壮，不要娶这样的女子。」《彖传》说：姤就是相遇，是一阴柔遇上众阳刚。「勿用取女」，是说不可与她长久相处。天地阴阳相遇，万物才都彰显生长；阳刚遇上中正之位，教化才能通行天下。《姤》所处时势的意义真是重大啊！不是居中之爻就不能完备一卦之德，所以《彖传》特别说「刚遇中正」。《大象传》说：天下有风吹拂，这就是《姤》，君王由此领悟要颁布政令、诰谕四方。在上位的人以柔和之道对待下民，没有比诰谕政令更重大的了。

初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：“系于金柅”，柔道牵也。金柅二物也，处姤之时，不牵于近则所往皆凶。孚，信也。豕方羸时，力未能动，然至诚在于蹢躅，得申则申矣。如李德裕处置阉宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不(忘)［妄］逞，照察少不至则失其几也。

《姤》卦初六爻辞说：「系缚在金属的车闸上，守正则吉。若有所前往，就会遇到凶险。瘦弱的猪其实一心想着跳踉挣扎。」《象传》说，「系于金柅」是说阴柔之道要靠牵制。「金」与「柅」本是两样东西。处在相遇之时，初六这一阴若不被近旁的九二牵住，前往哪里都有凶险。「孚」就是真实、诚信。猪正瘦弱的时候，力气还动不了，可它一片真心全在跳踉挣扎上，一旦得势就会伸张出来。这就像唐朝李德裕处置宦官，只看见他们表面上服帖畏伏，却忽略了他们心里那份不肯罢休的妄念，稽察稍有不到，就错失了防患的先机。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：“包有鱼”，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：“其行次且”，行未牵也。行而无所与遇，故曰“行未牵也”，进退无所系也。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。

《姤》卦九二爻辞说：「厨中包裹着鱼，没有过错，但不宜分给宾客。」《象传》说，「包有鱼」是说按义理这条鱼轮不到宾客。九三爻辞说：「臀部没有皮肉，行走踌躇难进，虽有危险却没有大的过错。」《象传》说，「其行次且」是因为它前行时无所牵系。九三前行而遇不到可以相应的对象，所以说「行未牵也」，进也好退也好都没有牵挂系恋。九四爻辞说：「厨中的包裹里没有鱼，动起来有凶险。」《象传》说，无鱼之凶，是因为九四疏远了下民。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。杞之为物，根固于下，瓜之为实，溃必自内。九五以中正刚健含章宅尊，而遇阴柔浸长之时，厚下安宅，溃乱是防，尽其人谋而听天命者也。“以杞包瓜”，文王事纣之道，厚下以防中溃，尽人谋而听天命者欤!上九，姤其角，吝无咎。象曰：“姤其角”，上穷吝也。穷不知变，吝之道也。

《姤》卦九五爻辞说：「用杞树的枝叶包裹甜瓜，内含美质，好运会从天上降下来。」《象传》说，九五内含美质，是因为它居中得正；「有陨自天」，是说它的心志不违背天命。杞这种树，根深深扎在地下；瓜这种果实，腐坏总是从里面开始。九五以中正刚健之德内含美质、身居尊位，却遇上阴柔渐渐滋长的时势，于是厚待下民、安固居所，所防备的正是内部溃乱，这是尽人事之谋而后听凭天命的做法。「以杞包瓜」，说的正是周文王事奉商纣的路数：厚待下面以防内部溃烂，尽了人的谋划再听凭天命吧！上九爻辞说：「在角上与人相遇，有憾惜，却没有过错。」《象传》说，「姤其角」是因为它处在最上而穷极生吝。走到穷处却不知变通，正是招致憾惜的路数。

萃。亨，王假有庙，利见大人，亨利贞。用大牲吉，利有攸往。姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。与涣卦义同，故繇辞互见。萃而不见大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦卦辞说：「亨通，君王来到宗庙祭祀，宜于见到大德之人，亨通而宜于守正。用牛羊大牲献祭得吉，宜于有所前往。」《序卦传》说，姤就是相遇，万物相遇然后聚合，所以《姤》卦之后接的是《萃》卦。《萃》与《涣》两卦义理相通，所以卦爻辞彼此参见。聚合起来却见不到大德之人主持，那是招致憾惜的路数。《彖传》说：萃就是聚合，下坤顺而上兑悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能聚合。「王假有庙」，是把孝心尽在祭享上；「利见大人亨」，是说聚合要靠正道；「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察万物聚合的道理，天地万物的实情就都看得见了。《大象传》说：泽水积聚在地上，这就是《萃》，君子由此领悟要修缮兵器，戒备意外之变。

聚而致享，必有庙乃尽其实。聚而不见大人之德，吝道也。聚不以正，私邪胜也。富聚之世，顺天之命，用大牲有所进为宜。散而通之，顺天命而不凝于物也。凝一作疑。

人心聚合而后奉献祭享，必须有宗庙才能把这份诚实尽数发出。聚合起来却见不到大德之人，那是招致憾惜的路数。聚合而不依正道，就是私意邪念占了上风。财富人物聚集的时代，顺着上天的命令，用牛羊大牲献祭而有所进取才合宜。把聚起来的散出去而使之流通，正是顺应天命而不滞凝在具体事物上。「凝」字另一版本作「疑」。

初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号一握，为笑勿恤，往无咎。象曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。萃聚之世，物各以近相求，所处远者，虽有其应，不能专一。初六履不以中，萃而志乱，故为众轻侮，若能啼号齐咨，专一其守，不恤众侮，则往而无咎。

《萃》卦初六爻辞说：「有诚信却不能坚持到底，于是心思纷乱地随人聚合。若能放声呼号，即使一群人对你嗤笑也不必忧虑，前往不会有过错。」《象传》说，「乃乱乃萃」是因为它的心志乱了。在聚合的时代，万物各自就近相求，所处位置疏远的，虽然有正应之爻，也难以专一不移。初六行事不合中道，跟着人聚合而心志散乱，因此被众人轻慢欺侮；如果能痛切呼号、嗟叹自省，专一坚守自己的操守，不把众人的欺侮放在心上，那么前往就不会有过错。

六二，引吉，无咎。孚乃利用禴。象曰：“引吉无咎”，中未变也。物思其聚之时，能自持不变，引而后往，吉乃无咎。凡言“利用禴”，皆诚素着白于幽明之际，未孚而略礼，则神怒而民怨。六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：“往无咎”，上巽也。九四，大吉，无咎。象曰：“大吉无咎”，位不当也。位非极显而有物之萃，非大吉则悔吝必矣。

《萃》卦六二爻辞说：「被牵引而上则吉，没有过错。心存诚信，就宜于用微薄的禴祭。」《象传》说，「引吉无咎」是因为它居中之德没有改变。当万物都急着聚合的时候，六二能自守不变，等被人引荐而后前往，才有吉而没有过错。凡是说「利用禴」的，都是指诚意素来昭著于人神之际；若诚信尚未孚于人神就简省礼数，那就会神明震怒、百姓怨恨。六三爻辞说：「想聚合而只能嗟叹，没有什么利益。前往不会有过错，只是稍有憾惜。」《象传》说，「往无咎」是因为上六柔顺相纳。九四爻辞说：「大吉，没有过错。」《象传》说，「大吉无咎」是因为它居位不当。九四所居之位并非最显赫，却有众物聚归于它，若不是大吉，悔恨憾惜就必定难免了。

九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。居得盛位不能见，以大人之德系应于二，故曰“有位”，履非不正，故无咎。然非君人之大信，为德非厚，不能无悔，故元永贞而后悔亡。上六，齐咨涕洟，无咎。象曰：“齐咨涕洟”，未安上也。以阴居上，极物之萃，非所堪也。

《萃》卦九五爻辞说：「聚合天下而据有尊位，没有过错。若还未取信于众，就要守持元善、恒久、贞正之德，悔恨才会消失。」《象传》说，「萃有位」是说它的心志还不够光大。九五虽然身居盛大之位，却不能把大人之德显现于天下，只把心系在与六二的正应上，所以爻辞只说「有位」；它所处并非不正，所以没有过错。然而它还没有君临天下的大信，德也不够深厚，就不可能没有悔恨，所以要元善、恒久、贞正，然后悔恨才消失。上六爻辞说：「嗟叹哀号、涕泪交流，没有过错。」《象传》说，「齐咨涕洟」是因为它居上位而不能安。上六以阴柔居于最上，承受万物聚合的极点，本不是它所能担当的。

升。元亨，用见大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人勿恤”，有庆也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以顺德积小以高大。萃者聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。乾之九二利见大人而以时之止，升之九二有六五配合之庆，故可见大人之德，南征而勿恤也。

《升》卦卦辞说：「大为亨通，凭此去见大德之人不必忧虑，向南进发得吉。」《彖传》说：阴柔顺着时机上升，下巽而上顺，九二阳刚居中又与六五相应，所以大为亨通。「用见大人勿恤」，是说有福庆；「南征吉」，是说心志得以施行。《大象传》说：地中生长出树木，这就是《升》，君子由此领悟要顺循德性，积累细小以成就高大。《序卦传》说，萃就是聚合，聚合而向上就叫升，所以《萃》卦之后接的是《升》卦。《乾》卦九二也说「利见大人」，却因时势未到而须止；《升》卦九二有六五与它配合的福庆，所以能显见大人之德，向南进发而不必忧虑。

初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。允，信也。自信于己，与上合志而升。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。与萃六二同。九三，升虚邑。象曰：“升虚邑”，无所疑也。上皆阴柔，往无所疑。

《升》卦初六爻辞说：「诚信而上升，大吉。」《象传》说，「允升大吉」是因为它与上面的心志相合。「允」就是诚信。自己内心笃实可信，与上面的阳爻心志相合而一同上升。九二爻辞说：「心存诚信，就宜于用微薄的禴祭，没有过错。」《象传》说，九二的诚信是有喜庆的。这与《萃》卦六二的道理相同。九三爻辞说：「升入空虚无人的城邑。」《象传》说，「升虚邑」是因为前路毫无疑碍。九三上面都是阴柔之爻，前往没有什么阻疑。

六四，王用亨于岐山，吉无咎。象曰：“王用亨于岐山”，顺事也。六五，贞吉升阶。象曰：“贞吉升阶”，大得志也。柔中极尊，不拒来者，使物皆阶己而升，正而且吉，志宜大获也。易所谓“得志”者，圣贤获其愿欲。得臣无家，尧之志也，贞吉升阶，舜之志也。上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六四爻辞说：「君王在岐山举行祭享，吉，没有过错。」《象传》说，「王用亨于岐山」是顺理而行的事。六五爻辞说：「守正得吉，沿着台阶上升。」《象传》说，「贞吉升阶」是说心志大大实现。六五阴柔居中而处极尊之位，不拒绝前来归附的人，使众人都以它为阶梯而上进，既正当又吉利，心志自然大有所获。《易》里所说的「得志」，是指圣贤实现了自己的心愿。《尚书》说舜「得到贤臣而忘却私家」，那是尧的心志；「守正得吉、拾级而升」，那是舜的心志。上六爻辞说：「在昏冥中一味上升，宜于持守不止息的正道。」《象传》说，昏冥上升而居于最上，只会消减而不会富厚。