橫渠易說 · 第 4 卷

蠱。元亨，利涉大川。元亨然後利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。憂患內萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

蠱卦卦辭：蠱，大為亨通，宜於渡涉大河。要先做到元始亨通，然後才談得上渡涉大河。卦辭又說：甲日之前三天，甲日之後三天。《蠱卦·彖傳》說：蠱，是剛爻在上而柔爻在下，內巽順而外靜止，所以為蠱。憂患從內部萌生，這就叫作「蠱」。泰到盡頭而返為否，正是蠱的體質；柔弱而靜止，是在等待有能力者出來的時機。蠱卦大為亨通因而天下得治；「利涉大川」，是前往必有事可為；「先甲三日，後甲三日」，是終結之後又有開始，這是天道的運行。《蠱卦·大象傳》說：山下有風，就是蠱；君子取法它，振濟百姓、培育德行。

“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而復始，通變不窮也。

「後甲三日」，是成全前一件事的終結；「先甲三日」，是妥善安排後一件事的開端。剛在上、柔在下，所以能為天下倡首；因此在甲日之前三天先清理舊有的法度，在甲日之後三天再鄭重其開端，表明終結之後重新開始，通達變化而無有窮盡。

至於巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。於甲取應物而動，順乎民心也。一本為事之唱。法一作治。初六，乾父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。象曰：“乾父之蠱”，意承考也。

至於巽卦的九五，因為它上下都是柔爻，所以必定是「無初有終」；因此那裡講「先庚三日，後庚三日」，取不為萬物之首的意思。蠱卦取「甲」，則是取應接事物而動、順乎民心的意思。（「為之唱」一本作「為事之唱」，「法」字一本作「治」。）初六爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，有這樣的兒子，先父就不致留下過失；雖有危厲，終歸吉利。《小象傳》說：「乾父之蠱」，是心意在於承繼先父。

處下不繫應於上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。九二，乾母之蠱，不可貞。象曰：“乾母之蠱”，得中道也。處中用巽，以剛繫柔，乾母之蠱，得剛柔之中也。九三，乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。義如初六，小有悔者，以其剛也。

蠱卦初六居於全卦最下，上面沒有正應可以依靠，就像做兒子的獨自主持家事、自行決斷；雖然本意是要承繼父親未竟的事業，處境仍舊危險嚴厲。所幸它以陰柔之質而秉巽順之德，所以最終歸於吉。九二爻辭說「乾母之蠱，不可貞」，《象傳》解釋說「『乾母之蠱』，得中道也」：九二居下卦之中而施用巽順，以自身的陽剛上繫六五的陰柔，替母親整治積弊，剛不至於亢、柔不至於弱，正得剛柔相濟的中道。九三爻辭說「乾父之蠱，小有悔，無大咎」，《象傳》說「『乾父之蠱』，終無咎也」：它的義理與初六相同，都是子承父業以除積弊；不同處在於九三以陽剛居陽位，用剛略過，因此稍有悔恨，卻不至於釀成大的過錯。

六四，裕父之蠱，往見，吝。象曰：“裕父之蠱”，往未得也。“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。以柔居陰，失之太柔，故吝。貞固乃可乾事，以柔致遠，往未得也。六五，乾父之蠱，用譽。象曰：“乾父用譽”，承以德也。雖天子必有繼也，故亦云“乾父之蠱”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可則也。隱居以求其志，故可則也。

六四爻辭說「裕父之蠱，往見，吝」，《象傳》說「『裕父之蠱』，往未得也」。所謂「裕父之蠱」，是說這一爻沒有力量替父親剷除禍患，只能寬緩因循、把事情拖延敷衍下去。它以陰柔之質又居陰位，失之於過分柔弱，所以有羞吝。要整治積弊，必得貞正堅固才能擔當事業；一味用柔而想成就久遠之功，前往必定一無所得。六五爻辭說「乾父之蠱，用譽」，《象傳》說「『乾父用譽』，承以德也」。即便貴為天子，也總有繼體守成的人，所以這裡同樣稱作「乾父之蠱」——繼位之君以德承先，因而能得美譽。上九爻辭說「不事王侯，高尚其事」，《象傳》說「『不事王侯』，志可則也」。上九居於卦外，不臣事王侯，退處林下以求實現自己的志向，這種守志之節可以為天下取法。

臨。元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。臨言“有凶”者，大抵易之於爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不復”，皆過中之戒也。

《臨》卦辭說：「元亨利貞，至于八月有凶。」《彖傳》解釋說：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。『至于八月有凶』，消不久也。」《象傳》說：「澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。」臨卦在大通大正之中先說「有凶」，是因為《周易》立爻取象，凡陽氣上長到第二爻，聖人便先出戒辭，唯恐盈滿過甚的苗頭已在其中萌動。還沒有過中就預先告誡，正與坤卦初六「履霜堅冰至」是同一機杼；到泰卦九三說「無平不陂，無往不復」，也都是過中而設的戒辭。天地之氣有長必有消，聖人於氣機微動處立言，所以陽剛方長之時，已經預言其消。

初九，咸臨，貞吉。象曰：“咸臨貞吉”，志行正也。臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。非咸則有上下之疑，有所不利。六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。

初九爻辭說「咸臨，貞吉」，《象傳》說「『咸臨貞吉』，志行正也」。臨卦正當陽剛漸長之時，初九以自己的志意上應六四，所以雖然是憑感通去臨下，所行卻不失其正。九二爻辭說「咸臨，吉，無不利」，《象傳》說「『咸臨吉無不利』，未順命也」。若不是以真誠的感通相臨，上下之間就會互相猜疑，那就有所不利了。六三爻辭說「甘臨，無攸利。既憂之，無咎」，《象傳》說「『甘臨』，位不當也；『既憂之』，咎不長也」。六三身在兌體之中而又乘凌九二之剛，所以只會用甘美的言辭討好；靠邪說求人容納，據此去臨御萬物，哪裡會有什麼利益！所幸它能自知憂懼，如此才勉強可以免於過錯。

六四，至臨，無咎。象曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。正一作說。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之謂也。順命行中，天子之宜。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在於臨，故曰敦臨志在內也。

六四爻辭說「至臨，無咎」，《象傳》說「『至臨無咎』，位當也」。六四以陰柔居陰位，本體柔順而所應又正，把親臨下民的道理盡到了極處；雖然身處陽剛漸長、陰柔當消之時，也能沒有過錯。（「正」字一本作「說」。）六五爻辭說「知臨，大君之宜，吉」，《象傳》說「『大君之宜』，行中之謂也」。順承天命而行中道，任賢自輔而不事事親為，這正是天子應有的臨民之道。上六爻辭說「敦臨，吉，無咎」，《象傳》說「敦臨之吉，志在內也」。上六在坤體之中，性順則於人無所違逆；居一卦之極，則於位無可再進；它下面雖然沒有正應，心志卻依舊繫在臨下之事上，所以說「敦臨」而「志在內」。

觀。盥而不薦，有孚顒若。盥求神而薦褻也。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

《觀》卦辭說：「盥而不薦，有孚顒若。」祭祀之初的盥手潔誠，是虔敬地求神來格；到了進獻牲牢的薦禮，儀節繁多，反而近於褻慢。《彖傳》說：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。『觀盥而不薦，有孚顒若』，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。」《象傳》說：「風行地上，觀，先王以省方觀民設教。」先王巡省四方、體察民情而後設立教化，正像風行於地面之上，無一處不到。

內順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。天不言，藏其用而四時行。神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦褻近而煩也。

觀卦內卦為坤、外卦為巽，內裡柔順而外表遜入，是向百姓昭示以順，而自身又躬行謙巽，這就是祭祀之所以成為教化根本的緣故，所以取「盥而不薦」為象。《彖傳》說「中正以觀天下」，又說「大觀在上」，指的都是九五這一爻；凡爻辭裡說「觀我生」的，也都是就九五而言。天從來不說話，把它的作用藏起來，而四時自然運行。所謂「神道」，就是像「盥而不薦」這一類：盥手時簡潔專一，所以通於神明；薦獻時褻近繁瑣，反而失掉那份精誠。

有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作於此化於彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。天不言而四時行，聖人［神道］設教而天下服，誠於此，動於彼，神之道歟!

凡有陰陽兩端，就必定有相感；然而天的感應哪裡有什麼思慮安排？無非是自然而然。聖人卻能夠運用這個「感」。什麼叫作用感？凡是教化的種種設施，都是在用感——在這裡興作，而在那裡被化育，這都屬於感通之道，聖人以神道設教就是如此。天不發一言而四時自行，聖人以神道設教而天下自服；至誠立於此，而萬物動於彼，這大概就是「神」的道理吧！氣有兩端，故不得不感；感而遂通，故不待安排而自然流行。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：“初六童觀”，小人道也。所觀者末，小人之道，施於君子則吝。六二，窺觀，利女貞。象曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。得婦人之道，雖正可羞。六三，觀我生進退。象曰：“觀我生進退”，未失道也。觀上所施而進退，雖以陰居陽，於道未失，以其在下卦之體而應於上，故曰“進退”。

初六爻辭說「童觀，小人無咎，君子吝」，《象傳》說「『初六童觀』，小人道也」。所看到的只是枝節末梢，這是小人的見識；同樣一件事放在君子身上，就成了可羞可吝的了。六二爻辭說「窺觀，利女貞」，《象傳》說「『窺觀女貞』，亦可醜也」。從門縫裡窺望，只合於婦人守靜自持之道；即便這樣算是守正，對君子而言仍舊可羞。六三爻辭說「觀我生進退」，《象傳》說「『觀我生進退』，未失道也」。六三觀察在上者所施的教化，據以決定自己的進退；它雖以陰柔居陽位，位雖不當而於道理並沒有失掉，因為它身在下卦之體而上應於上九，所以說「進退」。

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：“觀國之光”，尚賓也。體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子無咎。象曰：“觀我生”，觀民也。觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。象曰：“觀其生”，志未平也。以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰“觀其生”。

六四爻辭說「觀國之光，利用賓于王」，《象傳》說「『觀國之光』，尚賓也」。六四本體柔順遜入，又以陰柔之質屈居九五之下而以賓客自處，這樣必定不會有過失，所以稱「利」。（「下」字一本作「陰」。）九五爻辭說「觀我生，君子無咎」，《象傳》說「『觀我生』，觀民也」。所謂「觀我生」，是反觀從自己身上生發出來的一切——民風民俗正是人君之德所自出，看民就是看己。上九爻辭說「觀其生，君子無咎」，《象傳》說「『觀其生』，志未平也」。上九以陽剛居一卦之極，處在既不為臣、又不任事的地位，從旁觀看國家的政事，心裡自然有不能平靜之處；只要保有君子循理守分的心，就可以免於過錯。它是俯看九五的所作所為，所以說「觀其生」。

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，適能是而已焉。剛柔分，動而明，雷電合而章，九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。六自初而進之於五，故曰“上行”。

《噬嗑》卦辭說：「亨，利用獄。」《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。」子路在禮樂文章上還不足以盡為政的全體，只因為他看重然諾、說出話來眾人都信服，所以《論語》稱他「片言可以折獄」。像《周易》裡說的「利用獄」「利用刑人」，都不是一卦一爻中最盛美的德，不過是恰好能做到這一步罷了。《彖傳》接著說「剛柔分，動而明，雷電合而章」：九五之剛分居而下，初六之柔分居而上，所以說「剛柔分」；所謂「合而章」，是剛柔相合而成就文采。又說「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」。《象傳》說：「雷電，噬嗑，先王以明罰法。」六五這一柔爻是從初位一路進到第五位的，所以稱為「上行」。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：“屨校滅趾”，不行也。戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：“遇毒”，位不當也。所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。

初九爻辭說「屨校滅趾，無咎」，《象傳》說「『屨校滅趾』，不行也」。在惡行剛起的時候就加以懲戒，小小施刑就能讓他止步不再前行，所以沒有過錯。六二爻辭說「噬膚滅鼻，無咎」，《象傳》說「『噬膚滅鼻』，乘剛也」。六三處在有過之地，六二上前去咬治它；六二凌乘初九之剛而動，用力並不費勁，行動又還沒有過中，所以沒有過錯。六三爻辭說「噬臘肉遇毒，小吝無咎」，《象傳》說「『遇毒』，位不當也」。阻隔在六三前面的是九四，九四是剛陽之爻，堅硬難咬，所以比作風乾的「臘肉」；越禮而傷於義，所以說「遇毒」。六三能覺出那是毒而捨棄不食，雖與九四相近卻彼此不合，只是小有羞吝而不至於有過錯。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：“利艱貞吉”，未光也。五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：“何校滅耳”，聰不明也。九四、上九，難於屈服，故曰“乾肉”。得居中持堅之義，正而危則得無咎也。

九四爻辭說「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉」，《象傳》說「『利艱貞吉』，未光也」。九四上面的六五是陰柔之爻，不能驟然咬合，所以比作連骨的「乾胏」；九四能守正而獲得剛直之義，因此在艱難中守貞就吉。若是它的德已經光大，那麼守正本身也就不再是艱難的事了。六五爻辭說「噬乾肉，得黃金，貞厲無咎」，《象傳》說「『貞厲無咎』，得當也」。上九爻辭說「何校滅耳，凶」，《象傳》說「『何校滅耳』，聰不明也」——所荷的重枷掩沒了耳朵，正見其有耳而聽不明白。九四與上九兩個陽爻都剛強難以屈服，所以六五所咬的比作「乾肉」；六五能得居中持守堅固之義，雖守正而處危地，仍舊可以沒有過錯。

賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。無敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。

《賁》卦辭說：「亨，小利有攸往。」《彖傳》說：「賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」《象傳》說：「山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。」之所以說「無敢折獄」，是因為賁卦之明只照見於外表的文飾，光明還不能兼及下面的隱情，百姓對上的誠信尚未孚洽；所以只可以修明各項政令昭示於民，而不敢憑這點明察去斷決獄訟。

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰“賁其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。六一，賁其須。象曰：“賁其須”，與上興也。賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。

初九爻辭說「賁其趾，舍車而徒」，《象傳》說「『舍車而徒』，義弗乘也」。初九具文明之德而以尊貴之質屈居卑賤之位，只在下體自加修飾，所以說「賁其趾」——文飾只及於腳趾；論義理它不肯苟且求進，所以寧可捨掉車子而徒步，不乘非分之車。第二爻爻辭說「賁其須」（原文作「六一」，當是「六二」），《象傳》說「『賁其須』，與上興也」。所謂文飾鬍鬚，是說六二自身沒有主宰，起心動念全在附隨上面的九三。九三爻辭說「賁如濡如，永貞吉」，《象傳》說「永貞之吉，終莫之陵也」。九三上下都是柔爻，沒有什麼能來侵陵它；正因如此，更不可邪僻放肆，必須長久守正，然後才能始終保全而不留悔恨。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。陰陽相固，物所阜生，柔中之德比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔吝，然獲其吉也。其道上行，故曰“丘園”。悔一作隘。上九，白賁，無咎。象曰：“白賁無咎”，上得志也。上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。上一作止。

六四爻辭說「賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾」，《象傳》說「六四當位，疑也；『匪寇婚媾』，終無尤也」。六四以陰柔居陰位，本體屬艮而性主於止，所以心志堅定、操行潔白，與初九本是正應而非寇仇，終究不會有怨尤牽累。六五爻辭說「賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉」，《象傳》說「六五之吉，有喜也」。陰與陽互相凝聚固結，萬物才由此豐阜而生；六五以柔中之德親比上九，上九敦厚質素，六五有所依恃因而致富。雖然所用束帛微薄，不免於悔吝，最終仍能獲得吉慶。六五之道向上而行，所以取「丘園」為象。（「悔」字一本作「隘」。）上九爻辭說「白賁，無咎」，《象傳》說「『白賁無咎』，上得志也」。上九處在最高之位，素白而無所牽累，反被萬物看重，所以說「上得志也」。（「上」字一本作「止」。）

剝。不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。

《剝》卦辭說：「不利有攸往。」《彖傳》說：「剝，剝也，柔變剛也。『不利有攸往』，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」《象傳》說：「山附於地，剝，上以厚下安宅。」身處剝落之時，只能順承在上的那一陽，從中體察天理自然的消長盈虛。氣有聚必有散，有息必有消，君子所貴重的正是識得這個天行之常，不與時勢相爭。

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：“剝床以足”，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：“剝床以辨”，未有與也。三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。然志在滅陽，故亦云“蔑貞凶”。六三，剝之，無咎。象曰：“剝之無咎”，失上下也。獨應於陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，凶。象曰：“剝床以膚”，切近災也。迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及於人也。不言“蔑貞”，剝道成矣。一云：五於陰陽之際，義必上比，故以喻膚。

初六爻辭說「剝床以足，蔑貞凶」，《象傳》說「『剝床以足』，以滅下也」。六二爻辭說「剝床以辨，蔑貞凶」，《象傳》說「『剝床以辨』，未有與也」。六三雖同屬陰類，志向卻上應於上九；六二既推不動它去剝落陽爻，就只能憑口舌離間遊說，氣力終究勝不過，所以《象傳》說它「未有與也」——沒有同類相助。可是它心裡畢竟要滅陽，所以同樣斷為「蔑貞凶」。六三爻辭說「剝之，無咎」，《象傳》說「『剝之無咎』，失上下也」。六三單單與上九相應，因此反被上下眾陰所剝，可是就它自身來說並沒有過錯。六四爻辭說「剝床以膚，凶」，《象傳》說「『剝床以膚』，切近災也」。六四已經逼近君位，剝落之勢自下而上，剝到床面，就要傷及床上的人了。這一爻不再說「蔑貞」，是因為剝落的局面已經完全形成。另一說：六五處在陰陽交界之際，義理上必定向上親比，所以用「膚」來比喻它。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：“以宮人寵”，終無尤也。六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云“剝之”也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。

六五爻辭說「貫魚以宮人寵，無不利」，《象傳》說「『以宮人寵』，終無尤也」。六五就是緊貼上九的那層「膚」，它能向下統領眾陰、讓她們像魚貫一般各得其寵，上面的一陽因此獲得安穩，自然無所不利。它與六三不同之處，在於六五居尊位而能裁制群陰，是一卦之主，所以爻辭不說「剝之」。所謂「終無尤怨」，是因為小人的心思不過圖個寵幸利祿，被當作宮人一樣畜養並不以為恥。陰陽相接之際，相近的必定互相親比；六五能上附於陽，反過來制住群陰不讓它們進逼，這才算善處剝落之時——在下沒有被剝的憂患，在上得到陽德之功的庇廕，所以說「無不利」。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。處剝之世，有美實而不見採，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處上則反傷於下，是終不可用之也。

上九爻辭說「碩果不食，君子得輿，小人剝廬」，《象傳》說「『君子得輿』，民所載也；『小人剝廬』，終不可用也」。身處剝落之世，上九好比樹梢上那顆碩大而未被摘食的果實——有美好的果實卻不被採取，然而它德性完備，仍舊為百姓所擁戴承載。至於小人，處下位就剝落人的床榻，一旦居上位反而傷害在下的人，連自己的廬舍也保不住，這就是他們終究不可任用的緣故。一陽雖被剝而生意不絕，剝到極處便轉為復，正見天地生生之氣不容斷滅。

復。亨，出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰“反復其道”，又曰“出入無疾”。彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也；“利有攸往”，剛長也。復其見天地之心乎!

《復》卦辭說：「亨，出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。」靜中之動本來沒有休止的時候，所以震下坤上這一卦既說「反」又說「復」，終而又始，循環無窮；至於「入」字，不過是就氣化流行處加以裁斷截取來說罷了。深潛內斂是它的「反」，幾微初動是它的「復」，所以卦辭說「反復其道」，又說「出入無疾」。《彖傳》說：「復亨，剛反動而以順行，是以『出入無疾，朋來無咎』。『反復其道，七日來復』，天行也；『利有攸往』，剛長也。復其見天地之心乎！」復之所以亨通，在於剝落已盡的一陽返回而動，又依著坤順之德而行，所以出入無病、朋類來聚也不會有過錯；一往一復自有常道，七日之間必定回還，這正是天道的運行。陽氣既已方長，所以利於有所前往。就在這一陽初動之處，天地生物之心便昭然可見。

復言“天地之心”，咸、恆、大壯言“天地之情”。心，內也，其原在內時，則有形見，情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剝，至於上九，其數六也。剝之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先後之次也。此義最大。

復卦說「天地之心」，而咸、恆、大壯三卦說「天地之情」。所謂「心」，是就內裡說的；本原既在內，發動之時便有形跡可見，而「情」則是顯現在具體事物上的，所以能夠指名描狀。從姤卦一陰始生算起，一路數到剝卦上九，其數正好是六。剝與復之間緊接得連一根絲線也容不下：只要有一剎那不復，乾坤之道就止息了。所以陽氣剛剛剝盡，生機隨即發動，其間根本沒有先後次第可分。這一層義理最為重大——天地之氣無一息斷絕，聚散相仍而本體不亡，正是易道最吃緊處。

臨卦“至于八月有凶”，此言“七日來復”，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言“至于八月有凶”；若復則不可須臾斷，故言“七日”。七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復於地中，卻是生物。

臨卦說「至于八月有凶」，這裡復卦卻說「七日來復」，為什麼月與日不同？因為臨卦正當陽剛上長之時，聖人預先拿陰氣漸長的事情來告誡，所以用較遠的「八月」；至於復，則一刻也不能中斷，所以用切近的「七日」。所謂七日，是晝夜相承接、原本就沒有斷續可言的意思。大凡說到「天地之心」，《繫辭傳》講「天地之大德曰生」，那麼以生養萬物為根本的，就是天地之心。震下坤上而能見天地之心，正因為天地之心只是生物，天地最大的德就是一個「生」字。雷氣回復於地中，那正是生物的機括。

彖曰：“終則有始，天行也。”天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄於今，蓋為靜而動。天則無心無為，無所主宰，恆然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。

《彖傳》說：「終則有始，天行也。」天的運行何嘗止息過？正因為它本體是靜，所以哪有什麼起訖的期限可言？這裡所說的動，是靜中之動；靜中之動，動而無窮，又哪來什麼首尾起滅？自有天地以來直到今天，都是「靜而動」這一路。天本來無心、無為，並沒有一個主宰在那裡安排，只是恆常如此，哪裡會有歇息？人的德性也與這個道理相契合，那才算真正為自己所有；倘若在心裡造作安排出一個「靜」來，又怎麼能長久！然而為學進德必須從這裡入手，因為靜正是進德的根基。

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。凡言“後”者，大率謂繼體守成之主也。復言“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方”，以此校之，則後為繼承之主明矣。“先王以至日閉關”者，先王所重於至日，以其順陰陽往來，“閉關”者，取其靜也，閉關則商旅不行。先王無放過事，順時以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。

《象傳》說：「雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」凡《周易》裡說「後」的，大抵指繼體守成的君主。復卦既說「先王以至日閉關，商旅不行」，又說「后不省方」，拿這兩句對照來看，「後」是繼承之主就很明白了。所謂「先王以至日閉關」，是先王看重冬至這一天，因為它正當陰陽往來的關節；「閉關」取的是一個靜字，關既閉上，商旅自然不通行。先王沒有一件事肯輕易放過，順著天時來昭示法度，也就是昭示於民。至於「后不省方」，好比說國家富庶、政事優裕閒暇，不必事事親自巡察，這又分明是承繼文治的君主。

初九，不遠復，無只悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。祗猶承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下比於陽，故樂行其善。六三，頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。

初九爻辭說「不遠復，無只悔，元吉」，《象傳》說「不遠之復，以修身也」。「祗」字猶如承受的「承」、領受的「受」。另一說：這個「祗悔」的祗當作神祗之「祗」；祗的意義是顯示、是呈效、是顯現，是說悔意可以在初起時就讓它消亡，不可以任它成形顯露出來。六二爻辭說「休復，吉」，《象傳》說「休復之吉，以下仁也」。六二向下親比初九這一陽爻，所以樂於踐行它的善。六三爻辭說「頻復，厲無咎」，《象傳》說「頻復之厲，義無咎也」。六三所處並非正位，若不是屢屢蹙迫自危、一次次回頭向善，就免不了羞吝。（「吝」字一本作「咎」。）

六四，中行獨復。象曰：“中行獨復”，以從道也。柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。六五，敦復，無悔。象曰：“敦復無悔”，中以自考也。性順位中，無它應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君凶，久衰而不可振也。

六四爻辭說「中行獨復」，《象傳》說「『中行獨復』，以從道也」。在陰柔危疑的時世裡，六四居群陰之中而以中道下應初九這個正應，所以不與其餘諸爻同流。六五爻辭說「敦復，無悔」，《象傳》說「『敦復無悔』，中以自考也」。六五性情柔順而位居中道，別無應援可倚，只能以敦厚篤實反求諸己。當陽剛漸長、陰柔危疑之世，能以中道自我省察，所以可以沒有悔恨；不然的話，招來悔恨是必定的。上六爻辭說「迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征」，《象傳》說「迷復之凶，反君道也」。為君之道一旦過於亢極而違反常理，就沒有一件事行得通，於是天降災害、人為禍亂接踵而至，出兵則大敗，為君則凶危，衰頹長久而無法振起。

無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!無妄四德，無妄而後具四德也。其曰“匪正有眚”，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰“無妄”。天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。

《無妄》卦辭說：「元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。」《彖傳》說：「無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。『其匪正有眚，不利有攸往』，無妄之往何之矣！天命不祐，行矣哉！」《無妄》一卦兼具元、亨、利、貞四德，正是唯有做到不妄，然後四德才得以完備。至於說「匪正有眚」，是與無妄相對而言的：雷在天下運行，天體動而不妄，所以卦名叫《無妄》。天的動既然不妄，萬物也隨之不妄，這就是乾卦《彖傳》所說「乾道變化，各正性命」——氣化流行本無差忒，物物各正其性命，正是「無妄」二字的實義。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。育不以時，害莫甚焉。初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲者也。得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。

《象傳》說：「天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。」萬物因雷動而萌發，雷動既然不妄，萬物也就不妄，所以說「物與無妄」——萬物一同歸於不妄。養育萬物若不順應天時，為害沒有比這更大的。初九爻辭說「無妄往吉」，《象傳》說「無妄之往，得志也」。《周易》裡所說的「得志」，是指聖賢實現了自己的心願：損卦上九說「得臣無家」，那是唐堯的志向；升卦六五說「貞吉升階」，那是虞舜的志向。

六二，不耕穫，不災畲，則利有攸往。象曰：“不耕穫”，未富也。柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則凶。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。妄災之大，莫大於妄誅於人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。繫牛為說，緣耕穫生詞。

六二爻辭說「不耕穫，不災畲，則利有攸往」，《象傳》說「『不耕穫』，未富也」。陰柔之道不利於圖謀久遠，能夠遠離私利、不搶在萬物之先倡首，那還可以；若是凌乘陽剛、據實自恃，就要招凶。六三爻辭說「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災」，《象傳》說「行人得牛，邑人災也」。妄然招來的災禍，沒有比無故加誅於人更大的了；六三以陰柔居陽位，體質躁急而妄動，遷怒於人、肆行暴虐，正是災禍中最重的一種。爻辭拿繫牛立說，是承接上一爻「耕穫」的話頭而生出來的詞。

九四，可貞，無咎。象曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。“無妄之疾”，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾無妄者也。以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰“勿藥有喜”，又曰“不可試也”，言不可用藥治之。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。進而過中，是無妄而行也。

九四爻辭說「可貞，無咎」，《象傳》說「『可貞無咎』，固有之也」。九五爻辭說「無妄之疾，勿藥有喜」，《象傳》說「無妄之藥，不可試也」。九五體質剛健而居尊位，能夠施行自己的志向，所以反把「無妄」當成一種病痛。所謂「無妄之疾」，就是以無妄為患的意思：心裡想要妄動，卻被不妄之理拘束著不敢妄為，這就是把無妄看作病。就像《孟子》說國內「有法家拂士」，正是這種以無妄為疾的情形。若真把無妄當成病而下藥醫治它，那麼妄的念頭就得逞了，所以說「勿藥有喜」，又說「不可試也」，意思是不可以用藥去治。上九爻辭說「無妄行，有眚，無攸利」，《象傳》說「無妄之行，窮之災也」。前進而超過了中道，那就成了自恃無妄而妄行。

大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。剛健篤實，日新其德，乃天德也。

《大畜》卦辭說：「利貞，不家食，吉，利涉大川。」《彖傳》說：「大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。『不家食吉』，養賢也。『利涉大川』，應乎天也。」《象傳》說：「天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。」剛健篤實而日日更新其德，這就是天德。天行健而不已，人能取法於此，便是以天德畜養自身。

陽卦在上，而上九又在其上，故曰“剛上而尚賢”。強學者往往心多好勝，必無心處(一)［之］乃善也。定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［來］光明!易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，“動靜不失其時，其道光明”，“謙天道下濟而光明”，“天在山中，大畜，君子以剛健篤實輝光，日新其德”，定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則無由光明。(蒙雜而著著古著字雜著於物所以為濛濛昏蒙)

大畜下乾上艮，陽卦居上，而上九又在艮體的最頂上，所以《彖傳》說「剛上而尚賢」。勉強用功為學的人，往往心裡好勝之意太多，必須以無心去應對（「一」當作「之」），才算得上好。心先能定，然後才開始有光明；只要真能定，本身就已經是光明瞭。倘若常常移易而不能定，光明從哪裡來（「求」當作「來」）！《周易》大抵以艮為止，能止才有光明。當止則止、當行則行，艮卦《彖傳》說「動靜不失其時，其道光明」，謙卦《彖傳》說「天道下濟而光明」，大畜卦說「天在山中，大畜，君子以剛健篤實輝光，日新其德」——心定則自然光明，所以《大學》講由「定」而後能靜能安，終至於「能慮」。人心頭緒太多，就無從光明。（此下附有一則論蒙卦的札記：《雜卦傳》說「蒙雜而著」，這個「著」是古「著」字，雜然附著於外物，所以叫作蒙；蒙，就是昏蒙。）

初九，有厲，利己。象曰：“有厲利己”，不犯災也。趨其應則有二三之阻，故不若己也。九二，輿說輹。象曰：“輿說輹”，中無尤也。不阻於三則見童於四，不躁進者，位中也。九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。不防輿衛而進歷二陰，則或有童牿說(輻)［輹］之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。

初九爻辭說「有厲，利己」，《象傳》說「『有厲利己』，不犯災也」。初九若急著上趨六四這個正應，中間有九二、九三的阻隔，所以不如停下來自止。九二爻辭說「輿說輹」，《象傳》說「『輿說輹』，中無尤也」。九二不被九三阻住，也要被六四的牛牿所制；它之所以不躁進，是因為居於下卦之中。九三爻辭說「良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往」，《象傳》說「『利有攸往』，上合志也」。若不先講習車馬護衛之事就貿然前進、越過六四六五兩個陰爻，就可能遭到牛牿加身、車輹脫落（「輻」當作「輹」）的禍害，那樣前往便不利了。本源出於天的自然親附於上，所以說與上「合志」。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絕句。艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。

六四爻辭說「童牛之牿，元吉」，《象傳》說「六四元吉，有喜也」。六五爻辭說「豶豕之牙，吉」，《象傳》說「六五之吉，有慶也」。上九爻辭說「何天之衢，亨」，《象傳》說「『何天之衢』，道大行也」。既然其道大行、已經上升於天，還等什麼四通的大路才好前進呢？這是說無所不通。「衢」字應當在此斷句。上九屬艮，艮的本義是止，它所止住的是六四、六五兩個陰爻，並不是去止住自己的同類陽爻，所以能亨通。

頤。貞吉。觀頤自求口實。彖曰：“頤貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也；“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉!觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。山下有雷，畜養之象。

《頤》卦辭說：「貞吉。觀頤自求口實。」《彖傳》說：「『頤貞吉』，養正則吉也。『觀頤』，觀其所養也；『自求口實』，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！」所謂「觀頤」，是辨別養育之道的得失，想借此看清一個人待人處己的方術。《象傳》說：「山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。」山下有雷，雷藏於山腹而生氣內蓄，正是畜養的象。口是吐出言語、納入飲食的地方，兩件事都由頤口而起，所以君子在這裡謹慎言語以養其德，節制飲食以養其身；養德與養身，其理本來是一貫的。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。六二，顛頤拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。頤卦群陰皆當聽養於上，六二違之，反比於初，以陰養陽，顛頤者也。群陰，上所聚養者也，六二亂經於聚養之義，失陰類之常，故以進則凶。

初九爻辭說「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶」，《象傳》說「『觀我朵頤』，亦不足貴也」。初九本體躁動而上應六四，丟開自身那可以不食而生的靈龜，只顧盯著別人垂涎鼓腮，這是求人養活而不知羞恥的人。六二爻辭說「顛頤拂經，于丘頤，征凶」，《象傳》說「六二征凶，行失類也」。凡頤養的正道，是以尊貴者養卑賤者、以陽養陰，這就叫作「經」，也就是常法。頤卦四個陰爻都應當聽養於上九，六二偏偏違背這一點，反過來親比初九，成了以陰養陽，這就是「顛頤」，顛倒了養的次序。群陰本是上九所聚養的對象，六二在聚養這件事上亂了常法，失掉陰類應守的常道，所以貿然前行就凶。

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。履邪好動，繫說於上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故凶。“繫說於上”一作“繫而說上”。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。

六三爻辭說「拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利」，《象傳》說「『十年勿用』，道大悖也」。六三所行邪僻而又好動，一味繫戀喜悅於上九，不只是違背常法而已，損害頤養之正沒有比它更厲害的，所以斷為凶。（「繫說於上」一本作「繫而說上」。）六四爻辭說「顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」，《象傳》說「顛頤之吉，上施光也」。六四本體柔順而居陰位，得頤養之正，以尊貴之位去養在下的賢者；它雖然反過來是以陰養陽，與陽養陰之義相違，但畢竟是自上養下，所施的恩澤是光大的。然而以柔養剛，若不能使自己的德莊嚴凝重、使自己的志廣大，也難免有過錯。

六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。聽養於上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。由頤自危然後乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。

六五爻辭說「拂經，居貞吉。不可涉大川」，《象傳》說「居貞之吉，順以從上也」。六五聽養於上九，這是正；可是它以陰柔之質佔據頤卦的尊位，自己不能養人反受人養，這又是違背常法。上九爻辭說「由頤，厲吉，利涉大川」，《象傳》說「『由頤厲吉』，大有慶也」。天下由它而得養，必須自知危懼然後才吉，因為下面有眾陰順從的慶幸；一旦驕矜，就會招來別的羞吝。這一卦中唯有得頤養之正的人才「利涉大川」，因為總要先養足了，然後才可以有所動作。