橫渠易說 · 第 13 卷

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，方其將有謀也，將有問也，命於蓍，此所謂“生蓍”，非謂在野而生蓍也。事在未來之前，吉凶在（書）方策之上，蓍在手中，卒歸三處一時合，豈非幽贊於神明而得爾也？起其用也。

《說卦》說：從前聖人創作《易》，暗中得到神明的贊助而產生了蓍占之法。當人將有所謀劃、將有所詢問時，就把這件事託付於蓍草，這才是所謂的「生蓍」，並不是說蓍草生長在野地裡。事情還在未來之前，吉凶已寫在典冊之上，蓍草則握在手中；這三處最終在同一時刻會合為一，這豈不正是暗中得到神明的贊助才能如此嗎？這是說蓍占的功用由此興起。

參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。

《說卦》說：取天數三、地數二作為立數的依據，觀察陰陽的變化而建立卦象。地之所以取「兩」，是因為它分出剛與柔、男與女而加以效法，屬於「法」的一面；天之所以取「參」，是因為一個太極加上兩儀而以之為象，屬於「性」的一面。

一物兩體者，氣也。一故神，兩在故不測。兩故化，推行於一。此天之所以參也。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。有兩則有一，是太極也。若一則有兩，有兩亦一在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極，空虛而已，非天參也。

一個東西而具有兩種體性的，就是「氣」。惟其是一，所以神妙；惟其兩端並在，所以不可測度。惟其有兩，所以能化；而這「化」又始終推行於那個「一」之中。這就是天之所以為「參」的道理。兩端不確立，那個「一」就無從顯現；「一」不能顯現，兩端的功用也就停息了。所謂「兩體」，就是虛與實、動與靜、聚與散、清與濁，追究到底不過是一。有兩就有一，這就是太極。若說是一，其中便已含著兩；有兩時一在其中，沒有兩時一也仍在。然而若沒有兩，那要這個「一」何用？不以太極為本，就只剩一個空虛罷了，那就不是天之為「參」了。

（和順於道德而理於義）（理義即是天道也。易言“理於義”，一也。求是即為理義，言理義不如且言求是易曉。求是之心，俄頃不可忘。“理於義”，此“理”雲者，猶人言語之間常所謂“理”者，非同“窮理”之“理”。凡觀書不可以相類而泥其義，不爾則字字相梗。觀其文勢上下，如“充實之美”與《詩》之言“美”，輕重不同。）

（《說卦》說：和順於道德而條理於義。）（義理就是天道。《說卦》說「理於義」，講的是同一件事。求「是」就是義理；與其說「義理」，不如就說「求是」更容易明白。求是之心，片刻也不可忘。「理於義」的這個「理」字，如同人們平常說話時所說的「理」，與「窮理」的「理」並不相同。凡是讀書不可以因為字面相類就拘泥它的意義，不然就會字字扞格。要看它上下文的語勢，譬如《孟子·盡心下》說「充實之謂美」的「美」，與《詩經》裡說的「美」，分量輕重就不一樣。）

窮理盡性以至於命。性盡其道，則命至其源也。一作至於原也。（致）知與至為道殊遠，盡性然後至於命，不可謂一；不窮理盡性即是戕賊，不可至於命。然至於命者止能保全天之所稟賦，本分者且不可以有加也。既言窮理盡性以至於命，則不容有不知。

《說卦》說：窮究事理、窮盡本性，以至於天命。本性把它自身的道理盡了，天命也就抵達它的本源了。「至其源」，別本作「至於原」。「知」與「至」兩者相去很遠：窮盡本性然後才抵達天命，不可以說成一回事；不窮理盡性就是自我戕害，也就不可能抵達天命。然而所謂「至於命」，也只能保全上天所賦予的那一份，本分之內的東西尚且不可以有所增加。既然說了「窮理盡性以至於命」，那就不容許還有不知道的事。

天道即性也，故思知人者不可不知天，能知天斯能知人矣。知天知人，與窮理盡性以至於命同意。釋氏元無（天）用，故不取理。彼以（性）有為無，吾儒以參為性，故先窮理而後盡性。

天道就是性，所以《中庸》說想要知人就不可以不知天，能知天才能知人。知天知人，與「窮理盡性以至於命」是同一個意思。佛家本來就不講實用，所以不取「理」這一層。他們把「有」看成「無」，我們儒者卻以天地人三才參合為性，所以先窮究事理，然後才窮盡本性。

凡人剛柔緩急，趨識無有同者，此“乾道變化各正性命”也，及盡性則皆忘之。窮理亦當有漸，見物多，窮理多，從此就約，盡人之性，盡物之性。天下之理無窮，立天理乃各有區處，窮理盡性，言性已是近人言也。既窮物理，又盡人性，然後能至於命，命則又就己而言之也。

人有剛有柔、有緩有急，志趣見識沒有完全相同的，這正是《乾卦·彖傳》所說的「乾道變化，各正性命」；等到窮盡本性的時候，這些差別便都忘掉了。窮理也應當循序漸進：見的事物多了，所窮的理也多了，由此再歸於簡約，進而窮盡人之性、窮盡物之性。天下的道理沒有窮盡，但立起天理來，各樣事物自有各樣的安頓處。說到「窮理盡性」，講「性」時已經是就人這一邊說了。既窮究了物之理，又窮盡了人之性，然後才能抵達天命；而「命」又是就自己這一身來說的。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。陰陽、剛柔、仁義，所謂“性命之理”。易一物而三才備：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。

《說卦》說：從前聖人創作《易》，是要用它順應性命之理。所以確立天之道，叫作陰與陽；確立地之道，叫作柔與剛；確立人之道，叫作仁與義。陰陽、剛柔、仁義，就是所謂的「性命之理」。《易》以一物而三才具備：陰陽屬於氣，就稱它為天；剛柔屬於質，就稱它為地；仁義屬於德，就稱它為人。

一物而兩體者，其太極之謂歟!陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也；三才兩之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天地人一，陰陽其氣，剛柔其形，仁義其性。

一個東西而具有兩種體性，這大概就是所說的太極吧！陰陽是天道，是「象」的成就；剛柔是地道，是「法」的效驗；仁義是人道，是「性」的確立。三才各自再分為兩端，沒有一樣不含有乾坤之道。《易》以一物而合三才，天、地、人本是一貫：陰陽是它的氣，剛柔是它的形，仁義是它的性。

數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。數往順，知來逆，易逆數，如孟子曰“苟求其故，則千歲之日至可坐而致也”。

《說卦》說：推數已往是順推，預知將來是逆推，所以《易》用的是逆推之數。推數已往為順，預知將來為逆，《易》所用的是逆推，就像《孟子·離婁下》說的「苟求其故，千歲之日至，可坐而致也」。

神也者，妙萬物而為言者也。全備天理，則其體孰大於此!是謂大人。以其道變通無窮，故謂之聖人。聖人心術之運，固有不疾而速、不行而至、默而識之處，故謂之神。

《說卦》說：所謂「神」，是就它神妙萬物這一點來說的。能完全具備天理，那麼還有什麼本體比這更大！這就叫作「大人」。因為他所行之道變通無窮，所以稱他為「聖人」。聖人心思運用之際，本來就有不急促而自然迅速、不行走而自然到達、默然無言而自然領會的地方，所以稱之為「神」。

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎悅潤，勝（之）乎健，不匱乎勞，始終乎止。

《說卦》說：鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾烈的，取悅萬物沒有比澤更欣悅的，滋潤萬物沒有比水更沾濡的，終結萬物又開啟萬物沒有比艮更盛大的。造化的功用，發端於震的動，暢達於巽的順，成形於離的明，養育於坤的容載，遂成於兌的悅與坎的潤，得力於乾的健，不匱竭於坎的勞，而以艮的止為終為始。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。一陽生於兩陰之上，各得其位，其勢止也。

《說卦》說：乾是剛健，坤是柔順，震是振動，巽是入伏，坎是陷險，離是附麗，艮是靜止，兌是欣悅。健、動、陷、止，是陽剛的形象；順、麗、入、說，是陰柔的體質。《艮卦》一個陽爻生在兩個陰爻之上，各自得其本位，所以它的勢態是止。

巽，為雞。飛（遷）升躁動，不能致遠，雞之象。乾為寒，為冰，為大赤。“乾為大赤”，其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。

《說卦》說：巽為雞。飛起來躁動不安，不能遠達，這正是雞的形象。又說：乾為寒，為冰，為大赤。「乾為大赤」，取的是它的正色；「為冰」，是取剛健到極點而寒氣極盛的意思。

自此而下，皆所以明萬物之情。明一作類。坤為文，為眾。“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。震為旉，為蒼莨竹，為萑葦。“震為萑葦”，“為蒼莨竹”，“為旉”，皆蕃鮮也。

從這裡往下，都是用來闡明萬物的情狀。「明」字別本作「類」。《說卦》說：坤為文，為眾。「坤為文」，是說它兼含眾色；「為眾」，是說它容載廣大。又說：震為旉，為蒼莨竹，為萑葦。「震為萑葦」「為蒼莨竹」「為旉」，取的都是繁茂鮮盛的意思。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。“巽為木”，萌於下，滋於上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“於人為寡髮廣顙”，躁人之象也。

《說卦》說：巽為木，為風，為長女，為繩墨之直，為工匠，為白，為長，為高，為進退不定，為猶豫不決，為氣味；就人來說，為頭髮稀少，為額頭寬廣，為眼白多，為逐近利而得三倍之市利；推究到極處則成為躁動之卦。「巽為木」，是取它從下面萌發、向上面滋長；「為繩直」，是取它順勢而通達；「為工」，是取它既靈巧又和順；「為白」，是取它隨所遇而順從；「為長、為高」，是木的本性；「為臭」，是因為巽為風、為入；「就人來說為頭髮稀少、額頭寬廣」，是躁急之人的形象。

坎為血卦，為赤。“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。離為乾卦，其於木也為科上槁。“離為乾卦”，“於木為科上槁”，附（其）且燥也。（一作且躁也。）艮為徑路，為小石。“艮為小石”，堅難入也；“為徑路”，通或寡也。或一作且。兌為毀折，為附決。“兌為附決”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。

《說卦》說：坎為血卦，為赤。「坎為血卦」，是取它周流不息而勞苦，正是血的形象；「為赤」，是取它的顏色。又說：離為乾卦，就樹木來說為中空而上端枯槁。「離為乾卦」「於木為科上槁」，取的是附著而且乾燥的意思。（此句別本作「且躁也」。）又說：艮為小路，為小石。「艮為小石」，是取它堅硬而難以侵入；「為徑路」，是取它雖可通行卻往往狹少。「或」字別本作「且」。又說：兌為毀折，為附決。「兌為附決」，是說內裡充實則外面所附的必然裂決；「為毀折」，是說物長成了就該止住，柔弱的必定折斷。

序卦相受，聖人作易，須有次序。序卦無足疑。序卦不可謂“非聖人之（縕）蘊”，今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易!其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須布遍細密如是，大匠豈以一斧可知哉!

《序卦》諸卦前後相承，聖人創作《易》，必定有它的次序。《序卦》這一篇沒有什麼可懷疑的。不能說《序卦》「不是聖人的深意」——今天我們要安放一件東西，尚且要仔細尋個妥當處所，何況聖人對於《易》呢！其中雖然並無極其精深的義理，但大體上都是有用意的。讀聖人的書，必須像這樣周遍細密地體會；一位大匠的本事，哪裡是只看他一柄斧頭就能知道的呢！

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者（為）唯萬物，故受之以屯。聚而不得出故盈，雖雷亦然。物生必蒙，蒙冒未肆。一作蒙稚者，蒙昧未肆。

《序卦》說：有了天地，然後萬物生出來。充滿天地之間的只有萬物，所以接下來是《屯》卦。聚積起來而不能出去，所以叫「盈」，就連雷也是這樣。《序卦》又說：物初生必定蒙昧。這是說它被蒙覆著還不能舒展。此句別本作「蒙稚者，蒙昧未肆」。

需者，飲食之道也。雲上於天，物皆有待之象。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。德積則行必有方，物積則散必有道。

《序卦》說：《需》，是飲食之道。《需卦》的象是雲氣升到天上，萬物都有所等待。《序卦》又說：親比之後必定有所畜聚，所以接下來是《小畜》；萬物畜聚之後就有禮，所以接下來是《履》。德性積累起來，行事必定有方向；財物積聚起來，散施必定有法度。

坎者，陷也；……離者，麗也。一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。性天經，然後禮義行，故曰有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯。

《序卦》說：坎，是陷落；離，是附麗。一味陷溺而不能出來就是《坎》，一味附著而不能離去就是《離》。《序卦》又說：有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義才有安放的地方。人把上天的常道當作自己的本性，然後禮義才能推行，所以說有了父子、君臣、上下，禮義才有安放的地方。

夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。傷於外必反於家，萬物自然之理。

《序卦》說：夷，是損傷。在外面受了傷的必定回到家中，所以《明夷》之後接著是《家人》。在外面受傷就回到家裡，這是萬物自然的道理。

屯見而不失其居。險在外，故不失其居；與渙、解義反，故曰緩必有所失。蒙雜而著。“著”，古“著”字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。（兌見而巽伏也）（兌說在外，巽入在隱。）

《雜卦》說：《屯》卦顯現而不失其所居。這是因為險難在外卦，所以不失它的安居；它與《渙》《解》兩卦意義相反，所以說渙散舒緩就必定有所失。《雜卦》又說：《蒙》卦雜亂而昭著。「著」是古「著」字，雜然附著於外物，所以成其為蒙；「蒙」，就是昏昧蒙蔽。（《兌》顯現於外而《巽》潛伏於內。）（《兌》的欣悅在外，《巽》的入伏在隱處。）

井通而困相遇也。澤無水，理勢適然，故曰“相遇”。小過，過也。小過，過而未顛也。履，小處也。危者安其位者也，故履以不處為吉。大過，顛也。過至於顛，故曰“大”。歸妹，女之終也。妹歸而長，女之終也。一作歸妹。

《雜卦》說：《井》卦是通達，《困》卦是相遇。《困卦》的象是澤中無水，事理形勢本當如此，所以說是「相遇」。又說：《小過》，是過越。《小過》是過越而還沒有到顛覆的地步。又說：《履》，是小有所處。招致危殆的正是一味安於其位的人，所以《履》卦以不固守其位為吉。又說：《大過》，是顛覆。過越到了顛覆的地步，所以稱它為「大」。又說：《歸妹》，是女子的歸宿。少女出嫁而後成人，這就是女子的歸宿。「妹歸」別本作「歸妹」。

繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。繫辭反覆，惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。

《繫辭》所舉出的《易》義，是聖人議論到這裡，就順勢舉出《易》義來成全它，這也是人道中最重大而緊要的部分。《繫辭》反覆申說，只在闡明《易》之所以為《易》，把眾多意旨匯聚起來作為解說，為的是讓後人能夠明白。

化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見也。人於龜策無情之物，不知其將如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何，取以為占。聖人則又於陰陽不測處以為占，或於夢寐，或於人事卜之，然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少故也。

「化」不好說是難知，只可以說是難見。譬如日影的推移，人是可以知道的，可它究竟憑什麼在推移卻看不見。人面對龜甲蓍草這類沒有情識的東西，並不知道它將會怎樣，只是自然而然、並沒有誰使它如此，這屬於「陰陽不測」的一類。自己先虛下心來朝向它，卦由爻畫而成，據此來占問，看它的辭怎麼說，就取來作為占斷。聖人則更在陰陽不測的地方取以為占，有時藉著夢寐，有時就人事來卜問；然而聖人用卜筮的時候其實很少，因為他心中的疑惑本來就少。

不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之性命也？大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不知能以何為有，以何謂之無，如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。

不能見到《易》就不能認識造化，不認識造化就不知道性命；既然不認識造化，那還能把什麼叫作性命呢？《周易》並不分說「有」與「無」；一開口就分有分無，那是諸子百家的淺陋。人們雖然相信這個說法，卻不知道究竟以什麼為「有」、以什麼叫作「無」，就好比人人口裡都說「自然」，卻很少有人真正認識「自然」是怎樣一個本體。

觀其幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰“幾者動之微，吉之先見”，亦止言吉耳。“上交不諂，下交不瀆”，人事不過於上下之交，此可盡人道也。且如孝弟仁之本亦可以言幾，造端乎夫婦亦可以言幾，親親而尊賢亦可以為幾，就親親尊賢而求之又有幾焉。又如言不誠其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德，必始於知幾。

所要觀察的「幾」，是善的萌芽，惡不能叫作「幾」。像《繫辭下》說「幾者動之微，吉之先見」，也只說了一個「吉」字罷了。「上交不諂，下交不瀆」，人間的事情不過就是上下之間的交接，把這一層做到就可以盡人道了。譬如孝悌是仁的根本，這可以說是「幾」；《中庸》說君子之道「造端乎夫婦」，夫婦之間也可以說是「幾」；親愛親人、尊崇賢者，同樣可以算作「幾」；就在親親尊賢上再往細處求，其中又另有「幾」在。又如《孟子·離婁上》說不能使自身誠實就不能取悅父母，這也是「幾」顯現之處。人若要進入德性之門，必定從識見幾微開始。

欲觀易，先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而□□秋也。繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。繫辭獨說九卦之德者，蓋九卦為德，切於人事。

想要讀《易》，先應當玩味它的文辭，因為文辭正是用來解說卦象的。不先把《繫辭》讀透，那麼看《易》時就會或失之疏遠，或失之拘近，或覺得過於艱難。不懂《繫辭》而去求《易》，正如同不懂《禮》而去讀《春秋》（原文此處缺二字）。《繫辭》是用來論述《易》之道的；既然懂得了《易》之道，卦象就在其中了，所以讀《易》必定要經由《繫辭》。《繫辭》單單講那九卦的德性，是因為這九卦所示的德最切近人事。

有謂心即是易造化也，心又焉能盡易之道!易象繫之以辭者，於卦既已具其意象矣，又切於人事言之，以示勸戒。釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜可以兼而不偏舉也。無則氣自然生，氣之生即是道，是易。

有人說心就是《易》、就是造化，可是心又哪裡能窮盡《易》之道！《易》的卦象要繫上文辭，是因為卦本身已經具備了它的意與象，還要再切合人事來說，用以顯示勸勉與告誡。佛家講「性」而不識《易》；須先識得《易》，然後才能窮盡性，因為《易》能把有與無、動與靜兼容並包而不偏執一邊。從「無」處說，氣自然而然地生發；氣的生發就是道，也就是《易》。

乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然邪？主應物不能固知，此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。

乾不佔據某一個正位，這是乾的道理本來如此呢，還是只因人去推衍才使它這樣呢？主意在應接事物時不能確定不移，這就是隨行而流蕩。可是若在入德的地方一味固守不肯移動，那又是道業不能長進，屬於沉重滯塞的一類。

動靜不失其時，是時措之宜也，集義也。集義久則自有光明，靜則無見，必動乃見其道光明，以其本之光明，故其發也光明。學行之乃見，至其疑處，始是實疑，於是有學。

《艮卦·彖傳》說「動靜不失其時」，這就是《中庸》所謂的「時措之宜」，也就是《孟子·公孫丑上》所說的「集義」。集義久了自然有光明；靜時看不出來，必得動起來才見出他的道是光明的——因為他根本上就是光明的，所以發出來也光明。學問必須實行才見得出來；行到疑難之處，才是真實的疑惑，於是才有真正的學。

“險而止，蒙”，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義，蒙方始務求學而得之，始是得所止也。若蹇則是險在外者也。

《蒙卦·彖傳》說「險而止，蒙」。在不該止的地方卻止住了，這就是險，譬如告子的不動心，一定要把「義」看作心外之物，這就是險而止。《蒙》卦的險在內卦，正是蒙昧的意思；蒙昧的人才開始致力於求學而有所得，那才算得到了所當止的地方。至於《蹇》卦，則是險在外卦的一類。

易乃是性與天道，其字日月為易，易之義包天道變化。易非止數，春秋大義不止在元。在易則是至理，在孟子則是氣。

《易》所講的正是《論語·公冶長》所說的「性與天道」；「易」這個字由「日」「月」兩部分構成，「易」的意義包舉了天道的變化。《易》並不只是象數之學，正如《春秋》的大義也不只在一個「元」字上。同一件事，在《易》那裡說的是最高的道理，在《孟子》那裡說的則是「氣」。