正易心法 · 第 1 卷

陳希夷傳：陳摶，字圖南，號“扶搖子”，毫州真源人。初生之時不能言，至四五歲戲渦水，水濱有一青衣老嫗引置懷中而乳之，其後即能言，敏悟過人。及長，經史一覽無遺。先生曰：“所學只足記姓名而已，吾將之遊泰山，與安期、黃石輩論出世之法，安豈能與世脂韋汩沒，出入生死、輪迴人間哉。”乃盡散其家業，惟攜一石鐺而去。

以下是陳希夷的傳記。陳摶，字圖南，自號「扶搖子」，亳州真源縣人（源文作「毫州」，當是「亳州」寫訛）。他剛出生時不會講話，到四五歲那年在渦水邊玩耍，水邊來了一位穿青衣的老婦人，把他抱進懷裡餵奶，從此他就開口能言，而且聰敏過人。長大以後，經書史書看過一遍便再無遺漏。他自己說：「我讀的這些書，不過夠用來記幾個人名罷了。我要去遊泰山，同安期生、黃石公這一類方外人物討論出世的法門——安期生是秦漢之際傳說中的海上仙人，黃石公是在圯橋上授兵書給張良的隱者——怎麼能跟著世俗一起圓滑苟且、埋沒下去，在生死輪迴裡出出入入呢？」於是把家產全部散掉，只帶著一隻石鍋就走了。

梁唐士大夫挹其清風，得識其面，如睹景星慶雲，然先生皆莫與交。明宗親為手詔召之。先生至，長揖而不拜。明宗待之愈謹，以宮女三人賜先生。先生賦詩，賦曰：“云為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。”遂遁去。隱武當山石巖，服氣辟穀，凡二十餘年。復移居華山，時年已七十歲矣。常閉門臥數月不起。

後梁、後唐的士大夫都仰慕他的清高風致，能見上一面，就好比看見了景星與慶雲那樣的祥瑞，然而陳摶一個也不肯與之深交。後唐明宗親手寫詔書召他入朝。他到了殿上，只拱手長揖，並不下拜。明宗對他反而更加恭敬，賜給他三名宮女。他作了一首詩答謝：「云為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。」——意思是自己這個山野處士並無楚王夢遇巫山神女那樣的念頭，白白勞動了這幾位佳人。寫完便悄悄走了。他隱居在武當山的石巖裡，行服氣之法、不吃五穀，前後二十多年；後來又遷到華山，那時已經七十歲了。常常閉門躺臥好幾個月不起身。

周世宗顯德中，有樵于山麓見遺骸生塵，迫而視之，乃先生也。良久起曰：“睡酣奚為擾我。”後世宗召見，賜號“白雲先生”。一曰乘驢遊華陰，聞宋太祖登極，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再詔，辭曰：“九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。”太宗初年，始赴召，惟求一靜室，乃賜居於建隆觀為戶，熟睡月餘方起。辭出，賜號“希夷先生”。

後周世宗顯德年間，有個打柴的人在山腳下看見一具積了灰塵的遺體，走近細看，原來是陳摶。過了好一會兒他自己坐起來說：「我睡得正香，為什麼來攪擾我？」後來世宗召見他，賜號「白雲先生」。有一天他騎著驢在華陰道上走，聽說宋太祖趙匡胤即位，就拍手大笑說：「天下從此安定了！」太祖召他，他不去；再下詔書，他推辭說：「九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。」——朝廷的詔命不必再由使者送來，我這一片山林之心早被白雲留住了。到宋太宗初年他才應召入京，只請求給一間安靜的屋子，於是賜他住在建隆觀，閉門熟睡了一個多月才起來。辭行出京時，太宗賜號「希夷先生」。

一曰，遣門人鑿石，處於張超谷。既成，先生往造而曰：“吾其死於此乎？”遂以左手支頤而終。數曰容色不變，肢體尚溫，有五色雲封谷口，彌月不散。年一百一十八歲。初兵紛亂太祖之時，挑太祖太宗於籃以避亂。先生遇之即吟曰：“莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。”又遇太祖太宗與趙普，遊長安市，入酒肆晉坐，太祖太宗左右。先生曰：“汝紫微垣一小星爾，軋處上次，可乎？”

有一天，他派門人到張超谷去開鑿石室。鑿成以後，他自己前去察看，說：「我大概就死在這裡了吧？」於是用左手托著面頰坐化了。此後好幾天面色不變，四肢還是溫的，谷口有五色雲封住，整整一個月不散。享年一百一十八歲。當初五代兵荒馬亂、太祖尚未發跡的時候，有人用挑擔的籮筐挑著太祖、太宗兄弟避難。陳摶遇上了便吟道：「莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。」又有一回遇見太祖、太宗和趙普三人同遊長安街市，進酒店時趙普竟與太祖、太宗並排坐下，太祖、太宗分居左右。陳摶對趙普說：「你不過是紫微垣裡的一顆小星罷了，硬要擠在上位，說得過去嗎？」——紫微垣是帝座所在的星區，此話是說趙普只是輔臣，不該與真命天子平起平坐。

种放初從先生，先生曰：“汝當逢明主，馳名海內，但惜天地間無完名。子名將起，必有物敗之，可戒也。”放晚年競喪清節，皆如其言。有郭沆者，少居華陰，嘗宿觀下，中夜先生呼令速歸，且與之俱往，一二里許，有人號呼報其母卒。先生遺以藥，使急去可救。既至，灌其藥，遂蘇。華陰令王睦謂先生曰：“先生居溪巖，寢於何室？”先生且笑吟曰：“華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。”

种放當初跟隨陳摶學道，陳摶對他說：「你將來會遇到賢明的君主，名聲傳遍天下，只可惜天地之間沒有十全十美的名聲。你的名聲一旦興起，必定有什麼東西來敗壞它，要警惕。」种放晚年果然喪失了隱士的清節，全都應了這話。有個叫郭沆的人，年輕時住在華陰，曾在道觀裡過夜，半夜陳摶叫他趕緊回家，並且陪他一同上路；走了一二里，就有人哭喊著來報，說他母親死了。陳摶給他一包藥，叫他快回去還能救活。到家灌下藥，母親果然甦醒。華陰縣令王睦問陳摶：「先生住在溪谷巖壑之間，究竟睡在什麼屋子裡？」陳摶笑著吟道：「華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。」——他是說華山頂就是自己的宮室，門戶不用金鎖，自有白雲替他關門。

一曰，有一客過訪先生，適值其睡，見旁有一異人，聽其息聲，以黑毫記之莫辨。客怪而問之，其人曰：“此先生華胥調混沌也。”先生嘗遇山女，山女贈之詩，詩曰：“藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。”太宗聞先生善相人，遣詣南山，見真宗及還。問其故。曰：“廝役皆將相也，何必見王乎？”於是建儲之議遂定。先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。以象數學授种放，放授盧江、許堅，堅授范諤。

有一天，一位客人來拜訪陳摶，正碰上他睡著，看見旁邊有個奇異之人在聽他的呼吸聲，用黑筆記錄，記的卻是辨認不出的符號。客人覺得奇怪就問，那人說：「這是先生在華胥夢境裡調理混沌元氣。」陳摶曾遇見一位山中女子，女子贈他一首詩：「藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。」——採的藥還沒裝滿藥箱，又要往更高的山巔去；回頭指一指來路，轉眼就沒入了青翠的雲煙。太宗聽說陳摶善於看相，派他到南山去見真宗；他見過便回來了。太宗問他緣故，他說：「隨從的僕役都已經是將相之相，何必再去見王本人呢？」立儲之議就此定了下來。陳摶把易數傳授給穆伯長（穆修），穆傳李挺之（李之才），李傳邵康節（邵雍）；又把象數之學傳授給种放，种放傳廬江許堅，許堅傳范諤（范諤昌）。

羲皇《易》道，包括萬象。須知落處，方可實用。一章

伏羲所創的《易》道，把天地間的一切現象都收攝在內。學《易》的人必須先弄清這一套卦畫究竟落在什麼實事上、對應的是天地間哪一樁具體的事物，然後才談得上真正拿它來用。本章反對的，正是只會照著傳注背誦文句、卻說不出卦畫所指為何的讀法：那樣的《易》，只是紙面上的學問。（第一章）

落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物曰用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。

所謂「落處」，是說要知道每一道卦畫所指的實事究竟在哪裡，而不是盲目背誦古人的話。舉例來說：震卦是一陽畫在最下、二陰在上，這一陽是從乾卦的初爻分得的，所以雷從天的最下層發出；坎卦的陽畫在中間，是分得乾的第二爻，所以月亮在天的正中運行；艮卦的陽畫在最上，是分得乾的上爻，所以山是從天上墜落下來的。巽、離、兌三卦分別在下位、中位、上位分得坤卦的一陰，道理同樣如此。再看六爻之間的相應關係：一陽初生於子月（十一月，卦為復），要到卯月（二月）才有感應；二陽生於丑月（十二月，卦為臨），應在三月；三陽生於寅月（正月，卦為泰），應在四月。人事的消長也依這個節奏。《易》道就顯現在天地萬物的日常運用之間（源文「曰用」即「日用」，全書此字多訛，下同），能照這一套消長盈虛去體察，處處都落到實處，這才明白伏羲畫卦並不是在紙上做功夫。

六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。二章

一卦六道爻畫的安排，並不是聖人憑主觀曲意造作出來的花樣。它上應天地間陰陽二氣的往來消長，下應人身血氣的循環流注，是照著實有之理描摹出來的。本章反對把卦畫看成人為約定的符號，主張卦畫本身就是氣機運行的寫照。（第二章）

陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養蒙為需之類是也。卦畫凡以此順此理而已。

所謂「陰陽運動」，是指從下往上一陽初生便是復卦，累積到六畫全陽便是乾卦；一陰初生便是姤卦，累積到六畫全陰便是坤卦，這就是十二消息之氣在卦畫上的運行。所謂「血氣流行」，是指用《河圖》生成數配人身臟腑：一與六屬水而為腎，二屬火、三屬木、四屬金、五屬土，分別配肺、脾、肝、心（源文所列臟腑與常說的二七火心、三八木肝、四九金肺、五十土脾略有錯位，當是傳寫之誤）。這一氣自初生而為屯卦——屯是萬物始生；始生則蒙昧，故接以蒙卦；蒙昧須待哺養，故接以需卦，一路如此推衍。卦畫所做的，無非是順著這個實有之理描畫出來罷了。

卦象視人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。三章

伏羲拿卦象給人看的時候，本來一個字的說明也沒有。他要人自己去揣摩卦畫中陰陽的消長進退，吉凶自然在默然之中體會得到。本章立的是「不言之教」：卦畫本身已經是完整的表達，文字反倒是後加的、不得已的輔助。（第三章）

羲皇始畫八卦，重為64，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

伏羲最初畫出八卦，再兩兩相重成為六十四卦，始終不曾配上文字，只讓天下人默默觀看這些卦象罷了。人的行事若能與卦象所示的時勢相合，吉凶就照象應驗；若違背卦象所示，吉凶便反過來。這就是伏羲氏所立的「不言之教」。東漢的鄭玄（字康成）對這個說法略有領會。

《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復晦。四章

卦畫之學失傳以後，才有周文王、周公的卦爻辭和孔子的《十翼》出來補救。可是後人把周、孔的文辭單獨抬出來流行，只讀辭不看畫，《易》道反而重新被遮蔽了。本章的矛頭並不指向周、孔本身，而是指向「以辭代畫」的讀法——文辭原是救弊的手段，被當成《易》的全部，就成了新的障蔽。（第四章）

上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

上古的時候人人看得懂卦畫，《易》道自然通行。後世卦畫看不明白了，《易》道就失傳。聖人不得已，這才給卦爻繫上文辭。可是學者見識淺，一沾上這些文辭，就以為《易》全部內容盡在於此，於是周、孔的傳辭獨自流行開來，再也不知道卦畫裡還有精微的旨意，只把八卦當作「健、順、動、入、陷、麗、止、說」這八個字來解說。這就叫買櫝還珠——買下了裝珠的匣子，把珠子退了回去。從漢代以來一直如此，《易》道怎麼會不晦暗呢？

64卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。五章

六十四卦無窮無盡的精微義理，全都在卦畫本身之中，而且卦與卦的承接次序都合於自然之理，不是誰憑私意排出來的。本章要說明的是：不必到卦畫之外另找義理，卦畫自己就是完整的義理系統。（第五章）

無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

所謂無窮的妙義，比如蒙卦一定要以艮為上體來承接，師卦一定要以坤為上體來承接，這裡頭大有講究。蒙卦下體是坎（水、險），上體是艮（山、止）：險陷之上有止，所以是童蒙待啟之象；師卦下體同樣是坎（險），上體卻是坤（地、眾）：險陷之上有眾，所以是興師聚眾之象。這一層意思，絕不是師卦辭「貞，丈人吉」和蒙卦辭「匪我求童蒙，童蒙求我」那幾句話所能說盡的。所謂「合為自然」，是說蒙以艮為次、師以坤為次，並非出於安排卦序者的私意，而是陰陽的往來運動、血氣的循環流注，其所生成的一切，本來就是自然而然之理。

消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審《易》道。六章

體察卦畫中陰陽的消長，不能止步於卦爻辭。要在文辭之外看出卦畫自身透露的意思，才算真正看清了《易》道。本章反對的是「辭盡卦義」的成見：文辭只標出吉凶的大概，卦畫所含的內容遠比它多。（第六章）

繫辭，特繫以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有繫以元亨，大壯繫以利貞。此數字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意。如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”闢師之上不動如地，內趨變如水，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。

給卦爻繫上文辭，不過是把吉凶的大概標註出來罷了，並不是說六道爻畫的含義全在這幾個字裡。譬如大有卦只繫了「元亨」兩個字，大壯卦只繫了「利貞」兩個字，這寥寥數字，難道真能窮盡這兩卦的意思嗎？所以必須在文辭之外看出意思才行。什麼叫辭外之意？例如乾卦九二爻辭「見龍在田」、上九爻辭「亢龍有悔」，講的都是同一條龍在不同爻位上的處境；又如師卦，譬如它的上體是坤，坤為地，安定不動，下體是坎，坎為水，趨赴變動——上不動而下趨變，正是主帥坐鎮、兵眾流轉之象。這一類無窮的好意思，舉不勝舉，全都是文辭所無法包羅的。

天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。七章

天地萬物之中，總有些道理是人還沒弄明白的。只要去看卦畫裡那一條氣機運行的脈絡，道理便清清楚楚地顯出來。本章把卦畫當作一具可以觀測天地的儀器，主張用卦畫去解釋自然，而不是用舊注去解釋卦畫。（第七章）

卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。觀疊交，則知曰為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出。關疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

所謂「卦脈」，就是氣機運動流行的自然之理。卦脈看準了，天地萬物的道理也就到手了。比如：看坎卦的畫，二陰夾一陽，是坤體中間嵌進乾的中爻，就知道月亮本是地氣上升所成；看離卦的畫，二陽夾一陰，是乾體中間嵌進坤的中爻，就知道太陽本是天氣下降所成；看艮卦的畫，一陽壓在二陰之上，就知道山是從天上墜落下來的；看兌卦的畫，一陰浮在二陽之上，就知道雨是從地氣中出來的；看重卦中爻畫的疊合，就知道閏餘之數的來歷；看兩體交錯之體，就知道造化生成的本原。（此段源本傳寫錯亂，「觀離畫」下誤重出「則知雨從地出」，又「疊交」當作「疊爻」、「關」當作「觀」，今依上下文校正。）凡此種種卦畫，都是把天地萬物之理寫在人眼前，就像渾天儀那樣一具可以照見天象的器具。

經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。八章

三畫的經卦和六畫的重卦，可以拆開來看，也可以合起來看。不論怎樣縱橫排布、變換佈置，其中都有道理在。本章說明卦畫不是一種固定讀法的死符號，它經得起各種角度的推排，這正是《易》道之所以廣大。（第八章。源本此句之上殘留一段網頁版式亂碼，非古籍正文，今刪去。）

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之占。唯其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

所謂「縱橫」，是說把卦畫排成各種圖式：有的圖顯出陰陽二氣由少陽少陰漸進為老陽老陰的次第，有的圖顯出乾坤為祖、六子為子孫那樣的三代輩分，有的圖顯出兩卦相對相待的關係，有的圖顯出真體與假合的分別，有的圖顯出萬物在胎胚初萌時的形象，有的圖則供人作錯卦、綜卦的占斷。只要肯這樣佈置推排，每一種排法都自具妙理，沒有一處走不通。這就是前面說的「包括萬象」，也正是《易》道之所以廣大的緣故。

乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章

乾與坤兩個純卦互相摻雜，才生出震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦。所謂六子，其實就是乾坤純體被打破以後的樣子。本章要人從卦畫上直接看出六子的來歷：它們不是另有本源，而是純陽純陰各被對方摻入一畫的結果。（第九章）

乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離。雜於上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震。雜於中，是為坎。雜於上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

乾卦三畫都是奇畫，是純陽。若有一陰摻進最下一畫，就成了巽；摻進中間一畫，就成了離；摻進最上一畫，就成了兌。巽、離、兌這三卦，都是把乾的純陽打破了。坤卦三畫都是偶畫，是純陰。若有一陽摻進最下一畫，就成了震；摻進中間一畫，就成了坎；摻進最上一畫，就成了艮。震、坎、艮這三卦，都是把坤的純體打破了。若再拿人的身體來對照——首為乾、腹為坤，耳目口鼻手足各配六子——這個道理自然就一目瞭然。

粵乾輿坤，即是陰陽。圓融合粹，平和之中。十章

說到乾與坤，它們就是陰與陽本身（源文「粵」是句首發語詞，「輿」當作「與」）。這兩卦所代表的氣圓滿通融、精純不雜，處在最平和的狀態。本章把乾坤定位為陰陽的純態，為下一章講六子的偏態作鋪墊。（第十章）

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以寧。”正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

凡是陰陽之氣純粹而不夾雜的，就是乾與坤。《老子》第三十九章說：「天得一以清，地得一以寧。」——天守住那個純一之氣所以清明，地守住那個純一之氣所以安寧，講的正是這個意思。由此可知：能把乾的剛健之道盡行出來的，就是聖人；能把坤的柔順之道盡行出來的，就是賢人。

至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。十一章

至於震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦，同樣是陰陽之氣，只不過是氣偏斜傾側、失去平衡時的名目。本章接著上章講：乾坤是陰陽的平和態，六子是陰陽的失衡態，這一點從卦畫上一看便知。（第十一章）

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知。《莊子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人興萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

乾是剛健，坤是柔順，這是陰陽的純粹之氣。一旦失掉了這份健與順，不平之氣就發作，六子隨之產生，這從卦畫上就看得出來——每個子卦都是三畫中有一畫與其餘兩畫不同。《莊子·外物》說：「陰陽錯行，天地大駭，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。」（源文「有雷有庭」當作「有雷有霆」，「乃焚乃塊」當作「乃焚大槐」。）陰陽錯亂運行，天地為之震駭，於是有雷霆，水裡冒出火來，把大槐樹都燒了——說的正是這個道理。由此可知，六子不能和聖賢相比，它們所對應的不過是芸芸眾人和萬物罷了。不過，破體也不是沒有出路：從破體上下修煉工夫，純體仍舊可以重新煉成。

健順動入，陷麗止說。非特乾坤，六子訓釋。十二章

「健、順、動、入、陷、麗、止、說」這八個字，並不只是給乾、坤和六個子卦作的字面訓詁。它們各自對應一種確定的爻畫格局，要到畫象上去認，不能只當八個抽象名詞背下來。（第十二章）

非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，說則一陰在二陽上是。凡是所順，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關戶謂之乾，則復之初爻是。

說「不只是訓釋」，意思是不可專門在這八個字上取義，應當到卦畫之象上去求。「健」，指三畫全是奇畫，即乾；「順」，指三畫全是偶畫，即坤；「動」，指一陽畫在兩陰畫之下，即震；「入」，指一陰畫在兩陽畫之下，即巽；「陷」，指一陽畫夾在兩陰畫中間，即坎；「麗」，指一陰畫夾在兩陽畫中間，即離；「止」，指一陽畫壓在兩陰畫之上，即艮；「說」，指一陰畫浮在兩陽畫之上，即兌。凡是這一類順著卦德說的話，多半都可以在畫象上找到根據。譬如《繫辭》說「闔戶謂之坤」，關門就是陰氣收斂，正是姤卦初六那一陰剛生的爻；說「闢戶謂之乾」，開門就是陽氣舒展，正是復卦初九那一陽剛生的爻（源文「關戶」當作「闢戶」）。

坎兌二水，明須識破。坎潤兌說，理自不同。十三章

坎和兌都是水，但必須把兩者的分別看破：坎的作用是「潤」，兌的作用是「說（悅）」，兩者的道理根本不同。坎是天上乾金所生之氣水，潛行於物體內部；兌是地上坤土所成之形水，鋪灑在萬物表面。本章反對把凡是水都籠統歸作一類的讀法。（第十三章）

坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤，液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。蓋說，散也，形之散也。坎、兌二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。

坎是乾家的水，屬氣，井泉就是這種水；兌是坤家的水，屬形，如今下的雨就是這種水。一陽陷在兩陰當中便成坎，坎以氣的形態潛行在萬物體內，是萬物受命的根本，所以《說卦傳》講「潤萬物者莫潤乎水」。這裡的「潤」就是液，是氣凝成的液。一陰上透於兩陽之上便成兌，兌以形的姿態普遍施布在萬物表面，是生長發育所得的利澤，所以《說卦傳》又講「說萬物者莫說乎澤」。這裡的「說」就是散，是形鋪散開來。坎、兌兩種水，道理清清楚楚就在這裡。學者只照文字講義理，不知道它落實在什麼地方，怎麼可能真正用得上？自漢代以來諸儒都講不出這層意思，所以麻衣真人在這裡替他們開了個頭。

又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生。”至仲秋，乃云：“煞氣侵盛，陽氣曰衰，水始涸。”信乎坎之為乾水也！道家有煉丹井。海外女國無男。窺井即生。《醫經》：“無子婦，男服口循井即生。”其為乾陽，皆可明驗。若曰：天降時雨。山川出云，又曰：地氣上為雲，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

再補充一層：拿井卦來看，井卦本來是泰卦初爻與第五爻互換而成——泰卦下乾上坤，把初九這一陽換到五位、把六五這一陰換到初位，下體乾就變成巽，上體坤就變成坎，合起來正是井卦（巽下坎上），可見是那一陽上升才成了坎水。所以《禮記·月令》說仲冬「水泉動」，仲冬正是一陽初生的時節（源文「誰泉動」當作「水泉動」）；到了仲秋卻說「殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸」。這就足以確信坎是乾家之水了。道家有煉丹用的井，海外女國沒有男子、望井水便能受孕，《醫經》也載不生育的婦人依法臨井即可有子——這些都可以驗證井水屬乾陽。至於說「天降時雨」「山川出雲」，《素問》又說「地氣上為雲，天氣下為雨」，這就是兌之所以是坤家之水的緣故。

鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。十四章

鑽木取火、鑿地取水，那只是人力造出來的坎離，是小的、後起的。天地間真正的坎離是月亮和太陽，要從自然本身去認取。本章反對把《說卦》的「水火」只落實在生活器用上，主張先看清天上的日月才是坎離之體。（第十四章）

乾，天也。一陰升於乾之中為離。離為目，則曰本天之氣也，坤，地也。一陽下降於坤之中為坎。坎為月，則曰本地之氣也。曰為天氣，自西而下以交於地。月為地氣，自東而上以交於天。曰月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離曰月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。

乾是天。一陰升到乾的中位，便成離卦；離就是太陽，可見太陽本是天之氣（源文「離為目」當作「離為日」，「曰」皆當作「日」）。坤是地。一陽降到坤的中位，便成坎卦；坎就是月亮，可見月亮本是地之氣。太陽是天氣，從西邊落下去與地相交；月亮是地氣，從東邊升上來與天相交。日月往來交錯，一晝一夜循行三百六十度，紛紛萬事由此興起，這就對應三百六十爻，六十四卦也由此生出。坎離即日月，是天地之間的中和之氣。孔子在《說卦》裡只說水火而不說日月，是因為日月是它們的本體，水火是它們的功用；只講功用不講本體，是想讓這套取象施用得更寬泛而不受拘礙（源文「廣而礙」當作「廣而無礙」）。學者不明白這層用意，只在鑽木取火、鑿井取水這些人事上找坎離，就錯得更遠了。

又論，月上於天，曰入於地，男女構精之象。一來一往，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。有謂理莢謊然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星隕為石”。推此意，則山自天墜無疑。而世曰：“山者，地之物。”以所見者言之耳。

再補充一層：月亮升上天空，太陽沉入地下，這是男女交合構精之象。一來一往之間，卦畫上就有中爻貫通的形象——坎的一陽通於上，離的一陰通於下。這正是第七章說的「觀於卦脈，理則昭然」。還有些道理看似離奇其實明白，比如山是從天上墜落下來的（源文「理莢謊然」文字有訛，當作「理昭然」之類）。《傳》說「自有宇宙，便有此山」，又說「星隕為石」——星星墜落就成了石頭。照這個意思推，山從天上墜落是沒有疑問的。可世人偏說「山是地上的東西」，那不過是就肉眼所見來講罷了。

至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風雷雨，天之物。”亦以所見者言之耳。世以所見如此！苟徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學者不可不留意邪！

至於月亮、風、雷、雨，其實都是從地氣中出來的。可世人偏說「月、風、雷、雨是天上的東西」，也不過是就肉眼所見來講。世人憑眼見就下這樣的判斷！假如一味順著眼見走，那麼天地萬物就沒有一樣是真懂的。要知道《易》這門學問，正是用來窮究物理、盡知人性的。學者豈能不留心？

八卦不止，天地雷風。一身一物，便據八卦。十五章

八卦所指，並不止於天、地、雷、風、水、火、山、澤這八樣東西。隨便拿一個人身、一件事物來看，裡面都齊備著八卦之理。本章反對把八卦鎖死在八種自然物上，主張它們是八類性質，可以落到任何事物身上。（第十五章）

八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說者，皆兌也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學者耳。

關於八卦，文王所繫的卦辭、周公所繫的爻辭，都不曾指名說它一定是哪一樣具體的物；由此可見八卦不止是天、地、雷、風、水、火、山、澤這八物，而是無所不統的。所以，天下凡是剛健的，都屬乾；柔順的，都屬坤；奮動的，都屬震；潛入的，都屬巽；陷落的，都屬坎；附麗的，都屬離；靜止的，都屬艮；喜悅發散的，都屬兌。任取一個人身、一件事物，裡頭就具備這八卦之理。至於孔子（宣父）在《說卦》裡只舉那八樣東西，不過是拈出最大最顯著的作為綱領，姑且用它帶人入《易》，方便初學罷了。

卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。十六章

六十四卦之間有「反」和「對」兩種關係，這是全書最要緊的關鍵。「反」是把一卦整個倒過來看（今稱綜卦），「對」是把六爻陰陽全部互換（今稱錯卦）。反體的意思已經很深，對體的意思更為奇妙。（第十六章）

世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰：對體尤妙。

世人雖然知道有反、對之說，卻不能領會聖人的密意就藏在這裡。一對卦倒轉過來是兩個卦，再把陰陽互換就成四個卦。《序卦》已經按次序排定它們，孔子又作《雜卦》來推明其義，用意是要說明：天下的吉凶禍福、貧富貴賤，其實是同一個本體。分開來講，它們的新陳代謝、循環往復，也不過是同一卦倒過來正過去之間的事，從來沒有固定不變的。不過，「反」這一層關係諸卦都有；能構成「對體」的，則只有乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過這八卦——它們倒過來還是自己，只能靠陰陽互換來配對。這八卦與其餘各卦不同，在《易》道中正是生死壽夭、造化樞紐之所在。它們的卦體倒正不變，所以說「對體尤妙」。