正易心法 · 第 2 卷

64卦，皆有取象。其為名義，無不反對。十七章

六十四卦每一卦都有它所取的具體物象，不是只有少數幾卦才有。而各卦的名稱與意義，也無不成對相反、彼此對照。本章要人從「象」和「名義的對反」兩條線索去讀全經。（第十七章）

《易》之取象，世所知者數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然。一人諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，此學《易》之大病也。

《易》的取象，世人所知道的不過幾卦罷了，像頤卦取口頰之象、鼎卦取鼎器之象、噬嗑取口中含物之象這一類。他們不曉得《易》本身就是象，是依著物象來立訓的，所以六十四卦全都有所取之象（源文「古」當作「故」）。比如屯取草木初生之象，蒙取幼童蒙昧之象，需取設宴待賓之象，訟取因飲食而爭之象，師取軍陣之象，比取眾陰輔戴一陽之象，家人取一家之正之象，睽取家道傾覆乖離之象，其餘各卦一概如此。一進到諸卦裡去看，卦名與卦義沒有不成對相反的（源文「一人」當作「一入」）。比如噬嗑講貪食致禍，賁講節制文飾；履講踏在艱危之地，小畜講享有尊榮富足；臨講出而治人，觀講入而修己；豐講富盛，旅講困窮。其餘照此類推，卦的名與義兩兩相反，無一例外。看不出這一層，正是學《易》的大毛病。

諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章

各卦的名稱和它所含的意義，必須一一考究確鑿。名與義一旦定得不正，整個《易》道就跟人隔斷了，再也接不上。本章主張卦名不是隨手安的標籤，而是由卦畫的反對關係決定的。（第十八章）

《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。

《易》卦的名與義，從古到今講失了正解的有二十多卦，就是師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過這些。分別來說：師是以兵眾匡正天下，比是眾心歸附而王業興起，這一對卦講的是憑武功開創基業，屬於商湯、周武那一類君主的卦。同人是身處下位而與人和同，大有是居於上位而富有天下，這一對卦講的是憑文德承繼大位，屬於虞舜、夏禹那一類君主的卦。

履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。廉則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孕則始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於卦畫反對，有不可掩著如此，當諦觀之也。《大傳》曰：“天而當名。”苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。

履卦是以柔順潛藏之德踏在艱危之地，由此換來小畜卦的安穩富足，這是做臣子的事；無妄卦是以柔順潛藏之德承受災殃，由此換來大畜卦的喜慶，這是做君主的事。臨卦是陽氣到來，適宜出而有所作為；觀卦是陰氣初生，適宜退入而清靜無為。謙卦的止在象成之後，所以能守住義；豫卦的動在象成之前，所以能預知幾微（源文「廉」當作「謙」）。中孚是生命的開始，小過是中途的夭折（源文「中孕」當作「中孚」）。頤是長成之後的保養，大過是壽終之後的喪葬。漸卦以守正而漸進，歸妹以喜悅而相合。噬嗑因貪食而招罪，賁因合宜而加文飾。豐是得到歸宿而富盛，旅是失去根基而困窮。以上這二十多卦，它們的名與義清清楚楚，都能在卦畫的反對關係上看出來，明顯得掩蓋不住，應當仔細審視。《繫辭下傳》說「開而當名」——把義理敞開來，就要給它一個恰當的名（源文「天而當名」當作「開而當名」）。名義若定得不當，一卦的意思就沒有著落，所以說《易》道被懸空隔斷了。

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章

任何一個重卦裡面，其實都含著八個卦。有本身上下兩體的「正」，有兩體各自變出來的「伏」，有中間四爻搭成的兩個「互」，還有兩個互體再參合而成的「參」。本章要人知道一卦不是六畫的死格局，而是一個能生出八卦的活結構。（第十九章）

正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物理無不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機人於機，其一節論變化之理，無所不通如此。

「正」指本卦的上體和下體兩個經卦；「伏」指這兩體各自陰陽全變所得的卦；「互」指一個重卦中二三四爻、三四五爻搭成的兩個互體；「參」指這兩個互體再參合成的卦。這些加上本卦，一共八個，所以說一卦具備八卦。那麼一卦為什麼能具備八卦？因為一卦本來就有八重變化：以乾為例，一變為姤（初爻變），二變為遁（再變二爻），三變為否，四變為觀，五變為剝，六變為晉（游魂），七變為大有（歸魂），八變又回到乾（源文「二便遁」當作「二變遁」）。就著這個現成的道理，可以看出天地萬物之理無一處不相通。《莊子·至樂》講久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死了又返回造化的機樞，萬物都從這機樞裡出來、又回到這機樞裡去；那一段論變化之理，也正是這樣無所不通。

64卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章

六十四卦當中，只有乾和坤兩卦是根源於自然、不假借他物合成的，這才叫作「真體」。其餘各卦都是由這兩者摻合而來。（第二十章）

太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

「太始」是氣的開端，對應乾卦；「太素」是形的開端，對應坤卦（源文兩處皆作「太始」，後一處當依《列子·天瑞》作「太素」）。這兩者都根源於自然，不靠別的東西湊合而成。所以它們的卦畫純粹劃一、毫不夾雜，而且六爻倒過來正過去都還是它自己，因此叫作「真體」。

六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。二十一章

六個子卦和六十四個重卦，都是乾坤二氣摻雜而成的，全屬臨時湊合，沒有一個是固定實在的本體。本章由卦畫的構成，直接推出一套萬事皆假合的看法。（第二十一章）

六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

六子是借乾坤的畫來充當自己的體，重卦是合兩個經卦來充當自己的體。假如把這些借來、合來的部分拆散歸還，六子和重卦就都沒有一個固定的本體了。設想眼下天地一片清明，陰陽截然不雜，那六子還在哪裡？六子若不交合，萬類品物又在哪裡？由此可知，人間萬事全是臨時湊合而成。陰陽原本只是一氣，所顯現的都是虛幻之相，並沒有固定實在的東西。

卦義未審，須求變復。不唯辭合，義實通明。二十二章

一卦的意思如果看不明白，就要用「變」和「復」兩法去求：變是動一爻，復是把一體的陰陽整個翻過來。這樣求出來的卦，不但爻辭與本卦相合，義理也就通透明白了。（第二十二章）

變為一爻之變，復為一體之復。即復變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰：“擊蒙。”變為師，上六則云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也。”變為比，初六則云“有孚比之，無咎。”此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕；下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升；下體複復，復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。

「變」是變動一爻，「復」是把上體或下體整個陰陽翻轉。就著變卦、復卦的爻辭來看，那自然而然的義理沒有不跟本卦相吻合的，由此可以看見陰陽之氣的實際走向。舉例說：蒙卦上九爻辭是「擊蒙」，把這一陽爻變成陰，就成了師卦，師卦上六說「小人勿用」——擊去蒙昧與不用小人，意思正好接得上。屯卦初九的《象傳》說「以貴下賤，大得民也」，把這一陽爻變成陰，就成了比卦，比卦初六說「有孚比之」，不會有過錯——屈尊得民與誠信相親，意思也接得上。這是一爻之辭相合的例子。再如大有卦（下乾上離），上體離翻為坎，就成了需卦，需卦《大象》有「君子以飲食宴樂」的宴飲之義；下體乾翻為坤，就成了晉卦，晉卦有「明出地上」的昭明之德。升卦（下巽上坤），上體坤翻為乾，成姤卦，姤是初位一陰上升；下體巽翻為震，成復卦，復是初位一陽上升。這是一體之義相合的例子。倘若卦義看不透，能用這個辦法去求，自然就明白了。

古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章

從古到今流傳下來的《易》，訛誤很多。其中履卦與小畜卦的先後被排顛倒，以及《說卦》裡八卦配人身八體的錯配，為害義理最深。本章是全書唯一一處正面校勘舊本的文字。（第二十三章）

按卦序，當先履而後小畜。今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闋其鼻。乃以巽言股，股即係是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。當密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用二十四，皆《龍圖大衍》定數。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。

按卦的次序，本該先履而後小畜。如今《序卦》把小畜排在前面，兩卦的畫象反對關係就亂了，文義糾纏不清，無從考究。再者八卦本來是配人身八體的，偏偏漏掉了鼻，卻拿巽去配大腿——股就是大腿。既然可以配腿，為什麼又漏了胳膊？而且這樣配法與伏羲八卦的方位也對不上。這些都是傳寫的人弄錯了，能不妨害義理嗎？試為辨明：以一個陰爻在五陽中上行為例，它在初位是姤，升到二位是同人，升到三位是履，升到四位是小畜，升到五位是大有；正如一個陽爻在五陰中上行，在初位是復，二位是師，三位是謙，四位是豫，五位是比——這都是自然的次第，不可更動。如今《序卦》既然把謙排在豫之上（三位在四位之前），可見履也不該排在小畜之下。再仔細推究孔子在《繫辭下》三陳九卦，以履為「用九」，謙為「用十五」，復為「用二十四」，這些都是《龍圖》大衍的定數，那麼履排在小畜之上、位居第九卦，就很明白了。又，履與無妄兩卦陰陽互對：既然是以大畜承接無妄而居於其下，可知也該以小畜承接履而居於其下，毫無疑問。現行《序卦》並不是孔子的本旨，已經失去它的本來面目。

八體，乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“風能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔之，故開其眼目。

至於八體的正確配法，應是艮配鼻、巽配手。古《傳》說「鼻子是臉上的山」，所以艮山配鼻；又說「風能鼓動萬物，正如手之所以能舞」，所以巽風配手。這樣一來：乾為頭、坤為腹，對應「天地定位」；坎為耳、離為目，對應「水火相逮」；艮為鼻、兌為口，對應「山澤通氣」；巽為手、震為足，對應「雷風相薄」。這才與《說卦》所述伏羲八卦的四對方位一一相應，道理清清楚楚。只因學者沿襲舊誤、互相效仿，眼界不夠高遠，才錯到這個地步。麻衣真人憐憫他們，所以特地點破，替他們開開眼。

畫卦取象，本為特物。見於曰用，無所不合。二十四章

畫卦所取的象，本來就是針對具體事物而設的。它顯現在人的日常起居應用之中，沒有一處對不上。本章反對把《易》當作寫在竹帛上供人誦讀的一部書，主張它本是一套隨時隨物可以驗證的活道理。（第二十四章。源文「曰用」即「日用」。）

羲皇畫卦，非謂出私意。撰寫一《易》道於方冊上，以誨人也。特以順時應物，則以見於曰用之間耳。以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。但百姓昏昏，曰用之而罔覺矣。

伏羲畫卦，並不是憑自己的主意，寫出一套《易》道放在簡冊上來教訓人。他只是順著時令、應著事物，把道理呈現在日常應用之間罷了。就淺近的跡象來說：譬如擲錢賭博，六枚全是字面，就是純陽的乾；六枚全是背面，就是純陰的坤；字背參差不齊，就是六子。字背反覆錯雜時勝負未定，擲到純一之數，乾坤便成局了。又譬如藝人上場演技，年輕力壯的去擔當高難的活兒，那是六子；年老的坐收其利，那是乾坤。這都是自然之理。就著這個理去觀察其餘，那麼行走、停立、坐臥，一切細微的舉動，舉天下無一不是《易》，沒有哪一件可以挑出去不算。只是百姓渾渾噩噩，天天用著它卻毫不自覺。

中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章

一卦中間四爻（二、三、四、五）所搭出的互體，其含義足以代表造化生成之機。這跟六十甲子的納音、跟反切注音的取字法，道理是同一個：都是兩樣東西相交而生出第三樣。（第二十五章）

納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復，主此一卦每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復是也。

先說納音：天干甲屬木，地支子屬水，甲與子交合，納音卻生出金（甲子乙丑海中金）。再說反切：以「德」為上字（父），以「紅」為下字（母），德、紅相切便讀成「東」字。卦體也是這樣。上體是乾，下體是坤，兩體交錯就生出六子，落到卦畫上，就是二、三、四、五這四個中爻。二三四五這四爻所含的正是造化之氣，彼此參錯互搭又成一卦。譬如屯卦裡含著剝卦——屯的二三四爻為坤、三四五爻為艮，合成山地剝；蒙卦裡含著復卦——蒙的二三四爻為震、三四五爻為坤，合成地雷復。同一個互卦每每分佈在四個卦裡，都能顯出禍福相依相伏的象。比如屯、比、觀、益四卦裡都含著剝，蒙、師、損（連同臨卦）裡都含著復（源文只舉三卦，當脫「臨」字）。

反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。二十六章

卦與卦的反對關係，就像甲配乙、子配丑一樣：前一個是本氣，後一個是本氣所餘。卦序之所以這樣一前一後地排下來，是氣的自然次第，不是聖人有意安排。（第二十六章）

大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也。本，其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也。丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子丑，丑者子之餘氣也。寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。痺賄，師之餘氣也，且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。

大凡一樣東西，它的氣象必定分作本氣與餘氣兩截。餘氣就是其中屬陰的部分，本氣就是其中屬陽的部分。像十天干裡的甲和乙，乙就是甲的餘氣；丙和丁，丁就是丙的餘氣。像十二地支裡的子和丑，丑就是子的餘氣；寅和卯，卯就是寅的餘氣。卦也是這個道理：坤是乾的餘氣，蒙是屯的餘氣，訟是需的餘氣，比是師的餘氣（源文「痺賄」是「比者」的寫訛）。所以乾之後接坤，屯之後接蒙，需之後接訟，師之後接比；這些卦序固然各有《序卦》所講的義理，但它們之所以一個緊接一個，根子都在餘氣相續，是自然之理罷了。學者不悟，以為是聖人特意這樣排定的，這就是不懂反對之說的關鍵所在，離題太遠了。

每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。二十七章

每一卦的卦體，六道爻畫一擺出來，天、地和東西南北四方這六個方位就齊備了，這就叫「六虛」。本章反對把「六虛」講成六道爻畫本身，主張六畫只是這六個方位的寫照。（第二十七章）

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》：“變動不拘，周流六虛”正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。

初爻代表地，上爻代表天，第二爻代表北，第五爻代表南，第四爻代表西，第三爻代表東。天、地加上東西南北，每一卦的卦體都具備這層含義，這就叫「六虛」。《繫辭下傳》說「變動不居，周流六虛」（源文「不拘」當作「不居」），講的正是這個。學者不悟，以為所謂六虛天地四方就等於那六道爻畫；殊不知六道爻畫只是天地四方的象徵而已。這就叫作只在紙面上做功夫，不知道它落實在哪裡。

乾坤六子，其象與數。乾坤之位，皆包六子。二十八章

乾坤與六子之間，無論從象上看還是從數上看，乾坤總是站在兩頭，把六子整個包在中間。本章要人明白六子不能自外於乾坤，它們始終在乾坤的範圍之內。（第二十八章）

象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體，皆在外，六子皆包於其中也。數謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

先說象：把坤卦的下、中、上三畫分別換成一道乾的陽畫，就依次生出震、坎、艮三個男卦；把乾卦的下、中、上三畫分別換成一道坤的陰畫，就依次生出巽、離、兌三個女卦。乾坤兩個純體始終在最外邊，六子都被包在中間。再說數：以畫數論，陽畫算一、陰畫算二，則乾是三，巽、離、兌各是四，震、坎、艮各是五，坤是六——三與六在兩端，四與五在當中。以策數論，陽畫算三、陰畫算二，則坤是六，震、坎、艮各是七，巽、離、兌各是八，乾是九——六與九在兩端，七與八在當中。可見乾坤的策數總在外圍，六子全都包在裡面。這是卦象本身自然如此，誰也不能憑私意增減安排。

爻數三百八十又四，以閏求之，其數吻合。二十九章

六十四卦共三百八十四爻，這個數目要拿閏法去核對，才剛好吻合。本章反對漢儒用「六日七分」之類辦法去湊合爻數，主張爻數本來對應的是含閏之年。（第二十九章）

爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得。或謂一卦六曰七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數，自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

三百八十四這個爻數，確實是取自天文。歷來諸儒想把它跟曆數對上卻對不上：有人用孟喜的卦氣說，講一卦當六日七分；有人主張先扣除震、離、坎、兌四正卦的爻數再算——這些都是牽強附會。倘若拿閏法去求，三百八十四這個數自然吻合，不多也不少。因為天行的度數有時有餘、有時不足，要積到三年置一閏，乾坤的氣數才在這裡湊滿。自漢代以來無人悟到這一層，只有麻衣真人講出了這個道理。

二十四爻，求之八卦。畫純為疊，是為閏數。三十章

三百八十四比三百六十多出來的二十四爻，要到八卦上去找根源：八純卦的爻畫在諸卦中已經重複算過一遍，這重複出來的部分就是「疊數」，也就是閏數。（第三十章）

一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合。而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數也。豈惟見於數，亦見於象。人知之該鮮矣。

一年三百六十日，而爻數是三百八十四，多出來的二十四爻便是餘數。到卦畫上去找，這就是「疊數」。怎麼講？既然先有了八個經卦，八卦再兩兩相合，立起六十四個重卦，那麼六十四卦裡頭本已包含著這八卦了；可是另外又單列出八個純卦（乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌各自相重），這八個純卦所用的經卦就等於重複計算了一遍，八卦二十四畫，所以二十四這個數是「疊」出來的。因此三百六十為正爻，與平年的日數相合；三百八十四則與閏年的日數相合，正是閏數。這層意思不但見於數目，也見於卦象。懂得它的人實在太少了。

一歲之數，三百六十。八卦八變，氣數已盡。三十一章

一年的日數是三百六十。以八個純卦為宮首，每宮各經八次變化，六十四卦就排完了，天地雷風水火山澤這八種氣也就窮盡無餘。（第三十一章）

乾、姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡。震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡。

乾宮依次是乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有，變到第八次又回到乾，天的氣就窮盡了（源文脫「否」卦，據第十九章注可補）。坤宮依次是坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變回到坤，地的氣就窮盡了。震宮依次是震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變回到震，雷的氣就窮盡了。艮宮依次是艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變回到艮，山的氣就窮盡了。這裡的「變」是從初爻起逐爻上變，變到第五爻為止，再回過頭變第四爻成游魂，末了下體全復成歸魂，最後歸本宮。

離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復巽，則風之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八64數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘蘊矣。是為一義。

離宮依次是離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人，八變回到離，火的氣就窮盡了（源文「未擠」當作「未濟」）。巽宮依次是巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱，八變回到巽，風的氣就窮盡了。兌宮依次是兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變回到兌，澤的氣就窮盡了。（源文獨缺坎宮一行，其序當為坎、節、屯、既濟、革、豐、明夷、師，八變回到坎，水的氣就窮盡了；否則下文「八八六十四」之數不足。）這八個宮各變八次，八八六十四，天、地、雷、風、水、火、山、澤八種氣就再沒有剩餘的蘊藏了。這是一種解法。

數成於三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章

氣的數目成立於三，把三重疊一次便是六。往回退的一路也同樣是六。這一進一退的兩個六，就是乾與坤。三畫的經卦、六畫的重卦，來歷都在這裡。（第三十二章）

夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三，少陽也。六，太陽也。三，春也。六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之數也，是為退數，三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

氣的數目，起頭是一，配對成二，到三就完成了，再也加不上去。把三重疊一次就成六。就進的一路說：三是少陽，六是太陽；三配春，六配夏——這是乾的數，叫作進數。就退的一路說，也同樣是六：三是少陰，六是太陰；三配秋，六配冬——這是坤的數，叫作退數。三畫立為經卦、六畫立為重卦，根據全在這裡。

凡物之數，有進有退。進以此數，退以此數。三十三章

凡是事物的數，都有往前進的一半和往後退的一半。進的時候用這個數，退的時候還是用這個數，盛與衰所用的度量完全相同。（第三十三章）

大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數。及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數。晝夜十二時，自子為進數，自午為退數。人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數，乙為退數。子為進數，丑為退數。細推物理，無為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其說。

大體上說，事物之理，盛的數和衰的數各佔一半。正當興盛的時候用這個數，等到衰落的時候還是用這個數。比如一年十二個月，春夏是進數，秋冬是退數；一晝夜十二個時辰，從子時起是進數，從午時起是退數；人壽百年，前五十年是進數，後五十年是退數。以至於天干甲是進數、乙是退數，地支子是進數、丑是退數。細細推求物理，沒有一樣不是這樣（源文「無為然」當作「無不然」）。世上的儒者論數，只會把它推衍成一條籠統的通例，全然不明白陰陽有進有退的道理，唯獨麻衣真人講出了這層意思。

凡具於形，便具五數。五數既具，十數乃成。三十四章

凡是成了形的東西，就具備「五」這個數；五既具備，「十」這個數也就隨之而成。這是因為有形之物必定方正，方正就有四方，四方加中央為五，五再展開便成十。（第三十四章）

凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六。地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗於形，便具十數，解若此也。

凡是附著於氣的東西一定是圓的，圓形按古率是直徑為一、周長為三。天之所以有三辰（日、月、星）之數，就因為它屬氣（源文作「三時」）。凡是附著於形的東西一定是方的，方形是邊長為一、周長為四。地之所以有四方，就因為它屬形。天數是三，重疊一次便是六；地數是五，重疊一次便是十。為什麼是十？有了四方，就有一箇中央，合為五；有了中央和四方，再補上東南、西南、東北、西北四維，連中央重計一次，便成了十。不單是地如此，凡是附著於形的東西都具備十數，道理都像這樣（源文「菲特」當作「非特」）。

大衍七七，其一不用。凡得一數，理自不動。三十五章

大衍之數用七七四十九，其中還有一根不用。凡是佔據「一」這個位置的，都是宗本、主宰，按理本來就該不動。（第三十五章）

大衍之數五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止。如鉻之行，而大者後。如網之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。

大衍之數是五十，實際用四十九，另掛出一根不用（源文「卦一」即「掛一」）。關於這「不用之一」的學問，學者只知道說一是太極、是不動之數，卻不知道這話究竟落實在哪裡。為什麼？因為「一」是數的宗本。凡事物之理，沒有宗本就散亂；既有了宗本，就不該拿它去參與運作，一參與運作反倒又亂了。譬如車輪轉動，而軸心是靜止的；譬如大車前行，而最尊的車輅反在後面；譬如網有綱繩，綱繩是用來提網的；譬如器物有柄，柄是用來執握的；譬如頭顱在上不動，手腳替它行動；譬如主將坐鎮中軍，士卒替他奔走；譬如君主無為，臣下有為；譬如賢者受尊崇，能者被差遣。由此可知，凡是占「一」這個位置的，就是宗、是本、是主，都有不動的道理。這個一一旦自己動起來，其餘的就全亂了，什麼也施展不開。