正易心法 · 第 3 卷

策數六八，八卦定數。卦數占卦，理之自然。三十六章

揲蓍的策數是六八四十八，這是八卦本身定下的數目。用八卦自己的數去占八卦所成的卦，才是理所當然。本章反對通行揲法把四十九根全數投入操作，主張真正參與運算的本數只有四十八。（第三十六章）

八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，684十八。則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也。其用四十九者，體用全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變為九。此之謂也。

八個經卦共二十四畫，重疊成六畫卦就是四十八；又每宮八變，八乘六也是四十八（源文「684十八」是「亦四十八」一類文句的寫訛）。可見四十八正是八卦之數。大衍之數所以為五十，是「半百」再進一位之數；所以只用四十九，是把體和用合起來算的全數。五十里除去一，表示「無一」，也就是《列子》說的《易》無形埒（無形無兆）；四十九里掛出一，表示「有一」，也就是「《易》變而為一」。這個一之所以不用，因為它是數的宗本，不可以動（源文「可動也」當作「不可動也」）。真正拿來用的四十八，是取八卦之數變化，用它去占各卦。所謂「一變為七，七變為九」，說的就是這個。

今筮者於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲於四十九數中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於本卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之數。而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數，而取其餘數，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。若待視正數，則煩難矣。又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。

如今占筮的人，面對五十根蓍草，有的先把一根放在前面擱著，再拿四十九根去揲；有的先去掉一根，想在四十九之中再除一根，末了又把它合回去。這兩種做法，其實都是把四十九根全數投入運算，壓根不知道成卦所依據的本數是多少，以致錯把那不用的一根也算進了本卦之數，於是揲餘才出現「五」和「九」這兩個數的差失。況且揲蓍時寄放的餘數，只論它是多是少，「五」和「九」對於多少的判別並無增減作用，對陰陽的正策數也毫無妨礙。揲法不取正數而取餘數，本來只是圖個簡便——所謂簡便，就是一眼看出是多是少；若要每次去數正數，那就煩難了。再說「多」「少」這套說法，在經文裡找不到出處，可見古人不過用它來記數罷了。

《大傳》曰：“大衍之數五十，其用四十九。”謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數。分而為二以象四，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少。得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數如前。則是五九固無損益於多少數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。

《繫辭上傳》說：「大衍之數五十，其用四十九。」意思是大衍之數本為五十，而只用四十九，那一根已經先除掉了，再沒有五十的全數可用。「分而為二以象兩」，是說只在這四十九根裡分成兩堆（源文「象四」當作「象兩」）。「掛一以象三」，掛就是懸，是說在四十九根中懸出一根擱著不用。就筮法而論：第一變的掛扐之餘得五或得九，五與後兩變的四、四合稱「三少」，九與後兩變的八、八合稱「三多」；到第二、三變，五和九就不再出現了，只得三個四也叫三少，只得三個八也叫三多。當初第一變得五或得九時（源文「五與久」當作「五與九」），老陽之策為三十六、老陰之策為二十四；到後兩變正得四與八時，陰陽的策數還是照舊。可見「五」「九」既不影響多少的判定，對陰陽正策之數也毫無損傷。由此可知，本數原是四十八，而世人誤把那第四十九根也用了進去，這一點是斷然明白的。有人又說揲法所得的是奇數偶數，殊不知第二變以後五和九就都用盡了；之所以看餘數不看正數，只不過是圖簡便而已。

五行之數，須究落處。應數倍數，亦明特時。三十七章

五行的生數、成數，必須追究它究竟落實在哪個節氣、哪一卦上。至於卦畫中相應之數、成倍遞增之數，也要弄清它各自對應的特定時節。本章反對只會背誦「天一生水、地二生火」而說不出所指的讀法。（第三十七章）

天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕於艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節也。地生四金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。天五盛土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地6合而成水，乾坎合而成水於金，冬至節也。地二與天七合二成火，巽離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮震合木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此，皆言其成形矣。

先講生數所對應的節氣：天一生水，是坎的水氣孕育在乾的金裡，當立冬；地二生火，是離的火氣孕育在巽的木裡，當立夏；天三生木，是震的木氣孕育在艮的水裡——山高地厚，泉水就從那裡流出來，當立春；地四生金，是兌的金氣孕育在坤的土裡，當立秋（源文「地生四金」當作「地四生金」）；天五生土，是離寄戊土而土氣孕育在離的火裡，當長夏（源文「天五盛土」當作「天五生土」）。以上講的都是五行「成象」的階段。再講成數所對應的節氣：天一與地六相合而成水，乾與坎相合，水成於金，當冬至；地二與天七相合而成火，巽與離相合，火成於木，當夏至；天三與地八相合而成木，艮與震相合，木成於水，當春分；地四與天九相合而成金，坤與兌相合，金成於土，當秋分；天五與地十相合而成土，離寄己土而土成於火。以上講的都是五行「成形」的階段。

夫以五言相成數，雖兒童亦能誦。要其義實。縱老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數至二十七陰二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。應數見前說。

這套五行相生相成之數，連小孩都背得出來；可要追問它的實義究竟落在哪裡，即便老成之士也說不上來。這就叫作盲從古人，這樣怎麼可能看見《易》呢？再看先天六十四卦的次序：最下一爻是一陰一陽交替，第二爻是兩陰兩陽交替，往上依次加倍，到最上一爻便是三十二陰、三十二陽交替。揚雄《太玄》的八十一首也是同理：最下一位一位一變，往上依次三倍遞增，到最上一位便是二十七、二十七地交替（源文「此以」當作「次以」）。這個道理的根據在哪裡呢？拿時令與物類來推：從祖到父到子到孫，輩分越下人數越多，有一個由寡到眾的遞增；從正月、二月一路到六月，陽氣有一個由微到盛的滋長。這些都是用數來闡明理。至於所謂「應數」，前文已經講過了。

卦位生數，運以成數。生成之數，感應之道。三十八章

卦位上排的是一至五的生數，運行其上的是六至十的成數。生數與成數相加相配，正是天地彼此感應的途徑。（第三十八章）

生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。成數，謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應。而天下之事，無能逃於其間矣。陰陽之位，有所無形，在天也。剛柔則形，而以其在地也。

所謂生數，就是一、二、三、四、五，它們標示陰陽所處的位次，屬天道。所謂成數，就是六、七、八、九、十，它們體現剛柔的性質，屬地道。拿屬剛柔的成數，運行在屬陰陽的生數之上，然後天地才交相感應，吉凶才彼此和合相應（「葉應」即「協應」）。天下的事情，沒有一件能逃出這套感應之外。陰陽的位次只有位而沒有形，因為它在天（源文「有所無形」當作「有位無形」）；剛柔則已經成形，因為它在地。

一變為七，七變為九。即是卦妄，宜究其實。三十九章

由一變到七、由七變到九，這套數目落在卦上就是八宮的變次，看似虛玄，其實句句有著落，應當追究它的實指。（第三十九章）

《沖虛經》曰：《易》無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而返本也。學者不悟經意溺空泛說，失之甚矣。

《沖虛真經》（即《列子·天瑞》）說：《易》沒有形跡界限；易變而為一，一變而為七，七變而為九；九是窮究到頭的意思，到了九就又變回一。這話落到卦上就是：卦爻從第一變、第二變、第三變、第四變、第五變、第六變，一直變到第七變，叫作「歸魂」，本宮的氣到此已經更革；再變兩次，窮極於第九變，於是又回復為一，返歸本宮。學者不能領會經文的本意，一味沉溺在空泛的玄談裡，就錯得太遠了。

名易之義，非訓變易。陰陽根本，有在於是。四十章

「易」這個名字的含義，並不是訓作「變易」。它指的是陰陽未分、無形無兆的那個本源狀態，陰陽的根本就在這裡。本章反對以字義訓詁來定《易》之名，主張從宇宙生成的次第來定它。（第四十章）

《易》者，大易也。大易，未見氣也。視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以曰月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

所謂《易》，就是「大易」（《列子》《乾鑿度》作「太易」）。大易是連氣都還沒顯現的階段：看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫「易」（源文「所之不聞」當作「聽之不聞」）。「易」這個字，正是希、微、玄、虛、凝、寂這一類境界的名稱。等到易變而為一，一變而為七，七變而為九，九又變回一（源文「一遍」當作「一變」），這個「一」才是形質變化的開端。清輕的上升為天，重濁的下沉為地，沖和之氣居中為人。把這門學問叫作《易》，正是要人知道陰陽的根本就在這個未分之境。這個說法本於《沖虛真經》，可以定為不移之論。學者茫然不悟，反把它講成「變易」之易，那只是就字面立說，不是探本溯源的學問（源文「學著」當作「學者」）。只有揚雄仿《易》作書，取名《太玄》，算是頗得其意。道家也把日在上、月在下合成的字當作古「易」字，那也是本著陰陽來講的。

《易》道瀰漫，九流可入。當知活法，要須自悟。四十一章

《易》道瀰漫周遍，諸子百家各條路子都能由此進入。學的人要懂得「活法」，而活法歸根到底只能靠自己去悟，誰也替不了。（第四十一章）

《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度人，或以曆數人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。

《易》這部書，根子在陰陽。《老子》說萬物揹負著陰而懷抱著陽，那麼天下哪一處不是陰陽呢？所以入門的路子全看各人從哪裡進。文王、周公從萬事萬物的類別進入，孔子從天地雷風水火山澤這八物進入，這是最上乘的走法。後來又有人從音律度量進入，有人從曆法數術進入，有人從神仙修煉之道進入（三處「人」字皆當作「入」）。由此可知《易》道走到哪裡都行得通。假如只把自己捆死在文辭訓詁上，那就是落進了死法（源文「犯法」當與下文「活法」相對，當作「死法」），根子還是因為沒有悟（源文「良田」當作「良由」）。真能悟了，就能在文辭之外看出意思，縱橫施用，無不如意，這才叫活法。

故曰：“學《易》者當於羲皇心地者弛聘，無於周、孔言語下拘攣。”

所以說：「學《易》的人，應當在伏羲當初那一片心地上縱橫馳騁，不要被拘束蜷縮在周公、孔子的言語底下。」（源文「心地者弛聘」當作「心地上馳騁」。）這兩句是全書的宗旨所在。

世俗學解，浸漬舊聞。失其本始，《易》道淺狹。四十二章

世俗那一套解經的辦法，從頭到尾泡在舊有的成說裡，把《易》原本的出發點丟掉了，《易》道於是變得又淺又窄。這是全書的收束，回應第四章「周孔孤行、易道復晦」之說。（第四十二章）

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揚。學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《易》道於此淺狹矣。嗚乎！

伏羲氏所立的正《易》，好比孔子所修的《春秋》經；周公、孔子闡明《易》理，好比左氏為《春秋》作傳。左氏本是替《春秋》作傳的，可後世只顧玩味《左傳》的文辭，弄得《左傳》獨自流行，《春秋》的精微本旨反而湮沒了。《易》之所以有辭，本是為了替伏羲的卦畫作發揚。學者不懂得借文辭去照明卦畫之象，反倒沉溺在文辭裡，再加上古今的訓解註疏輾轉因襲、以訛傳訛，遂使伏羲當初的本意不能通行於世，《易》道就這樣變得淺薄狹隘了。可嘆啊！

麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人。或云許堅。或有疑而問者，餘應之云：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。

麻衣道者這部《羲皇氏正易心法》，是我近來從廬山一位異人那裡得到的，有人說那人就是許堅。有人懷疑此書的來歷而來相問，我回答說：「有什麼可疑的？只要看它的議論站不站得住就行了。」從前黃帝的《素問》、孔子的《易大傳》，世上尚且有人懷疑，曾經有人說：世間難道真有人能寫得出《素問》嗎？真有人能寫得出《易大傳》嗎？就算不是本人的手筆，也總是黃帝、孔子那一門的傳人所作（源文「皇帝」即「黃帝」）。

餘於《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地弛聘，實物外真仙之書也。讀書十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人，當與共之。

我對《正易心法》也這樣說：世間難道真有人寫得出這樣一部書嗎？就算不是麻衣本人，也一定是麻衣一門的徒眾（源文「街徒」當作「徒」類之稱）。何不去看看它的文辭議論呢？一滴便抵得千金，源流出於天造，前無古人，後無來者。它翩然地在伏羲那一片心地上馳騁，實在是超然物外的真仙之書。我讀了十年才領悟，浸潤日久、觸類旁通，這才知道《易》道廣大竟到如此地步。將來遇到合適的人，應當拿它與之共享。

崇寧三年三月九曰，廬峰隱者李潛幾道書。

崇寧三年（公元一一〇四年）三月初九日，廬峰隱者李潛、字幾道題記。

五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣。”末歲，城陷。時周世宗與宋朝太祖侍行。錢文僖公若水，陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分。見之未精，使麻衣決之。麻衣云：“無仙骨，但可作貴公卿耳。”夫以神仙與帝王之相，豈可識哉？麻衣一見決之，則其識為何如也？即其識神仙、識帝王眼目以論《易》，則其出於尋常萬一也，固不容於其言矣。

五代時李守正在河中叛亂，後周太祖郭威親自出征。麻衣道者對趙韓王（趙普，後封韓王）說：「李侍中哪裡守得長久？他那座城裡有三位天子的氣象。」到年終，城果然被攻破。當時後周世宗柴榮和宋太祖趙匡胤都隨軍在側——連同郭威，正是三位天子。又有錢文僖公錢若水，陳希夷每次見他，都覺得他神采清朗純粹，說他可以學仙，有飛昇的份；只是自己看得還不夠精準，便請麻衣來判定。麻衣說：「沒有仙骨，只能做個顯貴的公卿罷了。」神仙之相與帝王之相，哪裡是輕易能辨認的？麻衣一眼就斷定了，可見他的眼力何等了得。就憑這副能識神仙、能識帝王的眼睛來論《易》，那自然遠遠超出尋常人千萬倍，他的話是斷斷不容輕議的。

乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴師愈孔文撰。

乾道元年（公元一一六五年）冬十一月初七日，玉溪戴師愈、字孔文撰寫此跋。