正易心法 · 第 2 卷

64卦，皆有取象。其为名义，无不反对。十七章

六十四卦每一卦都有它所取的具体物象，不是只有少数几卦才有。而各卦的名称与意义，也无不成对相反、彼此对照。本章要人从「象」和「名义的对反」两条线索去读全经。（第十七章）

《易》之取象，世所知者数卦而已，如颐、如鼎、如噬嗑之类是。殊不知《易》者，象也，依物象以为训，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕宾，讼象饮食，师象军阵，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦尽然。一人诸卦，名义无不反对。如噬嗑以贪饕，贲以节饰，履以蹈艰危，小畜以享尊富，临以出而治人，观以入而处己，丰以富盛，旅以困穷。自余推之，其名义反对，无不然者，此学《易》之大病也。

《易》的取象，世人所知道的不过几卦罢了，像颐卦取口颊之象、鼎卦取鼎器之象、噬嗑取口中含物之象这一类。他们不晓得《易》本身就是象，是依着物象来立训的，所以六十四卦全都有所取之象（源文「古」当作「故」）。比如屯取草木初生之象，蒙取幼童蒙昧之象，需取设宴待宾之象，讼取因饮食而争之象，师取军阵之象，比取众阴辅戴一阳之象，家人取一家之正之象，睽取家道倾覆乖离之象，其余各卦一概如此。一进到诸卦里去看，卦名与卦义没有不成对相反的（源文「一人」当作「一入」）。比如噬嗑讲贪食致祸，贲讲节制文饰；履讲踏在艰危之地，小畜讲享有尊荣富足；临讲出而治人，观讲入而修己；丰讲富盛，旅讲困穷。其余照此类推，卦的名与义两两相反，无一例外。看不出这一层，正是学《易》的大毛病。

诸卦名义，须究端的。名义不正，《易》道悬绝。十八章

各卦的名称和它所含的意义，必须一一考究确凿。名与义一旦定得不正，整个《易》道就跟人隔断了，再也接不上。本章主张卦名不是随手安的标签，而是由卦画的反对关系决定的。（第十八章）

《易》卦名义，古今失其正者，二十余卦，师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过是也。盖师以正众，比以兴王，二卦以武功创业，汤武之卦也。同人穷而在下，大有达而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。

《易》卦的名与义，从古到今讲失了正解的有二十多卦，就是师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过这些。分别来说：师是以兵众匡正天下，比是众心归附而王业兴起，这一对卦讲的是凭武功开创基业，属于商汤、周武那一类君主的卦。同人是身处下位而与人和同，大有是居于上位而富有天下，这一对卦讲的是凭文德承继大位，属于虞舜、夏禹那一类君主的卦。

履以阴德而蹈艰危，以致小畜之安富，人臣之事也，无妄以阴德而践灾眚，以致大畜之喜庆，人君之事也，临以阳来，宜出而有为；观以阴生，宜入而无为。廉则止在象后而存义，豫则动在象前而知几。中孕则始生，小过则夭折。颐则成人而养生，大过则寿终而丧死。渐以正而进，归妹以说而合。噬嗑以贪而致罪，贲以义而致饰。丰则得所归而富盛，旅则失所基而困穷。凡此二十余卦，其名义显然，见于卦画反对，有不可掩着如此，当谛观之也。《大传》曰：“天而当名。”苟名义不当，则一卦无所归宿也，故曰：《易》道悬绝也。

履卦是以柔顺潜藏之德踏在艰危之地，由此换来小畜卦的安稳富足，这是做臣子的事；无妄卦是以柔顺潜藏之德承受灾殃，由此换来大畜卦的喜庆，这是做君主的事。临卦是阳气到来，适宜出而有所作为；观卦是阴气初生，适宜退入而清静无为。谦卦的止在象成之后，所以能守住义；豫卦的动在象成之前，所以能预知几微（源文「廉」当作「谦」）。中孚是生命的开始，小过是中途的夭折（源文「中孕」当作「中孚」）。颐是长成之后的保养，大过是寿终之后的丧葬。渐卦以守正而渐进，归妹以喜悦而相合。噬嗑因贪食而招罪，贲因合宜而加文饰。丰是得到归宿而富盛，旅是失去根基而困穷。以上这二十多卦，它们的名与义清清楚楚，都能在卦画的反对关系上看出来，明显得掩盖不住，应当仔细审视。《系辞下传》说「开而当名」——把义理敞开来，就要给它一个恰当的名（源文「天而当名」当作「开而当名」）。名义若定得不当，一卦的意思就没有着落，所以说《易》道被悬空隔断了。

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有参。十九章

任何一个重卦里面，其实都含着八个卦。有本身上下两体的「正」，有两体各自变出来的「伏」，有中间四爻搭成的两个「互」，还有两个互体再参合而成的「参」。本章要人知道一卦不是六画的死格局，而是一个能生出八卦的活结构。（第十九章）

正谓上下二体也，伏谓二体从变也，互谓一卦有二互体也，参谓二互体参合也。与本卦凡八，是谓一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？盖一卦自有八变，如乾一变姤，二便遁，三变否，四变观，五变剥，六变晋，七变大有，八变复乾是也。因其所然，以见天地万物理无不通也。《庄子》论久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死反入于机，万物皆出于机人于机，其一节论变化之理，无所不通如此。

「正」指本卦的上体和下体两个经卦；「伏」指这两体各自阴阳全变所得的卦；「互」指一个重卦中二三四爻、三四五爻搭成的两个互体；「参」指这两个互体再参合成的卦。这些加上本卦，一共八个，所以说一卦具备八卦。那么一卦为什么能具备八卦？因为一卦本来就有八重变化：以乾为例，一变为姤（初爻变），二变为遁（再变二爻），三变为否，四变为观，五变为剥，六变为晋（游魂），七变为大有（归魂），八变又回到乾（源文「二便遁」当作「二变遁」）。就着这个现成的道理，可以看出天地万物之理无一处不相通。《庄子·至乐》讲久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死了又返回造化的机枢，万物都从这机枢里出来、又回到这机枢里去；那一段论变化之理，也正是这样无所不通。

64卦，唯乾与坤。本之自然，是名真体。二十章

六十四卦当中，只有乾和坤两卦是根源于自然、不假借他物合成的，这才叫作「真体」。其余各卦都是由这两者掺合而来。（第二十章）

太始者，气之始，是为乾。太始者，形之始，是为坤，皆本之自然，无所假合也。故其卦画纯一不驳，倒正不变，是名真体。

「太始」是气的开端，对应乾卦；「太素」是形的开端，对应坤卦（源文两处皆作「太始」，后一处当依《列子·天瑞》作「太素」）。这两者都根源于自然，不靠别的东西凑合而成。所以它们的卦画纯粹划一、毫不夹杂，而且六爻倒过来正过去都还是它自己，因此叫作「真体」。

六子重卦，乾坤杂气。悉是假合，无有定实。二十一章

六个子卦和六十四个重卦，都是乾坤二气掺杂而成的，全属临时凑合，没有一个是固定实在的本体。本章由卦画的构成，直接推出一套万事皆假合的看法。（第二十一章）

六子假乾坤以为体，重卦合八卦以为体。若分而散之，则六子重卦皆无有定体也。若今天地清明，阴阳不杂，则六子何在？六子不交，则品物何在？以是知人间万事，悉是假合。阴阳一气，但有虚幻，无有定实也。

六子是借乾坤的画来充当自己的体，重卦是合两个经卦来充当自己的体。假如把这些借来、合来的部分拆散归还，六子和重卦就都没有一个固定的本体了。设想眼下天地一片清明，阴阳截然不杂，那六子还在哪里？六子若不交合，万类品物又在哪里？由此可知，人间万事全是临时凑合而成。阴阳原本只是一气，所显现的都是虚幻之相，并没有固定实在的东西。

卦义未审，须求变复。不唯辞合，义实通明。二十二章

一卦的意思如果看不明白，就要用「变」和「复」两法去求：变是动一爻，复是把一体的阴阳整个翻过来。这样求出来的卦，不但爻辞与本卦相合，义理也就通透明白了。（第二十二章）

变为一爻之变，复为一体之复。即复变之辞而观之，自然之义，无不与本卦吻合，以见阴阳之气。如蒙上九曰：“击蒙。”变为师，上六则云“小人勿用。”屯初九曰：“以贵下贱，大得民也。”变为比，初六则云“有孚比之，无咎。”此一爻之辞合也。如大有上体复需，有饮食之燕；下体复晋，有昭明之德。升上体复姤，姤一阴升；下体复复，复一阳升。此一体之义合也。苟卦义未审，能以此求之，自然明矣。

「变」是变动一爻，「复」是把上体或下体整个阴阳翻转。就着变卦、复卦的爻辞来看，那自然而然的义理没有不跟本卦相吻合的，由此可以看见阴阳之气的实际走向。举例说：蒙卦上九爻辞是「击蒙」，把这一阳爻变成阴，就成了师卦，师卦上六说「小人勿用」——击去蒙昧与不用小人，意思正好接得上。屯卦初九的《象传》说「以贵下贱，大得民也」，把这一阳爻变成阴，就成了比卦，比卦初六说「有孚比之」，不会有过错——屈尊得民与诚信相亲，意思也接得上。这是一爻之辞相合的例子。再如大有卦（下乾上离），上体离翻为坎，就成了需卦，需卦《大象》有「君子以饮食宴乐」的宴饮之义；下体乾翻为坤，就成了晋卦，晋卦有「明出地上」的昭明之德。升卦（下巽上坤），上体坤翻为乾，成姤卦，姤是初位一阴上升；下体巽翻为震，成复卦，复是初位一阳上升。这是一体之义相合的例子。倘若卦义看不透，能用这个办法去求，自然就明白了。

古今传易，舛讹为多。履畜八体，最为害义。二十三章

从古到今流传下来的《易》，讹误很多。其中履卦与小畜卦的先后被排颠倒，以及《说卦》里八卦配人身八体的错配，为害义理最深。本章是全书唯一一处正面校勘旧本的文字。（第二十三章）

按卦序，当先履而后小畜。今小畜在先，则二卦画象反对，文义缪乱，而不可考。又以八卦本对八体，独阕其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，则又遗其肱，且与羲皇八卦不相应也。兹盖传者舛误耳，能不害义乎？试辨之，一柔自姤变同人，同人变履，履变小畜，小畜变大有，犹之一刚自复变师，又变谦，又变豫，又变比，皆自然之序不易也。今谦既在豫上，则知履不当在小畜下。当密探宣尼述九卦，以履为用九，谦用十五，复用二十四，皆《龙图大衍》定数。则履在小畜上，为第九卦也明矣。又履与无妄对义，既以大畜反无妄而居下，则知小畜反履而居下无疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。

按卦的次序，本该先履而后小畜。如今《序卦》把小畜排在前面，两卦的画象反对关系就乱了，文义纠缠不清，无从考究。再者八卦本来是配人身八体的，偏偏漏掉了鼻，却拿巽去配大腿——股就是大腿。既然可以配腿，为什么又漏了胳膊？而且这样配法与伏羲八卦的方位也对不上。这些都是传写的人弄错了，能不妨害义理吗？试为辨明：以一个阴爻在五阳中上行为例，它在初位是姤，升到二位是同人，升到三位是履，升到四位是小畜，升到五位是大有；正如一个阳爻在五阴中上行，在初位是复，二位是师，三位是谦，四位是豫，五位是比——这都是自然的次第，不可更动。如今《序卦》既然把谦排在豫之上（三位在四位之前），可见履也不该排在小畜之下。再仔细推究孔子在《系辞下》三陈九卦，以履为「用九」，谦为「用十五」，复为「用二十四」，这些都是《龙图》大衍的定数，那么履排在小畜之上、位居第九卦，就很明白了。又，履与无妄两卦阴阳互对：既然是以大畜承接无妄而居于其下，可知也该以小畜承接履而居于其下，毫无疑问。现行《序卦》并不是孔子的本旨，已经失去它的本来面目。

八体，乃艮为鼻，巽为手耳。《传》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“风能鼓舞万物，而手之所以舞也，”盖乾为首，坤为腹，天地定位也。坎为耳，离为目，水火相逮也。艮为鼻，兑为口，山泽通气也。巽为手，震为足，雷风相薄也。此羲皇八卦之应矣，其理昭昭。但学者承误效尤，见不高远，其失至此。真人闵之，故开其眼目。

至于八体的正确配法，应是艮配鼻、巽配手。古《传》说「鼻子是脸上的山」，所以艮山配鼻；又说「风能鼓动万物，正如手之所以能舞」，所以巽风配手。这样一来：乾为头、坤为腹，对应「天地定位」；坎为耳、离为目，对应「水火相逮」；艮为鼻、兑为口，对应「山泽通气」；巽为手、震为足，对应「雷风相薄」。这才与《说卦》所述伏羲八卦的四对方位一一相应，道理清清楚楚。只因学者沿袭旧误、互相效仿，眼界不够高远，才错到这个地步。麻衣真人怜悯他们，所以特地点破，替他们开开眼。

画卦取象，本为特物。见于曰用，无所不合。二十四章

画卦所取的象，本来就是针对具体事物而设的。它显现在人的日常起居应用之中，没有一处对不上。本章反对把《易》当作写在竹帛上供人诵读的一部书，主张它本是一套随时随物可以验证的活道理。（第二十四章。源文「曰用」即「日用」。）

羲皇画卦，非谓出私意。撰写一《易》道于方册上，以诲人也。特以顺时应物，则以见于曰用之间耳。以粗迹言之，如以钱博，六纯字，乾也。六纯背，坤也。差互，六子也。若反则未胜，至纯则乾坤成矣。又如优人呈伎，壮者任其难，六子也。老者敛其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其余，则是行止坐卧纤悉举天下皆《易》，无可拣择者。但百姓昏昏，曰用之而罔觉矣。

伏羲画卦，并不是凭自己的主意，写出一套《易》道放在简册上来教训人。他只是顺着时令、应着事物，把道理呈现在日常应用之间罢了。就浅近的迹象来说：譬如掷钱赌博，六枚全是字面，就是纯阳的乾；六枚全是背面，就是纯阴的坤；字背参差不齐，就是六子。字背反覆错杂时胜负未定，掷到纯一之数，乾坤便成局了。又譬如艺人上场演技，年轻力壮的去担当高难的活儿，那是六子；年老的坐收其利，那是乾坤。这都是自然之理。就着这个理去观察其余，那么行走、停立、坐卧，一切细微的举动，举天下无一不是《易》，没有哪一件可以挑出去不算。只是百姓浑浑噩噩，天天用着它却毫不自觉。

中爻之义，足为造化。纳音为切脚，其理则一。二十五章

一卦中间四爻（二、三、四、五）所搭出的互体，其含义足以代表造化生成之机。这跟六十甲子的纳音、跟反切注音的取字法，道理是同一个：都是两样东西相交而生出第三样。（第二十五章）

纳音，甲为木，子为水，甲子交合则生金。切脚，如德为父，红为母，德红反切即东字。卦体亦然。上体为乾，下体为坤，交错乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之气，参互成卦。如屯中有剥，蒙中有复，主此一卦每具于四卦中，皆得祸福倚伏之象。如屯、比、观、益中皆有剥、蒙、师、损中皆有复是也。

先说纳音：天干甲属木，地支子属水，甲与子交合，纳音却生出金（甲子乙丑海中金）。再说反切：以「德」为上字（父），以「红」为下字（母），德、红相切便读成「东」字。卦体也是这样。上体是乾，下体是坤，两体交错就生出六子，落到卦画上，就是二、三、四、五这四个中爻。二三四五这四爻所含的正是造化之气，彼此参错互搭又成一卦。譬如屯卦里含着剥卦——屯的二三四爻为坤、三四五爻为艮，合成山地剥；蒙卦里含着复卦——蒙的二三四爻为震、三四五爻为坤，合成地雷复。同一个互卦每每分布在四个卦里，都能显出祸福相依相伏的象。比如屯、比、观、益四卦里都含着剥，蒙、师、损（连同临卦）里都含着复（源文只举三卦，当脱「临」字）。

反对正如，甲子乙丑。有本有余，气序自然。二十六章

卦与卦的反对关系，就像甲配乙、子配丑一样：前一个是本气，后一个是本气所余。卦序之所以这样一前一后地排下来，是气的自然次第，不是圣人有意安排。（第二十六章）

大凡一物，其气象必有本有余。余气者，所以为阴也。本，其阳也。如十干甲乙，乙者甲之余气也。丙丁，丁者丙之余气也。如十二支子丑，丑者子之余气也。寅卯，卯者寅之余气也。卦亦由是。坤者，乾之余气也。蒙者，屯之余气也。讼者，需之余气也。痹贿，师之余气也，且乾而后坤，屯而后蒙，需而后讼，师而后比，虽故有其义，然其所以相次者，皆其余气也，自然之理耳。学者不悟，谓圣人固以次之，是未知反对关键之键也，失之远矣。

大凡一样东西，它的气象必定分作本气与余气两截。余气就是其中属阴的部分，本气就是其中属阳的部分。像十天干里的甲和乙，乙就是甲的余气；丙和丁，丁就是丙的余气。像十二地支里的子和丑，丑就是子的余气；寅和卯，卯就是寅的余气。卦也是这个道理：坤是乾的余气，蒙是屯的余气，讼是需的余气，比是师的余气（源文「痹贿」是「比者」的写讹）。所以乾之后接坤，屯之后接蒙，需之后接讼，师之后接比；这些卦序固然各有《序卦》所讲的义理，但它们之所以一个紧接一个，根子都在余气相续，是自然之理罢了。学者不悟，以为是圣人特意这样排定的，这就是不懂反对之说的关键所在，离题太远了。

每卦之体，六画便具。天地四方，是为六虚。二十七章

每一卦的卦体，六道爻画一摆出来，天、地和东西南北四方这六个方位就齐备了，这就叫「六虚」。本章反对把「六虚」讲成六道爻画本身，主张六画只是这六个方位的写照。（第二十七章）

初爻为地，上爻为天，二爻为北，五爻为南，四爻为西，三爻为东。天地四方，每卦之体，皆具此义，是为六虚。《大传》：“变动不拘，周流六虚”正谓此耳。学者不悟，谓六虚天地四方，乃六画也，殊不知六画乃天地四方之象。此之谓纸上工夫，不知落处也。

初爻代表地，上爻代表天，第二爻代表北，第五爻代表南，第四爻代表西，第三爻代表东。天、地加上东西南北，每一卦的卦体都具备这层含义，这就叫「六虚」。《系辞下传》说「变动不居，周流六虚」（源文「不拘」当作「不居」），讲的正是这个。学者不悟，以为所谓六虚天地四方就等于那六道爻画；殊不知六道爻画只是天地四方的象征而已。这就叫作只在纸面上做功夫，不知道它落实在哪里。

乾坤六子，其象与数。乾坤之位，皆包六子。二十八章

乾坤与六子之间，无论从象上看还是从数上看，乾坤总是站在两头，把六子整个包在中间。本章要人明白六子不能自外于乾坤，它们始终在乾坤的范围之内。（第二十八章）

象谓坤卦上中下加三乾画，便生三男。以乾卦上中下加三坤画，便生三女。乾坤之体，皆在外，六子皆包于其中也。数谓若画乾数三，巽离兑四，震坎艮五，坤六。坤数六，震坎艮七，巽离兑八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

先说象：把坤卦的下、中、上三画分别换成一道乾的阳画，就依次生出震、坎、艮三个男卦；把乾卦的下、中、上三画分别换成一道坤的阴画，就依次生出巽、离、兑三个女卦。乾坤两个纯体始终在最外边，六子都被包在中间。再说数：以画数论，阳画算一、阴画算二，则乾是三，巽、离、兑各是四，震、坎、艮各是五，坤是六——三与六在两端，四与五在当中。以策数论，阳画算三、阴画算二，则坤是六，震、坎、艮各是七，巽、离、兑各是八，乾是九——六与九在两端，七与八在当中。可见乾坤的策数总在外围，六子全都包在里面。这是卦象本身自然如此，谁也不能凭私意增减安排。

爻数三百八十又四，以闰求之，其数吻合。二十九章

六十四卦共三百八十四爻，这个数目要拿闰法去核对，才刚好吻合。本章反对汉儒用「六日七分」之类办法去凑合爻数，主张爻数本来对应的是含闰之年。（第二十九章）

爻数三百八十又四，真天文也。诸儒求合其数而不可得。或谓一卦六曰七分，或谓除震离坎兑之数，皆附会也。倘以闰求之，则三百八十四数，自然吻合，无余欠矣。盖天度或嬴或缩，至三年，乾坤之气数始足于此也。由汉以来不悟，惟真人得其说。

三百八十四这个爻数，确实是取自天文。历来诸儒想把它跟历数对上却对不上：有人用孟喜的卦气说，讲一卦当六日七分；有人主张先扣除震、离、坎、兑四正卦的爻数再算——这些都是牵强附会。倘若拿闰法去求，三百八十四这个数自然吻合，不多也不少。因为天行的度数有时有余、有时不足，要积到三年置一闰，乾坤的气数才在这里凑满。自汉代以来无人悟到这一层，只有麻衣真人讲出了这个道理。

二十四爻，求之八卦。画纯为叠，是为闰数。三十章

三百八十四比三百六十多出来的二十四爻，要到八卦上去找根源：八纯卦的爻画在诸卦中已经重复算过一遍，这重复出来的部分就是「叠数」，也就是闰数。（第三十章）

一岁三百六十，而爻数三百八十四，则是二十四爻为余也。以卦画求之，是为叠数。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合体，以立诸卦。则诸卦者，八卦在其中矣。而别又有八纯卦，则其合体八卦为重复，而二十四数为叠也。是以三百六十为正爻，与每岁之数合。而三百八十四，与闰岁之数合矣，则是闰数也。岂惟见于数，亦见于象。人知之该鲜矣。

一年三百六十日，而爻数是三百八十四，多出来的二十四爻便是余数。到卦画上去找，这就是「叠数」。怎么讲？既然先有了八个经卦，八卦再两两相合，立起六十四个重卦，那么六十四卦里头本已包含着这八卦了；可是另外又单列出八个纯卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑各自相重），这八个纯卦所用的经卦就等于重复计算了一遍，八卦二十四画，所以二十四这个数是「叠」出来的。因此三百六十为正爻，与平年的日数相合；三百八十四则与闰年的日数相合，正是闰数。这层意思不但见于数目，也见于卦象。懂得它的人实在太少了。

一岁之数，三百六十。八卦八变，气数已尽。三十一章

一年的日数是三百六十。以八个纯卦为宫首，每宫各经八次变化，六十四卦就排完了，天地雷风水火山泽这八种气也就穷尽无余。（第三十一章）

乾、姤、遁、观、剥、晋、大有，八变而复乾，则天之气尽。坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比，八变而复坤，则地之气尽。震、豫、解、恒、升、井、大过、随，八变而复震。则雷之气尽。艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐，八变而复艮，则山之气尽。

乾宫依次是乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，变到第八次又回到乾，天的气就穷尽了（源文脱「否」卦，据第十九章注可补）。坤宫依次是坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比，八变回到坤，地的气就穷尽了。震宫依次是震、豫、解、恒、升、井、大过、随，八变回到震，雷的气就穷尽了。艮宫依次是艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐，八变回到艮，山的气就穷尽了。这里的「变」是从初爻起逐爻上变，变到第五爻为止，再回过头变第四爻成游魂，末了下体全复成归魂，最后归本宫。

离、旅、鼎、未挤、蒙、涣、讼、同人、八变而复离，则火之气尽。巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊。八变而复巽，则风之气尽。兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，八变而复兑，则泽之气尽。凡此八卦，各八变，八八64数，则天、地、雷、风、水、火、山、泽之气无余蕴矣。是为一义。

离宫依次是离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人，八变回到离，火的气就穷尽了（源文「未挤」当作「未济」）。巽宫依次是巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊，八变回到巽，风的气就穷尽了。兑宫依次是兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，八变回到兑，泽的气就穷尽了。（源文独缺坎宫一行，其序当为坎、节、屯、既济、革、丰、明夷、师，八变回到坎，水的气就穷尽了；否则下文「八八六十四」之数不足。）这八个宫各变八次，八八六十四，天、地、雷、风、水、火、山、泽八种气就再没有剩余的蕴藏了。这是一种解法。

数成于三，重之则六。其退亦六，是为乾坤。三十二章

气的数目成立于三，把三重叠一次便是六。往回退的一路也同样是六。这一进一退的两个六，就是乾与坤。三画的经卦、六画的重卦，来历都在这里。（第三十二章）

夫气之数，起于一，偶于二，成于三，无以加矣。重之则为六也。然三，少阳也。六，太阳也。三，春也。六，夏也。此乾之数也，是为进数。其退亦六。三，少阴也。六，太阴也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之数也，是为退数，三画为经卦，六画为重卦者，凡以此而已。

气的数目，起头是一，配对成二，到三就完成了，再也加不上去。把三重叠一次就成六。就进的一路说：三是少阳，六是太阳；三配春，六配夏——这是乾的数，叫作进数。就退的一路说，也同样是六：三是少阴，六是太阴；三配秋，六配冬——这是坤的数，叫作退数。三画立为经卦、六画立为重卦，根据全在这里。

凡物之数，有进有退。进以此数，退以此数。三十三章

凡是事物的数，都有往前进的一半和往后退的一半。进的时候用这个数，退的时候还是用这个数，盛与衰所用的度量完全相同。（第三十三章）

大抵物理，其盛衰之数相半。方其盛也，既以此数。及其衰也，亦以此数。若一岁十二月，春夏为进数，秋冬为退数。昼夜十二时，自子为进数，自午为退数。人寿百岁，前五十为进数，后五十为退数。以至甲为进数，乙为退数。子为进数，丑为退数。细推物理，无为然。世儒论教，但衍为一律，殊不明阴阳进退之理，惟真人独得其说。

大体上说，事物之理，盛的数和衰的数各占一半。正当兴盛的时候用这个数，等到衰落的时候还是用这个数。比如一年十二个月，春夏是进数，秋冬是退数；一昼夜十二个时辰，从子时起是进数，从午时起是退数；人寿百年，前五十年是进数，后五十年是退数。以至于天干甲是进数、乙是退数，地支子是进数、丑是退数。细细推求物理，没有一样不是这样（源文「无为然」当作「无不然」）。世上的儒者论数，只会把它推衍成一条笼统的通例，全然不明白阴阳有进有退的道理，唯独麻衣真人讲出了这层意思。

凡具于形，便具五数。五数既具，十数乃成。三十四章

凡是成了形的东西，就具备「五」这个数；五既具备，「十」这个数也就随之而成。这是因为有形之物必定方正，方正就有四方，四方加中央为五，五再展开便成十。（第三十四章）

凡丽于气者，必圆，圆者，径一而围三。天所以有三时者，以其气也。凡丽于形者，必方。方者，径一而围四。地所以有四方者，以其形也。天数三，重之则六。地数五，重之则十。何谓十？盖有四方，则有中央，为五。有中央四方，则为四维，复之中央，是为十也。菲特地为然，凡丽于形，便具十数，解若此也。

凡是附着于气的东西一定是圆的，圆形按古率是直径为一、周长为三。天之所以有三辰（日、月、星）之数，就因为它属气（源文作「三时」）。凡是附着于形的东西一定是方的，方形是边长为一、周长为四。地之所以有四方，就因为它属形。天数是三，重叠一次便是六；地数是五，重叠一次便是十。为什么是十？有了四方，就有一个中央，合为五；有了中央和四方，再补上东南、西南、东北、西北四维，连中央重计一次，便成了十。不单是地如此，凡是附着于形的东西都具备十数，道理都像这样（源文「菲特」当作「非特」）。

大衍七七，其一不用。凡得一数，理自不动。三十五章

大衍之数用七七四十九，其中还有一根不用。凡是占据「一」这个位置的，都是宗本、主宰，按理本来就该不动。（第三十五章）

大衍之数五十。其用四十九，卦一而不用。不用之学，学者徒知一为太极不动之数，而不知义实落处也。何则？一者，数之宗本也。凡物之理，无所宗本则乱，有宗本焉，则不当用，用则复乱矣。且如轮之运，而中则止。如铬之行，而大者后。如网之有纲，而纲则提之。如器之有柄，而柄则执之。如元首在上。手足为之举。如大将居中，而士卒为之役。如君无为，而臣有为。如贤者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不动之理。一苟动焉，则其余错乱，而不能有所施设者矣。

大衍之数是五十，实际用四十九，另挂出一根不用（源文「卦一」即「挂一」）。关于这「不用之一」的学问，学者只知道说一是太极、是不动之数，却不知道这话究竟落实在哪里。为什么？因为「一」是数的宗本。凡事物之理，没有宗本就散乱；既有了宗本，就不该拿它去参与运作，一参与运作反倒又乱了。譬如车轮转动，而轴心是静止的；譬如大车前行，而最尊的车辂反在后面；譬如网有纲绳，纲绳是用来提网的；譬如器物有柄，柄是用来执握的；譬如头颅在上不动，手脚替它行动；譬如主将坐镇中军，士卒替他奔走；譬如君主无为，臣下有为；譬如贤者受尊崇，能者被差遣。由此可知，凡是占「一」这个位置的，就是宗、是本、是主，都有不动的道理。这个一一旦自己动起来，其余的就全乱了，什么也施展不开。