溫公易說 · 第 1 卷

宋司馬光撰。考蘇軾撰光《行狀》，載所作《易說》三卷，《注繫辭》二卷。《宋史·藝文志》作《易說》一卷，又三卷，又《繫辭說》二卷。晁公武《讀書志》云：“《易說》雜解《易》義，無詮次，未成書。”《朱子語類》又云：“嘗得溫公《易說》於洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其後闕焉。後數年，好事者於北方互市得版本，喜其復全。”

這部書是宋代司馬光所撰。查蘇軾為司馬光所寫的《行狀》，記載他著有《易說》三卷、《注繫辭》二卷。《宋史·藝文志》則著錄為《易說》一卷，又有三卷本，另有《繫辭說》二卷。晁公武《郡齋讀書志》說：《易說》是零散解釋《周易》義理的著作，沒有編排次第，並沒有寫成完整的書。《朱子語類》又說：朱熹曾從洛陽人范仲彪那裡得到溫公的《易說》，只講到《隨卦》六二一爻，往後就殘缺了；過了幾年，有好事的人在北方的邊境榷場買到了刻本，朱熹很高興此書重新完整。

是其書在宋時所傳本，已往往多寡互異，其後乃並失其傳。故朱彝尊《經義考》亦注為“已佚”。今獨《永樂大典》中有之，而所列實不止於《隨卦》，似即朱子所稱後得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無說者。惟《繫辭》差完備，而《說卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。

可見此書在宋代流傳的本子，篇幅多寡就已經彼此不同，後來更是連傳本都一起失去了。所以清人朱彝尊編《經義考》，也把它註明為“已經亡佚”。如今只有《永樂大典》裡還保存著它，而且所收錄的內容確實不止講到《隨卦》為止，看來正是朱熹所說的後來重新得到的那個本子。書中解釋每一卦，有的只講三四爻，有的只講一兩爻，還有整卦一句解說都沒有的。只有《繫辭》部分比較完備，而《說卦》以下就僅存兩條。這也與晁公武所說“未成書”的話相吻合。

又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《會通》諸書所引光說核之，一一具在。知為宋代原本無疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉以不完者為真本，並非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國書》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據。

再拿陳友文《周易集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《周易本義啟蒙翼傳會通》這幾部書裡所引用的司馬光《易說》來核對，所引各條在《永樂大典》本中一一都能找到，可知它確實是宋代原本無疑。它解說義理多有缺漏，大概是因為司馬光本來就沒有編撰完畢，正如他所著的《潛虛》一樣，反倒要把那個沒有寫完的本子當作真本，並不是流傳中被損毀散失了。司馬光《傳家集》裡有一篇《答韓秉國書》，認為王弼用老莊之學解釋《周易》，並非《周易》的本來宗旨，不足以作為依據。

蓋其意在深闢虛無玄渺之說。故於古今事物之情狀，無不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子樂與人同，小人樂與人異。君子同其遠，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，習而不止，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。”《咸》之九四曰：“心苟傾焉，則物以其類應之。故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛。”

可見他的用意在於痛加駁斥那種空談虛無玄妙的學風。所以他對古往今來事物的種種情態，無不加以貫通疏解，推究闡發得十分深透。例如他解釋《同人》卦的《彖傳》說：君子樂於與人求同，小人樂於與人立異；君子所認同的範圍推得很遠，小人所認同的範圍只限於身邊。解釋《坎》卦的《大象傳》說：水的流動，反覆不停，於是匯成大河；人的求學，反覆不停，於是成就大賢。解釋《咸》卦九四爻說：心一旦有所偏倚，外物就會按照它偏倚的那一類來響應它；所以人在歡喜時便看不見那些本該發怒的事，發怒時便看不見那些本該歡喜的事，偏愛時便看不見那些本該厭惡的地方，厭惡時便看不見那些本該喜愛的地方。

大都不襲先儒舊說，而有德之言，要如布帛菽粟之切於日用。惜其沈湮既久，說《易》家竟不獲睹其書。今幸際聖朝，表章典籍，復得蒐羅故簡，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒於來世者矣。謹校勘釐訂，略仿《宋史》原目，定為六卷，著於錄。

這些解說大都不因襲前代儒者的舊說，而是有德之人所發的議論，切實得就像布帛糧食一樣貼近日常生活。可惜此書埋沒太久，講《周易》的學者竟然看不到它。如今幸而遇上本朝表彰典籍，才得以重新蒐羅舊日殘簡，彙集編次成書。由此也可以知道，名賢的著述，只要有精義所在，終究不會永遠埋沒於後世。現謹加校勘整理，大略仿照《宋史·藝文志》原來的著錄名目，定為六卷，收入《四庫全書》著錄。

九師興而易道微。易之微，豈専九師咎哉？彖翼而下，旁薄深廣，留七分者亡幾。田、丁、施、費師授，俾勿墜。龍圖書或左用之而不悟，京房守緯數，其失也浮。二千年間，易道倀倀如濛霧行，述而不論，河汾猶難之。歷越五閠，真人御宇，王澤萃鍾，異人間世：希夷抉羲畫而成於邵，濓溪洩周經而融於程；以至匯為漢上而尚變，演為考亭而尚占，支析為合沙而尚象。三聖蘊剖抉靡遺，而讀者瞭然如生三代之世。

自從漢代淮南王門下所謂“九師”一派興起，《周易》的大道反而晦暗了。不過《周易》之所以晦暗，難道單是九師的過錯嗎？自《彖傳》《文言》以下諸傳，義理廣博深遠，後人能保留住十分之七的已經沒有幾家。西漢田何、丁寬、施讎、費直遞相師授，才使這門學問不致墜落。至於《河圖》《洛書》，有人誤用了它卻不自覺；京房專守讖緯術數，毛病在於浮泛不實。兩千年間，《易》道茫然無歸，就像在濃霧裡行走，學者只肯轉述而不敢論斷，連王通那樣的河汾之學也感到為難。經過五次閏月般漫長的歲月，真人執掌天下，王化恩澤匯聚，奇特之士隔世而出：陳摶發掘伏羲畫卦之意，到邵雍手裡才告完成；周敦頤闡發《周易》經義，到二程手裡才融會貫通。以至朱震彙集眾說而崇尚變化，朱熹推演其義而崇尚占筮，林栗分析支解而崇尚象數。伏羲、文王、孔子三位聖人的蘊奧被剖析無遺，讀者讀來豁然明白，就像親身活在三代之世一樣。

晚得溫公易說一編，視諸老尤最通暢。今流傳人間世槁雖未完，其論太極陰陽之道、乾坤律呂之交，正而不頗，明而不鑿，獵獵與濓洛貫穿。中間分剛柔中正配四時，微疑未安，學者直心爾。易之作，聖人吉凶與民同患之書也，非隠奧難深而難見也。談易而病其隱且艱，非深於易者也。參習是編，易道庶其明乎！時丙申臘月朔，茶陵後學古迂陳仁子同俌序。

我很晚才得到司馬溫公的《易說》一編，比起上述諸位前輩，它講得尤其通達曉暢。如今流傳於世的稿本雖然並不完整，但書中論“太極”“陰陽”的道理、論乾坤與十二律呂相配之義，端正而不偏頗，明白而不穿鑿，氣勢鮮明地與濂溪、洛陽之學互相貫通。其中把剛柔中正分配四時的一段，稍有可疑而未能令人安心，學者讀時坦然存疑就是了。《周易》的寫作，本是聖人把吉凶禍福與百姓共同擔當的書，並不是隱晦深奧、難以窺見的。談《易》而嫌它隱晦艱深的人，並不是真正深通《易》理的人。參照研習這一編，《周易》之道大概就可以明白了吧。時在丙申年臘月初一，茶陵後學古迂陳仁子同俌作序。

或曰：易者，聖人之所作乎？曰：易者，先天而生，後天而終，細無不該，大無不容，逺無不臻，廣無不充。惟聖人能索而知之，逆而推之，使民識其所來，而知其所歸。夫易者，自然之道也，子以為伏羲出而後易乃生乎？

有人問：《周易》是聖人創作出來的嗎？回答說：《周易》所講的道理，在天地形成之前就已存在，到天地終結之後才告結束，細微的事物無所不包，宏大的事物無所不容，遙遠的地方無所不到，廣闊的範圍無所不滿。只有聖人能夠探索而認識它，逆推而追溯它，使百姓認清自己從哪裡來，又知道自己往哪裡去。《周易》講的乃是自然本有的規律，您難道以為要等伏羲出世以後，《易》才開始產生嗎？

或曰：敢問易者，天事歟？抑人事歟？曰：易者，道也。道者，萬物所由之塗也，孰為天，孰為人？故易者，陰陽之變也，五行之化也，出於天，施於人，被於物，莫不有陰陽五行之道焉。故陽者，君也，父也，樂也，徳也；陰者，臣也，子也，禮也，刑也。五行者，五事也，五常也，五官也。推而廣之，凡宇宙之間皆易也，烏在其專於天、專於人？二者之論皆蔽也。且子以聖人為取諸胸臆而為仁義禮樂乎？蓋有所本之矣。

有人問：請問《周易》講的是天道之事呢，還是人事？回答說：《周易》講的是“道”。所謂“道”，是萬物共同行走的途徑，哪裡分得清什麼屬天、什麼屬人？所以《周易》講的是陰陽的變動、五行的化育，它出自上天，施行於人，覆蓋到萬物，沒有一樣不含有陰陽五行的道理。因此屬陽的，是君，是父，是樂，是德；屬陰的，是臣，是子，是禮，是刑。至於五行，對應的是《尚書·洪範》所說的“五事”，是仁義禮智信“五常”，是朝廷的“五官”。由此推廣開去，凡是宇宙之內的一切都是《易》，哪裡談得上專屬於天、專屬於人呢？把它限定為天事或人事，兩種說法都是偏蔽之見。何況您以為聖人是憑胸中臆想造出仁義禮樂的嗎？那是有所本原依據的。

或曰：易道其有亡乎？天地可敝，則易可亡。孔子曰：“乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。”是故人雖甚愚，而易未嘗亡也。推而上之，邃古之前而易已生；抑而下之，億世之後而易無窮。是故易之書或可亡也，若其道則未嘗一日而去物之左右也。萬物蚩蚩，若魚蝦蠃蚌之處於海，食焉，游焉，死焉，而終莫之知也。

有人問：《易》道會有消亡的一天嗎？回答說：如果天地可以破敗，那麼《易》道才可以消亡。孔子在《繫辭》裡說：乾坤若被毀棄，就無從見到《易》；《易》若不可見，那乾坤也就差不多停息了。所以，人縱然愚昧到極點，《易》道也從來不曾消亡。向上追溯，遠古之前《易》道就已產生；向下推衍，億萬世之後《易》道仍無窮盡。因此，《周易》這部書或許可能亡佚，至於它所講的道，卻不曾有一天離開過萬物的左右。世間萬物懵懵懂懂，就像魚蝦螺蚌生活在大海裡，在海裡覓食，在海裡游動，在海裡死去，卻始終不知道海是什麼。

或曰：聖人之作易也，為數乎？為義乎？曰：皆為之。二者孰急？曰：義急，數亦急。何為乎數急？曰：義出於數也。義何為出於數？曰：禮樂刑徳，陰陽也；仁義禮智信，五行也。義不出於數乎？故君子知義而不知數，雖善無所統之。夫水無源則竭，木無本則蹶，是以聖人抉其本源以示人，使人識其所來，則益固矣。易曰：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”明二者之不可偏廢也。

有人問：聖人創作《周易》，是為了講“數”呢，還是為了講“義”？回答說：兩者都要講。那麼二者哪一樣更急要？回答說：義理急要，術數也急要。為什麼說術數也急要？因為義理正是從術數中生出來的。義理怎麼會從術數中生出來？回答說：禮、樂、刑、德，對應的就是陰陽；仁、義、禮、智、信，對應的就是五行。義理豈不正是從數中出來的嗎？所以君子如果只懂義理而不懂術數，他的學問雖好，卻沒有統攝貫通之處。水沒有源頭就會枯竭，樹沒有根本就會倒伏；因此聖人挖出義理的本源指示給人，讓人認清它從哪裡來，學問才更加牢固。《繫辭》說：君子平居時觀察卦爻之象而玩味它的文辭，行動時觀察它的變化而玩味它的占斷。這正說明義理與術數兩者不可偏廢。

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九：潛龍勿用。初九，陽之始也。於律為黃鐘，於曆為建子之月，陽氣方萌於黃泉，太陰始盛，萬物未被其澤，故曰潛龍。龍者何？陽也。陽則曷謂之龍？龍者神獸，變化無常，升降有時，故象陽也。其言勿用何？聖人觀象而為之戒也。潛龍之時，伏於泉，不可用也。是故冬華而雷為妖為災，人躁而狂為凶為殃，皆時不可用而用之也。

乾卦下卦是乾，上卦也是乾。卦辭說：元、亨、利、貞。初九爻辭說：潛伏之龍，不可施用。初九這一爻，是陽氣的開端。配十二律是“黃鐘”，配曆法是建子之月，即夏曆十一月。此時陽氣剛剛在地下黃泉之中萌動，太陰之氣正盛，萬物還沒有受到陽氣的潤澤，所以說“潛龍”。什麼叫“龍”？就是陽。既然是陽，為什麼稱它為龍呢？因為龍是神獸，變化沒有定形，升降各有時節，所以用來象徵陽氣。爻辭說“勿用”是什麼意思？這是聖人觀察卦象而為世人立下的告誡。潛龍之時，陽氣伏藏在泉下，是不可以動用的。所以冬天開花、冬天打雷，便成了妖異災變；人心浮躁而狂妄，便招來凶險禍殃：都是因為時機不容動用而硬要動用。

九二：見龍在田，利見大人。九二者，陽之見也。於律為太蔟，於曆為建寅之月，陽氣蔟達，發而在田，萬物忻忻，生意昭蘇，故曰見龍在田。其言利見大人者何？通之於人也。君子修徳行義，始聞於人，人莫不悅，莫不歸焉，雖未有功，善之端也，治之本也，故曰利見大人。

九二爻辭說：龍已出現在田野上，宜於見到大人。九二這一爻，是陽氣顯現的階段。配十二律是“太蔟”，配曆法是建寅之月，即夏曆正月。此時陽氣叢聚通達，發散而佈於田野，萬物欣欣向榮，生機重新甦醒，所以說“見龍在田”。爻辭說“利見大人”又是什麼意思？這是把天時之象貫通到人事上來說。君子修養品德、踐行道義，名聲開始為人所知，人們沒有不喜悅、不歸附他的；這時他雖然還沒有建立實際功業，卻已是善的開端、治世的根本，所以說“利見大人”。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九三，陽之進也。於律為姑洗，於曆為建辰之月，萬物畢生而趨於繁茂之時也，故君子進徳修業，自強不息也。其言夕惕若厲無咎者何？聖人為之戒也。九三在下體之上，居上體之下，勤則進乎上，怠則退乎下，故夕惕若厲，然後得無咎也。

九三爻辭說：君子整日勤勉不懈，到夜裡仍然警惕戒懼，如臨危境，這樣才不會有過錯。九三這一爻，是陽氣遞進的階段。配十二律是“姑洗”，配曆法是建辰之月，即夏曆三月，正是萬物全部生發而趨向繁茂的時候，所以君子要增進德行、修治學業，自強不息。爻辭說“夕惕若厲，無咎”是什麼意思？這是聖人為處在這個位置的人立下的告誡。九三處在下卦的最上一爻、上卦的最下一爻之間，勤勉就能上進到上卦，懈怠就會退落回下卦；所以必須日夜警惕如臨危境，然後才能沒有過錯。

九四：或躍在淵，無咎。九四，陽之盛也。於律為蕤賓，於曆為建午之月，萬物誠茂矣而未及於大成，徳業誠盛矣而未至於夫亨，安居則不能，欲進而自疑，故躍以試之也。夫言在淵無咎者何？失於進不若失於止之愈也。

九四爻辭說：或騰躍而起，或退處深淵，都不會有過錯。九四這一爻，是陽氣壯盛的階段。配十二律是“蕤賓”，配曆法是建午之月，即夏曆五月。此時萬物確實繁茂了，卻還沒有達到完全成熟；德行事業確實興盛了，卻還沒有到達通達顯揚的地步。要他安然不動是做不到的，想要前進心裡又自生疑慮，所以先騰躍一下來試探時機。爻辭說“在淵無咎”是什麼意思？意思是：與其在冒進上失誤，不如在持重停留上失誤，後者要好得多。

九五：飛龍在天，利見大人。九五，陽之成也。於律為夷則，於曆為建申之月，黍稷既實，功徳成矣，徳業普施，大人亨矣，萬物熙熙，道力行矣，故曰利見大人。

九五爻辭說：龍飛騰在天上，宜於見到大人。九五這一爻，是陽氣功成的階段。配十二律是“夷則”，配曆法是建申之月，即夏曆七月。此時黍稷都已結實，功業德行都已告成；德澤事業普遍施行，大人之道通達無阻；萬物一片和樂興盛，大道得到有力推行，所以說“利見大人”。

上九：亢龍有悔。乾上九。或曰：物之盛則蕤賓不若林鐘也，物之成則夷則不若仲呂也，舉其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，陽生而陰成，故陰者佐陽而代有終也，陽者倡陰而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

上九爻辭說：飛得過高的龍，會有悔恨。這裡討論乾卦上九。有人問：論萬物的繁盛，“蕤賓”之月比不上“林鐘”之月；論萬物的成熟，“夷則”之月比不上“仲呂”之月。您卻舉出氣象微弱的一方，反而捨棄氣象顯著的一方，這是為什麼？回答說：君主倡導而臣下應和，陽氣發生而陰氣促成，所以陰的職分是輔佐陽，並代替陽去完成收尾；陽的職分是倡率陰，並居有其功。這正是君臣之間的道理，還有什麼可疑惑的呢。

案：光解乾坤六爻，本於《景王將鑄無射》篇。韋昭注云：十一月曰黃鐘，乾初九；正月曰太蔟，乾九二；三月曰姑洗，乾九三；五月曰蕤賓，乾九四；七月曰夷則，乾九五；九月曰黃鐘，乾上九。據此，則此爻注於律應為無射，為建戌之月。乃此條復論蕤賓、林鐘、夷則、仲呂，不及無射，疑上有脫文。

館臣按語：司馬光解釋乾坤兩卦六爻，依據的是《國語·周語》中《景王將鑄無射》一篇。韋昭注說：十一月稱黃鐘，配乾卦初九；正月稱太蔟，配乾卦九二；三月稱姑洗，配乾卦九三；五月稱蕤賓，配乾卦九四；七月稱夷則，配乾卦九五；九月稱黃鐘，配乾卦上九。據此推算，上九這一爻配律本應是“無射”，配曆應是建戌之月，即夏曆九月。可是這一條卻又轉去討論蕤賓、林鐘、夷則、仲呂，偏偏不提無射，疑心上面有脫漏的文字。

用九：見群龍無首，吉。龍者神獸，能隠能見，有變化之象；陽氣能生能成，聖賢能出能處，故易皆謂之龍。惟聖知聖，惟賢知賢，聖賢見己之類，當推而下之，勿為之首，為之首則亢矣。

用九爻辭說：出現一群龍都不爭為首領，吉利。龍是神獸，能隱藏也能顯現，具有變化不測的意象；陽氣能生發也能成就，聖賢能出仕也能退處，所以《周易》都用“龍”來稱呼它們。只有聖人才懂得聖人，只有賢者才懂得賢者；聖賢見到與自己同類的人，應當推舉對方而把自己放在下位，不要爭著做眾人的首領，一旦爭做首領就流於驕亢了。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。

《彖傳》說：偉大啊乾卦所代表的元始之氣，萬物都依靠它才開始生成，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤降下，各類事物都流佈成形。太陽光明貫徹始終，六爻的位次依時序而成立，聖人便按時乘駕這六條龍來駕御天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的性命，保持並會合太和之氣，於是就有“利”與“貞”。乾道居於眾物之首而生養萬物，天下萬國都因此安寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。反復道也：君子進徳修業，反覆以求先王之道而力行之。或躍在淵，進無咎也。進無咎也：言進亦無咎，而君子寜在淵也。飛龍在天，大人造也。大人造也：大人之所宜為也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《大象傳》說：天道運行剛健不息，君子取法於此而自我奮發、永不停歇。“潛龍勿用”，是因為陽氣還處在下位。“見龍在田”，是說德澤的施與已經普遍。“終日乾乾”，是說反覆行於正道。所謂“反復道也”：君子增進德行、修治學業，反覆地探求先王之道並努力踐行。“或躍在淵”，是說前進也不會有過錯。所謂“進無咎也”：意思是前進固然沒有過錯，但君子寧可暫且退處深淵。“飛龍在天”，是說大人有所作為。所謂“大人造也”：就是大人所應當做的事。“亢龍有悔”，是說盈滿的狀態不能長久保持。“用九”，是說天德在於不爭居眾人之首。

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

《文言傳》說：“元”，是眾善中最居首位的；“亨”，是美好事物的聚會；“利”，是道義得以調和；“貞”，是辦事的骨幹。君子親身體現仁德，就足以做人們的首領；使眾美會合，就足以符合禮；使萬物各得其利，就足以調和道義；堅守正固，就足以支撐起事業。

元者善之長也，體仁足以長人：長猶首也。仁者愛人，人皆歸之，可為之首。亨者嘉之也，嘉足以合禮：君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，上下皆羙，際交通，然後成禮。

關於“元者善之長也，體仁足以長人”這一句：所謂“長”，就是首領的意思。仁者愛護他人，人們都來歸附他，因此可以做他們的首領。關於“亨者嘉之也，嘉足以合禮”這一句：君主英明、臣子忠誠，父親慈愛、兒子孝順，兄長友愛、弟弟恭敬，丈夫合於義、妻子順於理，上下各方都盡善盡美，彼此之間交往通達，這樣才成就了“禮”。

利者義之和也，利物足以和義：仁者聖人，不裁之義，則事失其宜，人喪其利，故君子以義制仁政，然後和。

關於“利者義之和也，利物足以和義”這一句：懷有仁心的聖人，如果不用“義”來加以裁斷節制，那麼事情就會失去應有的分寸，人們反而喪失了本該得到的利益。所以君子要用“義”來節制仁政的施行，然後仁與義才能調和。

貞者事之乾也，貞固足以幹事：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪，故貞者事之乾也。君子固守其正，以楨乾萬事，使不散亂也。君子行此四徳者，故曰乾：元亨利貞。

關於“貞者事之乾也，貞固足以幹事”這一句：《詩經》三百篇，用一句話來概括，就是“思無邪”，可見純正正是辦事的骨幹。君子牢牢守住自己的正道，用它來做萬事的支柱，使事情不至於散亂失序。君子能踐行“元亨利貞”這四種德性，所以卦辭才說：乾卦，元、亨、利、貞。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不見是而無悶：舉世非之亦無悶也。樂行憂違：君子遇有道得行其志則樂，遇無道不得行其志則憂。

《文言傳》問：初九說“潛龍勿用”，講的是什麼？孔子回答說：這是具備龍一樣的德行而隱居不出的人。他不因世俗風氣而改變操守，不去求取名聲，避世隱居而不覺苦悶，不被人讚許也不覺苦悶；時世可行就出來行道，時世堪憂就退避引身；意志堅定得無法動搖，這就是“潛龍”。司馬光解釋說：“不見是而無悶”，是說即使舉世都非議他，他也不覺苦悶。“樂則行之，憂則違之”，是說君子遇上有道之世，能施行自己的抱負就欣然而行；遇上無道之世，不能施行抱負就引退避開。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。正中信謹以下，皆所以修身也。君子有君徳而無其位，修已以俟時，徳已及人也。

《文言傳》問：九二說“見龍在田，利見大人”，講的是什麼？孔子回答說：這是具備龍德而居於中正之位的人。他平常說話講信用，平常行事很謹慎，防範邪念而保全內心的誠，澤被當世卻不誇耀，德行廣博而能感化他人。《周易》說“見龍在田，利見大人”，指的正是為君之德。司馬光解釋說：從“正中”“信”“謹”這些話往下，講的都是修養自身的功夫。君子具備了為君的德行卻還沒有相應的地位，就修養自己以等待時機，其德澤此時已經惠及他人了。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，可以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭立其誠所以居業也：君子外修言辭，內推至誠，內外相應，令無不行，事業所以日新也。

《文言傳》問：九三說“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，講的是什麼？孔子回答說：君子要增進德行、修治學業。忠誠守信，可以增進德行；修飭言辭、確立誠意，可以守住事業。知道該到達的境地而努力達到，就可以和他談論幾微之理；知道該終止的時候而適時終止，就可以和他一起持守道義。所以身居上位而不驕橫，身處下位而不憂懼；因此勤勉不懈，隨時警惕，縱然遇到危險也不會有過錯。司馬光解釋說：“修辭立其誠，所以居業也”，是說君子對外修飭自己的言辭，對內推行至誠之心，內外互相應合，發出的政令沒有不推行的，事業因此日日更新。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。君子時行則上進，時止則下退，非為邪以求利，非違眾以干名也，恐失時而已。

《文言傳》問：九四說“或躍在淵，無咎”，講的是什麼？孔子回答說：或上或下並無常規，並不是為了做邪僻之事；或進或退並無定則，並不是要脫離同類。君子增進德行、修治學業，是想趕上時機，所以不會有過錯。司馬光解釋說：君子在該行動時就向上進取，在該止息時就向下退處；他既不是為了邪念去牟取私利，也不是要違背眾人去獵取名聲，只是唯恐錯失時機罷了。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人在位，萬物無不知之，故聖賢畢集，亦從其類也。

《文言傳》問：九五說“飛龍在天，利見大人”，講的是什麼？孔子回答說：相同的聲音互相應和，相同的氣息互相尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒，雲隨著龍而起，風隨著虎而生；聖人興起，萬物都仰望瞻視。本源出於天的親附於上，本源出於地的親附於下，各自跟從自己的同類。司馬光解釋說：聖人居於君位，萬物沒有不認識他的，所以聖賢之士紛紛彙集到他身邊，這也是各隨其類的道理。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。既亢驕自賢，則賢人在下位莫肯輔，其顛危也。

《文言傳》問：上九說“亢龍有悔”，講的是什麼？孔子回答說：地位尊貴卻沒有實際的職位，身居高處卻沒有百姓歸附，賢人雖在下位卻不肯來輔助他，所以一有舉動就招致悔恨。司馬光解釋說：既然驕亢自負、自以為賢，那麼處在下位的賢人就沒有誰肯來輔佐他，他也就勢必傾覆危亡了。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。為時所舍，故有君徳而無其位。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

《文言傳》又說：“潛龍勿用”，是因為身處下位。“見龍在田”，是被時勢暫時擱置。司馬光解釋說：正因為被時勢所擱置，所以雖有為君之德卻沒有相應的地位。“終日乾乾”，是說勤於辦事。“或躍在淵”，是說自己試探時機。“飛龍在天”，是說居於上位而施行治理。“亢龍有悔”，是說窮極招來的災禍。“乾元用九”，是說天下由此得到治理。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《文言傳》又說：“潛龍勿用”，是陽氣潛伏收藏的時候。“見龍在田”，是天下文采光明的時候。“終日乾乾”，是與時勢一同前進。“或躍在淵”，是乾道將要發生變革。“飛龍在天”，是居於合乎天德的尊位。“亢龍有悔”，是隨著時勢一同走到了極點。“乾元用九”，於是顯現出上天運行的法則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《文言傳》又說：所謂“乾元”，是能開創萬物並使之亨通的力量。所謂“利貞”，講的是萬物的本性與實情。乾道從一開始就能用美好的利益去施惠天下，卻從不宣揚自己施了什麼利，這真是偉大啊！偉大啊乾卦！它剛強勁健、居中守正，純淨不雜而極其精粹。六爻的意義發揮出來，就旁通了萬物的情狀。按時駕御這六條龍，就是駕御天道。雲氣流行、雨澤降下，天下於是太平。

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。

《文言傳》又說：君子把成就德行當作自己的行為準則，那是天天可以見於行事的。“潛”這個字的含義，是隱藏而尚未顯現、修行而尚未成就，所以君子此時不施展作為。君子靠學習來積聚學問，靠請教來辨明疑難，靠寬厚來居處待人，靠仁愛來付諸實行。《周易》說“見龍在田，利見大人”，講的就是為君的德行。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《文言傳》又說：九三陽爻居陽位，是重疊的剛而又不居中位，向上夠不到天位，向下離開了田位，所以要勤勉不懈、隨時警惕，縱有危險也不會有過錯。九四也是重疊的剛而不居中位，向上夠不到天位，向下離開了田位，居中又不在人位，所以用一個“或”字。所謂“或”，就是心存遲疑、審慎不決的意思，因此不會有過錯。

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

《文言傳》又說：所謂“大人”，他的德行與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他所斷定的吉凶與鬼神相合。他行動在天時之先，上天也不違背他；他行動在天時之後，則奉行上天的時序。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？“亢”這個字的含義，是只知前進而不知後退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失。能不這樣的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的道理而又不失其正道的，大概只有聖人吧！

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

坤卦下卦是坤，上卦也是坤。卦辭說：坤，元始亨通，利於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶先就會迷失方向，隨後跟從才能找到主人。往西南方去會得到朋友，往東北方去會失去朋友；安於正道則吉利。《彖傳》說：至極啊坤所代表的元始之德，萬物依靠它才得以生長，它順承著上天。大地深厚，能承載萬物，它的德性與無邊無際相合；它涵容廣大，使各類事物都亨通順遂。母馬屬於地類，能在大地上行走無窮無盡，柔順而利於守正。君子有所前往，搶先就迷失了正道，隨後跟從便合乎常理。“西南得朋”，是說與同類同行；“東北喪朋”，是說最終反而有福慶。安守正道之所以吉利，是因為它與大地無邊的德性相應。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。乾之象曰“自強不息”，坤之象曰“厚徳載物”，何也？曰：強者，勉之謂也；載者，安濟之謂也。君子自強法天，厚徳法地，徳不厚則物不得而濟也。是故自強不息則道無不臻，厚徳而載則物無不濟。夫乾坤者，易之門戶，二象者，道徳之關樞也。

《大象傳》說：大地的形勢順承寬厚，君子取法於此，用深厚的德行來承載萬物。司馬光問：乾卦的《大象》說“自強不息”，坤卦的《大象》說“厚德載物”，這是為什麼？回答說：所謂“強”，是勉力奮發的意思；所謂“載”，是安頓濟助的意思。君子自強，取法於天；德行深厚，取法於地。德行不厚，萬物就得不到濟助。所以自強不息，則大道無所不至；德厚而能承載，則萬物無不得到濟助。乾與坤，是《周易》的門戶；“自強不息”“厚德載物”這兩個卦象，則是道與德的關鍵樞紐。

初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。初六者，陰之始也。於律為林鐘，於曆為建未之月，陽氣方盛，陰生而物未之知也，是故君子謹之。其曰履霜堅冰至：霜者寒之先也，冰者寒之盛也。君子見微而知彰，原始而知終，攘惡於未芽，杜禍於未萌，是以身禔而國家乂寜也。

初六爻辭說：腳下踏到了霜，堅厚的冰就要來了。《小象傳》說：踏霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就會到達堅冰的地步。初六這一爻，是陰氣的開端。配十二律是“林鐘”，配曆法是建未之月，即夏曆六月。這時陽氣正盛，陰氣雖已產生而萬物還沒有察覺，所以君子對此格外謹慎。爻辭說“履霜，堅冰至”：霜是寒冷的先兆，冰是寒冷的極盛。君子見到細微的苗頭就能推知顯著的後果，推究開端就能預知結局，在惡還沒有發芽時就除掉它，在禍還沒有萌生時就堵住它，因此自身安寧而國家太平。

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六二者，於律為南呂，於曆為建酉之月，草木黃落，暑去而寒至也。其曰直方大何？直方而大，地之徳也。六二何為擅地之徳？坤之主也。六二何為坤之主？夫陰陽雖殊，皆主中正者也，故乾九五陽之主也，坤六二陰之主也。地之得其為直方大者何？直者言其氣，方者言其形也，大者兼形與氣而言之也。

六二爻辭說：正直、端方、博大，不必刻意演習也沒有不利。《小象傳》說：六二的舉動，既正直又端方；不必演習而無所不利，是因為大地之道光明顯著。六二這一爻，配十二律是“南呂”，配曆法是建酉之月，即夏曆八月，此時草木枯黃凋落，暑氣退去而寒氣到來。爻辭說“直方大”是什麼意思？正直、端方而又博大，正是大地的德性。六二憑什麼獨得大地的德性？因為它是坤卦的主爻。六二又憑什麼成為坤卦的主爻？陰陽雖然性質不同，卻都以居中守正的爻為主，所以乾卦九五是陽的主爻，坤卦六二是陰的主爻。大地之所以稱得上“直方大”，又該怎麼講？“直”是就它的氣而言，“方”是就它的形而言，“大”則是兼合形與氣兩方面來說的。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：陽非陰則不成，陰非陽則不生，陰陽之道，表裡相承，陰勝則消，陽勝則亢。是故乾坤以陰居陽、以陽居陰，不皆為咎也。

六三爻辭說：含蘊著文采而可以守正，或者去從事君王的政事，不居其成功而有好的結局。《小象傳》說：含蘊文采而可以守正，是要等待時機才發露；或者從事王事，是說他的智慧廣大。司馬光說：乾坤兩卦的爻，得正位未必就吉，失正位未必就凶，這是什麼緣故呢？回答說：陽沒有陰就不能成就，陰沒有陽就不能生發；陰陽的道理是表裡互相承接的，陰過盛就使陽消退，陽過盛就流於驕亢。所以乾坤兩卦中以陰爻居陽位、以陽爻居陰位的情形，並不都算作過錯。

乾之九三以陽居陽而不中，故曰“夕惕若厲，無咎”；坤之六四以陰居陰而不中，故曰“括囊，無咎無譽”：皆剛柔太過，故須畏慎而後免咎也；然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其徳最羙；九二、六五不失其中，徳羙次之；九三、六四不失其正，雖危無疑；九四、六三雖無中正之徳，九四以陽處下，剛克而沈潛者也，故曰“在淵無咎”；六三以陰處上，柔克而髙明者也，故曰“含章可貞”。

乾卦九三以陽爻居陽位而不在中位，所以爻辭說“夕惕若厲，無咎”；坤卦六四以陰爻居陰位而不在中位，所以爻辭說“括囊，無咎無譽”。這兩爻都是剛或柔太過頭，所以必須戒懼謹慎，然後才能免於過錯；但它們畢竟沒有失去正位，所以並不凶險。九五與六二既居中位又得正位，德行最為美善；九二與六五雖不當位卻仍居中，德行之美次一等；九三與六四不失正位，雖有危險卻無可疑慮；至於九四與六三，雖然既不中又不正，但九四以陽爻處在上卦的下位，屬於“剛克”而能沉潛的一類，所以說“在淵無咎”；六三以陰爻處在下卦的上位，屬於“柔克”而能高明的一類，所以說“含章可貞”。

六三者，於律為應鐘，於曆為建亥之月，百榖斂藏，萬物備成，陰功小終。體執乎柔而志存乎剛，故曰含章；柔不泥於下，剛不疑乎上，故曰可貞。王者，尊之極也，為臣之榮，從王役也；不敢專成，下之職也；承事之終，臣之力也。

六三這一爻，配十二律是“應鐘”，配曆法是建亥之月，即夏曆十月。此時百穀收斂入倉，萬物完全成熟，陰的功用小有告成。它的形體執守柔順，而心志卻存有剛健，所以說“含章”；柔順而不拘泥於下，剛健而不見疑於上，所以說“可貞”。君王是尊貴到極點的，做臣子的榮耀，就在於為君王效力辦事；不敢獨占成功，這是居下位者的本分；承擔事情並把它做到底，這是臣子的功勞。

物以陽生，得陰而成；令由君出，得臣而行。故陽而不陰則萬物傷矣，君而不臣則百職曠矣。陰陽同功，君臣同體，天之經也，人之紀也。《虞書》曰：“予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝為。”此之謂也。

萬物靠陽氣而生，要得到陰氣才能成熟；政令由君主發出，要得到臣子才能推行。所以只有陽而沒有陰，萬物就要受損；只有君而沒有臣，百官的職事就要荒廢。陰與陽共成一功，君與臣同為一體，這是上天的常道，也是人間的綱紀。《尚書·虞書》記載舜帝的話說：“我要輔助教養百姓，靠你們來輔翼；我要在四方施展力量，靠你們去實行。”說的正是這個道理。

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。六四者，於律為大呂，於曆為建丑之月，曰窮於次，月窮於紀，天吟地閉，萬物伏死，陰氣大盛，陽將更始。履卑體順，以陰居陰，處不得中而潛伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，雖無咎亦無譽也。

六四爻辭說：像紮緊口袋一樣閉口不言，既不會有過錯，也不會有讚譽。《小象傳》說：紮緊口袋而不遭禍患，是因為謹慎才不受損害。六四這一爻，配十二律是“大呂”，配曆法是建丑之月，即夏曆十二月。這時太陽走完了一年的十二次，月亮走完了一年的會合，天地閉塞凝滯，萬物潛伏如死，陰氣極其旺盛，而陽氣即將重新開始。六四所處的位置卑下，體性柔順，以陰爻居陰位，既不居中又深深潛伏，因此幽暗閉塞而不通達；這樣雖然不會有過錯，卻也得不到稱譽。

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。六五者，於律為夾鐘，於曆為建帽之月，天地始闢，和氣融明，莩甲發散，庶物滋榮。體柔而志剛，乘陰而佐陽，中羙能黃，上羙則元，下羙則裳，是以吉也。

六五爻辭說：黃色的下裳，大為吉利。《小象傳》說：黃裳大吉，是因為文采蘊含在中位。六五這一爻，配十二律是“夾鐘”，配曆法是建卯之月，即夏曆二月。這時天地開始開闢，和暖之氣融和明朗，草木的種殼萌發綻裂，萬物滋長繁榮。六五體性柔順而心志剛健，凌乘眾陰而輔佐陽剛；內在之美居中，所以取“黃”這一中央之色；在上的美德就稱為“元”，在下的美德就稱為“裳”，因此吉利。

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。上六者，陰之窮也。於律為仲呂，於曆為建巳之月，純陰用事，陽道已窮，冒進不已，不能守中，是以戰也。夫下不能自重，重之者上也；臣不能自大，大之者君也。重而不已，上必危；大而不已，君必虧。既危且虧，能無戰乎？故君子執臣之樞，守臣之機，謹其樞，固其機，禍無從來。樞機之失，儓僕為災，雖得而勝之，猶有傷也，故曰其血黃。

上六爻辭說：龍在郊野上交戰，流出青黃相雜的血。《小象傳》說：龍在郊野交戰，是因為陰的道路已經走到盡頭。上六這一爻，是陰氣窮盡的階段。配十二律是“仲呂”，配曆法是建巳之月，即夏曆四月。此時純陰當權用事，陽的道路已到窮處；陰氣一味冒進不止，不能守住中道，所以才有交戰。居下位的人不能自己抬高自己，抬高他的是在上的君主；做臣子的不能自己使自己強大，使他強大的是君主。抬高個不停，在上者必然危險；壯大個不停，君主必然受損。既危險又受損，怎麼可能不發生爭鬥呢？所以君子要把握做臣子的樞紐，守住做臣子的關鍵；謹守這樞紐，穩固這關鍵，禍患就無從產生。一旦樞紐關鍵失守，連僕隸下人都會成為禍患，即使僥倖戰勝了對方，自己也已經受了傷，所以爻辭說“其血玄黃”。

文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。嗚呼！聖人之戒為人上者，如此其深乎！用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《文言傳》說：臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積累的，原因就在於該辨察的時候沒有及早辨察。司馬光感嘆說：唉！聖人告誡居於上位者，用意竟如此深切啊！用六爻辭說：利於長久守正。《小象傳》說：用六之所以“永貞”，是因為要以宏大來收結全卦。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。

《文言傳》說：坤極其柔順，但一旦運動起來卻是剛勁的；它極其安靜，而德性方正；隨後跟從才得到主人，因而合於常道；它涵容萬物而化育之功廣大。坤道真是柔順啊，它承奉上天而依時運行。積累善行的人家，必定有多餘的福慶留給後人；積累惡行的人家，必定有多餘的禍殃留給後人。臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是逐漸積累的，原因就在於該辨察的時候沒有及早辨察。《周易》說“履霜，堅冰至”，講的正是事情順勢發展、循序而至的道理。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。君子法地之直方，則敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤，則大也。何謂敬以直內、義以方外？敬則所受不陷於敗也，義則所適不失其宜也。直且方者，守諸己而無待於外也。君子居則不陷於敗，動則不爽其宜，施於身而身正，施於國而國治，夫又何習而何不利焉？可以斷然無疑矣。

《文言傳》說：“直”，說的是內心的端正；“方”，說的是行事的合宜。君子以恭敬使內心正直，以道義使行為方正；敬與義確立起來，德行就不會孤立無助。爻辭說“直方大，不習無不利”，是說他對自己的所作所為毫無疑慮。司馬光解釋說：君子取法大地的正直與方正，就能以敬正其內、以義方其外；敬與義確立而德不孤立，這就是“大”。什麼叫“敬以直內、義以方外”？心存恭敬，則所承受的事情不至於陷入敗壞；行事合義，則所往之處不會失去分寸。既正直又方正的人，是把根本守在自己身上而不依賴外物。君子平居時不會陷入敗壞，行動時不會違背事宜；施行於自身則自身端正，施行於國家則國家安治。這樣，還需要什麼演習，又有什麼不利呢？完全可以斷然無疑了。

陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。

《文言傳》說：陰雖然含有美德，卻要含藏起來去從事君王的政事，不敢自居成功。這就是大地之道、妻子之道、臣子之道。大地之道不敢自居成功，只是代替上天完成終結。天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞不通，賢人就隱退。《周易》說“括囊，無咎無譽”，講的正是謹慎。君子內含中和之德而通達文理，居於正位而體統安定，美德蘊含在心中而暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。陰盛到與陽相疑似的地步，必定要發生爭戰，因為怕人誤以為其中沒有陽，所以稱它為“龍”；但它畢竟還沒有脫離陰的類屬，所以又稱“血”。至於“黃”，那是天地之色相雜而成的，天色玄而地色黃。