溫公易說 · 第 2 卷

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。象曰：雲雷，屯，君子以經綸。

屯卦下卦是震，上卦是坎。卦辭說：屯，元始亨通而利於守正；不宜有所前往，利於分封諸侯。《彖傳》說：屯，是剛與柔剛剛交接而艱難隨之產生，在險境之中活動，因而能大為亨通而守正。雷雨鼓動，充盈天地之間；天地初創，草創蒙昧，此時應當分封諸侯，而且不可安逸自居。《大象傳》說：雲在上、雷在下，這就是屯卦；君子取法於此而整理天下的綱紀。

屯者何？草木之始生也，貫地而出，屯然其難也。象曰“君子以經綸”，經綸者何？猶云綱紀也。屯者，結之不解者也。結而不解則亂，亂而不緝則窮，是以君子設綱布紀，以緝其亂，解其結，然後物得其分，事得其序，治屯之道也。

什麼叫“屯”？就是草木剛剛萌生，頂穿地面而出，屯然聚積、舉步維艱的樣子。《大象傳》說“君子以經綸”，什麼叫“經綸”？就相當於說整治綱紀。所謂“屯”，是糾結在一起而解不開的狀態。結住而解不開就會混亂，混亂而不加整理就會走到絕境；所以君子要設立綱領、佈置法度，用來整理它的混亂、解開它的糾結，然後萬物各得其分，眾事各得其序，這就是治理屯難的辦法。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。屯初九盤桓者何？治屯之道不可遽也。利居貞者何？治之不正，愈以亂之也。利建侯者何？建侯所以治其綱也。治其綱，百目張，夫又何亂之不緝，何結之不解乎？此之謂經綸之道也。

初九爻辭說：徘徊逗留，利於安處守正，利於分封諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊逗留，但心志所行是正當的；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心。司馬光解釋屯卦初九說：“盤桓”是什麼意思？是說治理屯難不可以操之過急。“利居貞”是什麼意思？是說治理時如果不走正道，反而會把局面搞得更亂。“利建侯”是什麼意思？是說分封諸侯正是用來整治大綱的辦法。抓住了大綱，眾多細目自然張開，那還有什麼混亂整理不了、什麼糾結解不開呢？這就叫“經綸”之道。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪□婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。人臣之道，患不正也，患不一也。茍一而正，通可必也。十年之屯，猶一日也。

六二爻辭說：艱難而徘徊，騎著馬卻盤旋不進；來的並不是強寇，而是來求婚配的（原文此處缺一字）。女子守正不肯出嫁，過了十年才出嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌乘在剛爻之上；十年才出嫁，是因為反常的局面終歸要復歸正常。司馬光解釋說：做臣子的道理，怕的是不端正，怕的是不專一。如果既專一又端正，通達是必然可以期待的。這樣，十年的屯難，也就如同一天一樣容易度過。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

六三爻辭說：追逐野鹿卻沒有虞人引路，只會一頭闖進樹林深處；君子見機行事，不如捨棄不追，硬要前往就有憾惜。《小象傳》說：追鹿而無虞人引路，是一味貪求禽獸；君子捨棄它，是因為前往必致憾惜困窮。六四爻辭說：騎著馬盤旋不進，前去求取婚配，前往吉利，沒有不利。《小象傳》說：有所求而前往，是明智的。九五爻辭說：把恩澤積聚起來不施予下面，小事守正吉利，大事守正凶險。《小象傳》說：積聚恩澤而不施，是因為施與還不夠廣大。上六爻辭說：騎著馬盤旋不進，哭得眼淚像血一樣連綿不斷。《小象傳》說：泣血連綿，這種局面怎麼能長久呢。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

蒙卦下卦是坎，上卦是艮。卦辭說：蒙，亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次占問就告訴他，一再追問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他；利於守正。《彖傳》說：蒙卦的卦象，是山下有險，遇險而止步不前，這就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道行事而合於時中。“不是我去求童蒙，而是童蒙來求我”，是說雙方心志相應。“初筮告”，是因為九二陽剛而居中。“再三瀆，瀆則不告”，是說這樣反而褻瀆了啟蒙之事。用蒙昧未鑿之時來培養純正，這是造就聖人的功業。

蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，聖人教之以道，然後曉然識其是非，故夫蒙者，教人之象也。匪我求童蒙，童蒙求我：孔子曰“不憤不啟，不悱不發”，夫人不求我而強教之，則志不應而言不從矣，故君子之教，道而弗牽，強而弗抑，開而弗達也。

什麼叫“蒙”？百姓懵懂無知，不知道該往哪裡去，聖人用大道教導他們，然後他們才清清楚楚地分辨是非；所以“蒙”這一卦，正是教育人的象徵。關於“不是我去求童蒙，而是童蒙來求我”：孔子說過“學生不到苦思不解時不去開導他，不到想說而說不出時不去啟發他”。別人並不來求我，我卻勉強去教他，那麼他的心志不肯響應，我的話他也不會聽從。所以君子施教，只加引導而不硬拉，只加勉勵而不壓制，只作啟發而不把結論直接講盡。

初筮告，再三瀆，瀆則不告：孔子曰“學而不思則罔”，又曰“舉一隅不以三隅反，則不復也”。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也；瀆則不告，告乃成蒙也。

關於“初筮告，再三瀆，瀆則不告”：孔子說過“只學習而不思考就會迷惘”，又說過“舉出一個角而不能推知其餘三個角的，就不再教他了”。唐人陸希聲說：初次占問就告訴他，是為他開啟根本要領；一再追問便成了褻瀆，反而堵塞了他的聰明；褻瀆就不再告訴，因為一味地告訴，只會把他養成一個更蒙昧的人。

夫鍜礪者工也，犀利者金也；植藝者圃也，堅實者木也。則工雖巧，不能持土以為兵；圃雖良，不能植穀而生梓也。故才者天也，不教則棄；教者人也，不才則悖。故人者受才於天而受教於師。師者，決其滯，發其蔽，抑其過，引其不及，以養進其天才而已。繫辭曰“茍非其人，道不虛行”，此之謂也。

鍛打磨礪的是工匠，可鋒利與否取決於金屬本身；栽種培育的是園丁，可堅實與否取決於木材本身。所以工匠再靈巧，也不能拿泥土打造兵器；園丁再高明，也不能種下穀子長出梓樹。因此，人的才質出於天賦，不加教育就白白拋棄了；教育出於人為，學生沒有才質也就行不通。所以人是從上天那裡接受才質，從師長那裡接受教育。做老師的，不過是疏通他的滯塞，揭開他的蒙蔽，抑制他過頭的地方，牽引他不足的地方，用以培養並增進他天生的才質罷了。《繫辭》說“如果不是那樣的人，道不會憑空施行”，說的正是這個意思。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。果行者，言其動也；育徳者，言其靜也。君子動果而靜専，內明而外晦，此之謂蒙以養正也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是蒙卦；君子取法於此，果決地行事，涵育自己的德性。所謂“果行”，講的是他動的一面；所謂“育德”，講的是他靜的一面。君子動起來果斷，靜下來專一，內心明達而外表含晦，這就叫做“以蒙昧未鑿之時培養純正”。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於施用刑罰來警戒人，使人得以脫去腳鐐手銬；若一味用刑下去就會有憾惜。《小象傳》說：宜於施用刑罰，是為了端正法度。九二爻辭說：包容蒙昧者吉利，娶納妻室吉利，兒子能撐起家業。《小象傳》說：兒子能撐起家業，是因為陽剛與陰柔相接應。六三爻辭說：不要娶這個女子，她見到有錢的男子就失身相從，沒有什麼好處。《小象傳》說：不要娶這女子，是因為她的行為不合順正之道。六四爻辭說：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困於蒙昧的憾惜，是因為它孤零零地遠離了剛實的陽爻。

六四困蒙吝：孔子曰“困而不學，民斯為下矣”，聖人於是爻也，將以戒夫不學者也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。

關於六四“困蒙，吝”：孔子說過“遇到困惑還不肯學習，這樣的人就是最下等的了”。聖人在這一爻上，正是要告誡那些不肯學習的人。六五爻辭說：像童子一樣蒙昧受教，吉利。《小象傳》說：童蒙之所以吉利，是因為它柔順而謙遜。所謂“童蒙”，為什麼反而吉利？因為他能得到賢人，並且信任而任用他。

昔齊桓公、衛靈公之行，犬彘之所不為也，然而大則霸諸侯，小則有一國，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈為之輔也。二君者，天下之不肖君也，得賢人而信使之，猶且安其身而収其功，況明哲之君用忠良之臣者乎？上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

從前齊桓公、衛靈公的所作所為，連豬狗都不肯做，然而大者能稱霸諸侯，小者也保有一國，這是什麼緣故呢？因為齊桓公有管仲輔佐，衛靈公有仲叔圉、祝鮀、王孫賈輔佐。這兩位君主，是天下不成器的君主，尚且因為得到賢人並信任任用他們，就能安身立業、收取功效；何況是明智的君主任用忠良的臣子呢？上九爻辭說：以強擊去除蒙昧，不宜自己做侵掠的強寇，宜於抵禦外來的強寇。《小象傳》說：宜於用來抵禦強寇，是因為上下都能順服。

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需者何？待時而行之謂也。孚者，見信於人之謂也。夫信者，已之所為也；孚者，待人而後成者也。故夫需之道，利安而不利躁，修已以待人者也。非夫信義著明、道徳光大，則不能以亨也。居正待時，然後吉也；用邪求益，冝其凶也。需以涉難，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。

需卦下卦是乾，上卦是坎。卦辭說：需，心懷誠信，光明亨通，守正吉利，宜於渡過大河。什麼叫“需”？就是等待時機再行動。什麼叫“孚”？就是被別人所信任。“信”是自己做得到的事；“孚”卻要等待別人認可才能成立。所以“需”的道理，利於安靜而不利於躁進，是要修養自己來等待別人。如果不是信義昭著、道德光大，就不可能亨通。安處正道、靜候時機，然後才吉利；使用邪術去謀取好處，理所當然會凶險。用等待的態度去涉越艱難，艱難就能渡過；用躁進的態度去橫渡大川，沉沒是必然的。

彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。坎，陷也，其云不陷何？需然後進，故不陷也。又曰位乎天位以正中者何？有孚光亨貞吉者，人君所以待天下之道也。

《彖傳》說：需，就是等待，因為險難就在前面；下卦剛健而不至於陷落，就其義理來說不會走到困窮的地步。“需，有孚，光亨，貞吉”，是因為九五居於天子之位而又中正。“利涉大川”，是說前往會有功效。司馬光解釋說：坎的意思本是陷落，《彖傳》為什麼反說“不陷”？因為先等待、然後才前進，所以不會陷落。《彖傳》又說“位乎天位以正中”，這是什麼意思？“有孚，光亨，貞吉”，正是君主用以對待天下的道理。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。需之為飲食何也？雲上於天，萬物之滂沱下施，萬物飲之，以豐，以肥，以榮，以滋，飲食燕樂及下之道也。

《大象傳》說：雲氣升到天上，這就是需卦；君子取法於此，安閒地飲食宴樂以待時機。為什麼“需”要講到飲食呢？因為雲升上天，隨後大雨滂沱地施降下來，萬物承受這甘霖，因而豐盛、肥美、繁榮、滋潤。飲食宴樂而恩澤下及萬民，正是同樣的道理。

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

初九爻辭說：在郊野等待，利於保持恆常，不會有過錯。《小象傳》說：在郊野等待，是不冒著險難前行；利於保持恆常而無過錯，是因為沒有失去常道。九二爻辭說：在沙灘上等待，稍有些言語中傷，最終吉利。《小象傳》說：在沙灘上等待，是說它寬綽而居中；雖然稍有言語中傷，終究會以吉利收場。

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。冦雖邇，不犯不至，故曰自我致也；能用需道，故曰敬慎不敗也。

九三爻辭說：在泥濘中等待，招來了強寇。《小象傳》說：在泥濘中等待，災禍還在外面；強寇是自己招來的，只要恭敬謹慎就不會失敗。司馬光解釋說：強寇雖然逼近，只要自己不去冒犯，它也不會到來，所以說是“自我招致”；能夠運用等待之道，所以說“恭敬謹慎就不會失敗”。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。需于血者，入險而傷也；出於險者，不競乃善也。以需血者，非需之地也。子曰“繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利”，此之謂也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從坎穴裡脫身出來。《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從形勢。司馬光解釋說：所謂“需于血”，是已經進入險境而受了傷；能夠從險境中脫出，是因為不去爭強，這才是好的。用血泊之地來等待，本就不是適宜等待的地方。孔子說“繫上文辭來窮盡要說的話，變通它來窮盡事物之利”，說的正是這種情形。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。需九五“需于酒食，貞吉”，酒食者何？福祿之謂也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然則福祿既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。書曰“允執其中”，又曰“以萬民惟正之供”。夫中正者，足以盡天下之治也，舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣。

九五爻辭說：在酒食之中等待，守正吉利。《小象傳》說：酒食守正而吉利，是因為居中守正。司馬光解釋需卦九五“需于酒食，貞吉”說：什麼叫“酒食”？就是福祿的意思。九五以中正之德承受尊貴之位，是上天所保佑、眾人所幫助的。既然如此，福祿已經充足了，還等待什麼呢？回答說：所謂中正，是用來等待天下大治的。《尚書》說“誠實地執守中道”，又說“要使萬民都得到正道的奉養”。中正之德，足以成就天下的治理；捨棄中正而還能享有上天福祿的人，是很少的。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

上六爻辭說：落入洞穴之中，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，終究會有好結果。《小象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬地對待他們就終獲吉利；上六雖然所居之位不當，卻沒有大的過失。

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

訟卦下卦是坎，上卦是乾。卦辭說：訟，心中雖有誠信卻被阻塞，因而戒懼；中途停下來吉利，一直爭到底則凶險；宜於見到大人，不宜渡過大河。《彖傳》說：訟卦上卦剛強、下卦險陷，內裡險詐而外表剛強，所以成為爭訟。“訟，有孚窒惕，中吉”，是因為陽剛來居下卦而得中位。“終凶”，是說爭訟不可以爭到底。“利見大人”，是因為崇尚中正之德。“不利涉大川”，是說那樣會陷入深淵。《大象傳》說：天向上行、水向下流，二者背道而馳，這就是訟卦；君子取法於此，凡做事都在開頭就謀劃周全。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊徳，貞厲，終吉；或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

初六爻辭說：不把爭訟之事拖延下去，雖稍有言語糾紛，最終吉利。《小象傳》說：不拖延爭訟之事，是因為爭訟不可長久；雖稍有言語糾紛，是非終能辯說清楚。九二爻辭說：爭訟不能取勝，回來後逃避隱居，他的封邑只有三百戶人家，這樣就不會有災禍。《小象傳》說：爭訟不勝，就退歸逃避；以下位者去和上位者爭訟，禍患就像伸手去拾取一樣自己招來。六三爻辭說：安享祖上留下的舊有產業，守正而知危懼，終得吉利；或者去從事君王的政事，不居其成功。《小象傳》說：安享舊有產業，是因為順從在上者才得吉利。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。象曰：訟無吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。案：訟卦說原本缺。

九四爻辭說：爭訟不能取勝，於是迴心歸就正理，改變態度而安於守正，吉利。《小象傳》說：迴心歸就正理而有所改變，安於守正就不會有失。九五爻辭說：爭訟之事，大為吉利。《小象傳》說：爭訟而得吉，是因為九五居中守正。上九爻辭說：或許因爭訟而被賜予官服大帶，可一個早上就被三次剝奪。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得人尊敬。館臣按語：訟卦司馬光的解說，原本已經缺失。

坎下坤上。師：貞，文人吉，無咎。師貞丈人吉無咎，何也？曰：難之也。夫治眾，天下之大事也，非聖人則不能。夫眾之所服者武也，所從者智也，所親者仁也，三者不備而能用其眾，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正，邪正大小之道，其得失吉凶相去逺矣。

師卦下卦是坎，上卦是坤。卦辭說：師，守正；由老成持重的長者統率則吉利，不會有過錯。司馬光問：卦辭說“師，貞，丈人吉，無咎”，這是為什麼？回答說：因為聖人看重此事之難。統率眾人，是天下的大事，不是聖人就辦不好。眾人所畏服的是威武，所聽從的是智慧，所親近的是仁愛；這三樣不齊備而能駕御眾人的，從來沒有過。然而同樣是得眾，有的得法小，有的得法大；有的用得邪，有的用得正。邪與正、大與小的路數不同，它們的得失吉凶相差就很遠了。

彼小人者，以矯矯為武，瞲瞲為智，喣喣為仁，眾人亦有悅而從之者，所謂小也。聖人者，以正人為武，安人為智，利人為仁，天下皆悅而從之，所謂大也。夫小人之得眾也，以為上則以為下則亂，故謂之邪；聖人之得眾也，所以禁而止亂也，故謂之正。夫眾非小人之所用也，小人用之以為不正，咎孰大焉。子罕曰：“兵者，所以威不軌而昭文徳也。”聖人以興，亂人以廢，此之謂也。

那些小人，把逞強好勝當作威武，把察言觀色當作智慧，把小恩小惠當作仁愛，眾人中也確有喜歡而追隨他們的，這就是所謂“小”。聖人則把端正他人當作威武，把安定他人當作智慧，把利益他人當作仁愛，天下人都喜悅而追隨他，這就是所謂“大”。小人得到眾人擁戴，在上便如何如何，在下就製造禍亂（原文此處有脫漏），所以叫做“邪”；聖人得到眾人擁戴，是用來禁止暴亂、平息禍亂的，所以叫做“正”。眾人本來不該由小人來驅使，小人一旦驅使他們而用得不正，還有比這更大的過錯嗎？春秋時宋國的子罕說：“兵這樣東西，是用來威懾不守法紀的人、彰顯文德的。”聖人靠它興起，亂臣靠它敗亡，說的正是這個道理。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。王者何？大人之謂也。剛中而應，行險而順者：治眾而不以剛則慢而不振，用剛而不獲中則而無親，上無應於君，下無應於民，則身危而功不成，所施不在於順則眾怒而民不從。四者非所以吉而無咎也，吉而無咎則惟剛中而應、行險而順者乎？

《彖傳》說：“師”就是眾人，“貞”就是端正；能夠用眾人去推行正道，就可以成就王業了。九二陽剛居中而與六五相應，行走在險難之中卻柔順無違，用這種方式去役使天下、勞苦天下，百姓仍舊跟從他，所以吉利，又哪裡會有過錯。司馬光解釋說：所謂“王”，指的就是大人。至於“剛中而應，行險而順”這幾句：統率眾人而不用剛，士卒就會怠慢而振作不起來；用剛卻不能得中，就會流於暴戾而沒有人親附；在上得不到君主的呼應，在下得不到民眾的呼應，便自身危險而功業難成；所施行的若不合於柔順，眾人就會憤怒而不肯聽從。這四種情形都不足以致吉而無過錯；能夠吉利而無過錯的，大概只有那既剛中而有應、又能行險而柔順的人吧。

夫兵者，危事也，故曰行險；財用之蠧而民之殘也，故曰毒天下。毒之者，其志將以安之也，若針砭之所以已疾也，是以民從而無咎也。象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。師之所以為容民畜眾者，非特施於治兵之謂也，故天子用之以治天下，諸侯用之以治其國，卿大夫用之以治其家，其道一也。

用兵是危險的事，所以《彖傳》說“行險”；它蛀蝕財用、殘害百姓，所以說“毒天下”。之所以要毒害它一下，本意是為了安定它，就像用針砭治病是為了除去疾患一樣，因此百姓仍舊跟從而不會有過錯。《大象傳》說：地中蓄有水，這就是師卦；君子取法於此，容納百姓、畜養民眾。司馬光解釋說：師卦之所以講“容民畜眾”，並不只是施用於治軍而言；所以天子用它來治理天下，諸侯用它來治理封國，卿大夫用它來治理采邑，道理都是一樣的。

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懐萬邦也。六三：師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

初六爻辭說：出兵要用軍法紀律來約束，紀律不良就凶險。《小象傳》說：出兵要用紀律約束，喪失紀律就凶險。九二爻辭說：身在軍中而能持守中道，吉利，不會有過錯，君王三次頒下冊命嘉獎。《小象傳》說：身在軍中持中而吉，是承受了上天的恩寵；君王三次頒命，是為了安撫萬邦。六三爻辭說：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶險。《小象傳》說：軍隊載屍而歸，是大大地無功而返。六四爻辭說：軍隊退守左邊紮營，不會有過錯。《小象傳》說：退守紮營而無過錯，是因為沒有違背用兵的常法。

六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。師六五柔也，其為師之主奈何？古者人君之遣將也，跪而推轂，曰：“閫以內，寡人制之；閫以外，將軍制之。”進止之制，賞罰之權，皆決於外，不從中覆也，委任責成功而已矣。

六五爻辭說：田裡有禽獸為害，宜於奉命討伐，不會有過錯；由年長持重的人統率軍隊則可，讓年幼無能的人上陣，就要載屍而歸，即使守正也凶險。《小象傳》說：長子統率軍隊，是因為他能依中道行事；弟子載屍而歸，是因為任用不當。司馬光問：師卦六五是柔爻，它憑什麼做一卦之主呢？回答說：古時君主派遣將領，要跪下來推動戰車的車轂，說：“國門以內的事，由寡人裁決；國門以外的事，由將軍裁決。”進兵停兵的號令、賞功罰罪的權柄，全由前方決斷，不必回朝廷復命請示，只是委以重任、責成他建立功業罷了。

六五以柔居尊，下應於二，二以剛中能任其事，是以動則有功，若田狩而獲禽也。師出無名，事故不成，故曰利執言。執者何？奉辭伐罪之謂也。舉國家之眾而委之一人，此安危之機，存亡之端，不可以不謹。謹擇其人，是人君之事守也，故曰長子帥師。弟子輿尸，貞凶者，雖正猶凶也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

六五以柔順之德居於尊位，向下應合九二，九二陽剛居中，能夠擔當軍事，所以一有舉動就建立功勳，如同田獵而捕獲禽獸一樣。出兵如果師出無名，事情自然辦不成，所以說“利執言”。什麼叫“執言”？就是奉持聲討的辭令去討伐有罪之人。把整個國家的兵眾交託給一個人，這是安危的樞機、存亡的開端，不可以不慎重。慎重地挑選統帥人選，正是君主必須堅守的職分，所以說“長子帥師”。至於“弟子輿尸，貞凶”，是說即便動機端正，結局仍舊凶險。上六爻辭說：天子頒下冊命，分封諸侯、冊立卿大夫，但不可任用小人。《小象傳》說：天子頒命，是為了論定功勞；不任用小人，因為用了必定禍亂邦國。

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫凶。彖曰：比吉也，比輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寜方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

比卦下卦是坤，上卦是坎。卦辭說：比，吉利。推原占筮之義，只要善始、長久、守正，就不會有過錯。心中不安的人也會前來歸附，來得太遲的人則有凶險。《彖傳》說：比是吉利的，比就是親輔的意思，是下面的眾陰順從上面的九五。“原筮元永貞，無咎”，是因為九五陽剛而居中位。“不寧方來”，是說上下彼此呼應。“後夫凶”，是說他的路已經走到了盡頭。

比吉，比之所以吉者何？雜卦曰“比樂師憂”。凡物孤則危，群則強。比者，上下相親，他不能間，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者不可茍合也。是故初六曰“有孚比之，無咎”。夫初六，比之始也，始謀相親者，不可不謹擇其人。人之誠信未孚而親愛之，取禍之道也，故曰有孚比之無咎。繫辭曰：“君子易其心而後語，定其交而後求”，此之謂也。

關於“比，吉”：親比之所以吉利，是什麼緣故？《雜卦傳》說“比卦歡樂，師卦憂愁”。大凡事物孤單就危險，成群就強盛。所謂“比”，是上下彼此親近，別人無法離間、外力無法侵犯的狀態，所以吉利。那麼“原筮”又是什麼意思？是說親比不可以隨便湊合。因此初六爻辭說“有孚比之，無咎”。初六是親比的開端，一開始謀求彼此親近的時候，不能不慎重地選擇對象。對方的誠信還沒有得到驗證就去親愛他，那是自招禍患的做法，所以說“有誠信才去親比他，才不會有過錯”。《繫辭》說：“君子先使自己的心態平和然後才開口，先確定了交情然後才有所求”，說的正是這個道理。

原筮元永貞無咎者何？凡比之道，不可以不善也，不可以不長也，不可以不正也，故曰原筮元永貞無咎。夫物比而不以剛中，則柔邪也，故彖曰“原筮元永貞無咎，以剛中也”。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

“原筮元永貞，無咎”又該怎麼講？大凡親比之道，不能不出於善，不能不能持久，不能不合於正，所以說“原筮元永貞，無咎”。事物相親比而不依靠剛健中正，就會流於柔媚邪佞，所以《彖傳》說“原筮元永貞無咎，是因為九五剛健而居中”。《大象傳》說：地上有水，水與地緊密相親，這就是比卦；先王取法於此，分封萬國，親近諸侯。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

初六爻辭說：懷著誠信去親比他人，不會有過錯；誠信充盈得像裝滿瓦缶一樣，最終會招來意外的吉慶。《小象傳》說：比卦的初六，會有意外的吉慶。六二爻辭說：從內部去親比在上者，守正吉利。《小象傳》說：從內部去親比，是說它沒有喪失自己的操守。六三爻辭說：所親比的不是合適的人。《小象傳》說：所親比的不是合適的人，豈不令人痛惜。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。外比者何？棄親而從疏也。棄親而從疏者，非親賢而從上則不可也。親賢而從上者，茍不出乎正，猶不免乎凶也。夫比非大公之道也，子曰“君子周而不比，小人比而不周”，故比而不中正者，皆非君子之道也。

六四爻辭說：向外去親比九五，守正吉利。《小象傳》說：向外親比賢者，是為了順從在上的君主。司馬光解釋說：什麼叫“外比”？就是捨棄近親而追隨疏遠的人。捨棄近親而追隨疏遠，如果不是為了親近賢人、順從君上，那是不可以的。即便是親近賢人、順從君上，倘若不出於正道，也仍然免不了凶險。因為“比”本來就不是大公無私的做法，孔子說“君子普遍團結而不結黨，小人結黨而不普遍團結”，所以凡是親比而不合中正的，都不是君子之道。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五顯比吉何也？九五履至貴之位，為眾陰所歸，暢其中正以懷海內，從命者賞，違命者誅，善善惡惡而不在於私，用中正以求比者也，故曰顯比吉。顯者，光顯盛大之謂也。

九五爻辭說：光明正大地親比天下，就像君王田獵時只從三面驅趕，放走了向前逃走的禽獸，連本邑的人也不必特意戒備，吉利。《小象傳》說：光明親比之所以吉利，是因為九五居於中正之位；捨棄迎面逆來的、只取順從而入的，所以放走了前面的禽獸；邑人不必戒備，是因為在上者的驅使合於中道。司馬光問：九五“顯比”為什麼吉利？回答說：九五居於至為尊貴的位置，是眾陰所歸附的對象；他舒展自己的中正之德來安撫四海，服從命令的加以獎賞，違抗命令的加以誅罰，喜好善、憎惡惡而不出於私心，這是用中正之道去求得天下親附，所以說“顯比吉”。所謂“顯”，就是光明顯赫、盛大昭彰的意思。

王用三驅失前禽，前禽者何？背去之禽也。失者何？求與之相親而不可得者也。上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

“王用三驅，失前禽”，什麼叫“前禽”？就是背轉身逃走的禽獸。什麼叫“失”？就是想要與它相親近卻得不到。上六爻辭說：親比卻沒有好的開端，凶險。《小象傳》說：親比而沒有開端，也就不會有好的結局。

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。

小畜卦下卦是乾，上卦是巽。卦辭說：小畜，亨通；濃雲密佈卻下不了雨，雲氣來自我們西邊的郊野。《彖傳》說：小畜卦中，六四這一柔爻得到正位而上下五個陽爻都來應合它，所以叫“小畜”。下卦剛健、上卦謙遜，陽剛居中而心志得以推行，因此亨通。“密雲不雨”，是說陽氣還在繼續上行；“自我西郊”，是說恩澤的施與還沒有真正推行開來。《大象傳》說：風在天上吹行，這就是小畜卦；君子取法於此，修美自己的文章德行。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

初九爻辭說：循著自己本來的道路返回，哪裡會有過錯呢？吉利。《小象傳》說：循著本道返回，就道理而言是吉利的。九二爻辭說：被牽引著一同返回，吉利。《小象傳》說：牽引而返且居於中位，也就沒有喪失自己的操守。九三爻辭說：車輪的輻條脫落了，夫妻反目相爭。《小象傳》說：夫妻反目，是因為丈夫不能端正自己的家室。六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消除，憂懼解脫，不會有過錯。《小象傳》說：有誠信而憂懼解脫，是因為與在上者心志相合。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。案：小畜卦說原本缺。

九五爻辭說：心懷誠信而與人緊密牽連，把財富與鄰里共享。《小象傳》說：有誠信而緊密牽連，是說他不獨自佔有財富。上九爻辭說：雨已經下過，事情也已安定，這是崇尚德行積累到滿載的結果；婦人若固執守正則有危厲，月亮接近滿盈，君子此時出行則凶險。《小象傳》說：雨下過而事已安定，是德行積累到了滿載；君子出行凶險，是因為其中另有可疑之處。館臣按語：小畜卦司馬光的解說，原本已經缺失。