温公易说 · 第 2 卷

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不寜。象曰：云雷，屯，君子以经纶。

屯卦下卦是震，上卦是坎。卦辞说：屯，元始亨通而利于守正；不宜有所前往，利于分封诸侯。《彖传》说：屯，是刚与柔刚刚交接而艰难随之产生，在险境之中活动，因而能大为亨通而守正。雷雨鼓动，充盈天地之间；天地初创，草创蒙昧，此时应当分封诸侯，而且不可安逸自居。《大象传》说：云在上、雷在下，这就是屯卦；君子取法于此而整理天下的纲纪。

屯者何？草木之始生也，贯地而出，屯然其难也。象曰“君子以经纶”，经纶者何？犹云纲纪也。屯者，结之不解者也。结而不解则乱，乱而不缉则穷，是以君子设纲布纪，以缉其乱，解其结，然后物得其分，事得其序，治屯之道也。

什么叫“屯”？就是草木刚刚萌生，顶穿地面而出，屯然聚积、举步维艰的样子。《大象传》说“君子以经纶”，什么叫“经纶”？就相当于说整治纲纪。所谓“屯”，是纠结在一起而解不开的状态。结住而解不开就会混乱，混乱而不加整理就会走到绝境；所以君子要设立纲领、布置法度，用来整理它的混乱、解开它的纠结，然后万物各得其分，众事各得其序，这就是治理屯难的办法。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。屯初九盘桓者何？治屯之道不可遽也。利居贞者何？治之不正，愈以乱之也。利建侯者何？建侯所以治其纲也。治其纲，百目张，夫又何乱之不缉，何结之不解乎？此之谓经纶之道也。

初九爻辞说：徘徊逗留，利于安处守正，利于分封诸侯。《小象传》说：虽然徘徊逗留，但心志所行是正当的；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心。司马光解释屯卦初九说：“盘桓”是什么意思？是说治理屯难不可以操之过急。“利居贞”是什么意思？是说治理时如果不走正道，反而会把局面搞得更乱。“利建侯”是什么意思？是说分封诸侯正是用来整治大纲的办法。抓住了大纲，众多细目自然张开，那还有什么混乱整理不了、什么纠结解不开呢？这就叫“经纶”之道。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪□婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。人臣之道，患不正也，患不一也。茍一而正，通可必也。十年之屯，犹一日也。

六二爻辞说：艰难而徘徊，骑着马却盘旋不进；来的并不是强寇，而是来求婚配的（原文此处缺一字）。女子守正不肯出嫁，过了十年才出嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌乘在刚爻之上；十年才出嫁，是因为反常的局面终归要复归正常。司马光解释说：做臣子的道理，怕的是不端正，怕的是不专一。如果既专一又端正，通达是必然可以期待的。这样，十年的屯难，也就如同一天一样容易度过。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。

六三爻辞说：追逐野鹿却没有虞人引路，只会一头闯进树林深处；君子见机行事，不如舍弃不追，硬要前往就有憾惜。《小象传》说：追鹿而无虞人引路，是一味贪求禽兽；君子舍弃它，是因为前往必致憾惜困穷。六四爻辞说：骑着马盘旋不进，前去求取婚配，前往吉利，没有不利。《小象传》说：有所求而前往，是明智的。九五爻辞说：把恩泽积聚起来不施予下面，小事守正吉利，大事守正凶险。《小象传》说：积聚恩泽而不施，是因为施与还不够广大。上六爻辞说：骑着马盘旋不进，哭得眼泪像血一样连绵不断。《小象传》说：泣血连绵，这种局面怎么能长久呢。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

蒙卦下卦是坎，上卦是艮。卦辞说：蒙，亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次占问就告诉他，一再追问就是亵渎，亵渎就不再告诉他；利于守正。《彖传》说：蒙卦的卦象，是山下有险，遇险而止步不前，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合于时中。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是说双方心志相应。“初筮告”，是因为九二阳刚而居中。“再三渎，渎则不告”，是说这样反而亵渎了启蒙之事。用蒙昧未凿之时来培养纯正，这是造就圣人的功业。

蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，圣人教之以道，然后晓然识其是非，故夫蒙者，教人之象也。匪我求童蒙，童蒙求我：孔子曰“不愤不启，不悱不发”，夫人不求我而强教之，则志不应而言不从矣，故君子之教，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达也。

什么叫“蒙”？百姓懵懂无知，不知道该往哪里去，圣人用大道教导他们，然后他们才清清楚楚地分辨是非；所以“蒙”这一卦，正是教育人的象征。关于“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”：孔子说过“学生不到苦思不解时不去开导他，不到想说而说不出时不去启发他”。别人并不来求我，我却勉强去教他，那么他的心志不肯响应，我的话他也不会听从。所以君子施教，只加引导而不硬拉，只加勉励而不压制，只作启发而不把结论直接讲尽。

初筮告，再三渎，渎则不告：孔子曰“学而不思则罔”，又曰“举一隅不以三隅反，则不复也”。陆希声曰：初筮告，启其宗也；再三渎，以塞聪也；渎则不告，告乃成蒙也。

关于“初筮告，再三渎，渎则不告”：孔子说过“只学习而不思考就会迷惘”，又说过“举出一个角而不能推知其余三个角的，就不再教他了”。唐人陆希声说：初次占问就告诉他，是为他开启根本要领；一再追问便成了亵渎，反而堵塞了他的聪明；亵渎就不再告诉，因为一味地告诉，只会把他养成一个更蒙昧的人。

夫鍜砺者工也，犀利者金也；植艺者圃也，坚实者木也。则工虽巧，不能持土以为兵；圃虽良，不能植谷而生梓也。故才者天也，不教则弃；教者人也，不才则悖。故人者受才于天而受教于师。师者，决其滞，发其蔽，抑其过，引其不及，以养进其天才而已。系辞曰“茍非其人，道不虚行”，此之谓也。

锻打磨砺的是工匠，可锋利与否取决于金属本身；栽种培育的是园丁，可坚实与否取决于木材本身。所以工匠再灵巧，也不能拿泥土打造兵器；园丁再高明，也不能种下谷子长出梓树。因此，人的才质出于天赋，不加教育就白白抛弃了；教育出于人为，学生没有才质也就行不通。所以人是从上天那里接受才质，从师长那里接受教育。做老师的，不过是疏通他的滞塞，揭开他的蒙蔽，抑制他过头的地方，牵引他不足的地方，用以培养并增进他天生的才质罢了。《系辞》说“如果不是那样的人，道不会凭空施行”，说的正是这个意思。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。果行者，言其动也；育徳者，言其静也。君子动果而静専，内明而外晦，此之谓蒙以养正也。

《大象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子取法于此，果决地行事，涵育自己的德性。所谓“果行”，讲的是他动的一面；所谓“育德”，讲的是他静的一面。君子动起来果断，静下来专一，内心明达而外表含晦，这就叫做“以蒙昧未凿之时培养纯正”。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。

初六爻辞说：启发蒙昧，宜于施用刑罚来警戒人，使人得以脱去脚镣手铐；若一味用刑下去就会有憾惜。《小象传》说：宜于施用刑罚，是为了端正法度。九二爻辞说：包容蒙昧者吉利，娶纳妻室吉利，儿子能撑起家业。《小象传》说：儿子能撑起家业，是因为阳刚与阴柔相接应。六三爻辞说：不要娶这个女子，她见到有钱的男子就失身相从，没有什么好处。《小象传》说：不要娶这女子，是因为她的行为不合顺正之道。六四爻辞说：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困于蒙昧的憾惜，是因为它孤零零地远离了刚实的阳爻。

六四困蒙吝：孔子曰“困而不学，民斯为下矣”，圣人于是爻也，将以戒夫不学者也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。

关于六四“困蒙，吝”：孔子说过“遇到困惑还不肯学习，这样的人就是最下等的了”。圣人在这一爻上，正是要告诫那些不肯学习的人。六五爻辞说：像童子一样蒙昧受教，吉利。《小象传》说：童蒙之所以吉利，是因为它柔顺而谦逊。所谓“童蒙”，为什么反而吉利？因为他能得到贤人，并且信任而任用他。

昔齐桓公、卫灵公之行，犬彘之所不为也，然而大则霸诸侯，小则有一国，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孙贾为之辅也。二君者，天下之不肖君也，得贤人而信使之，犹且安其身而収其功，况明哲之君用忠良之臣者乎？上九：击蒙，不利为冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下顺也。

从前齐桓公、卫灵公的所作所为，连猪狗都不肯做，然而大者能称霸诸侯，小者也保有一国，这是什么缘故呢？因为齐桓公有管仲辅佐，卫灵公有仲叔圉、祝鮀、王孙贾辅佐。这两位君主，是天下不成器的君主，尚且因为得到贤人并信任任用他们，就能安身立业、收取功效；何况是明智的君主任用忠良的臣子呢？上九爻辞说：以强击去除蒙昧，不宜自己做侵掠的强寇，宜于抵御外来的强寇。《小象传》说：宜于用来抵御强寇，是因为上下都能顺服。

干下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需者何？待时而行之谓也。孚者，见信于人之谓也。夫信者，已之所为也；孚者，待人而后成者也。故夫需之道，利安而不利躁，修已以待人者也。非夫信义着明、道徳光大，则不能以亨也。居正待时，然后吉也；用邪求益，冝其凶也。需以涉难，难可济也；躁以涉川，沈可必也。

需卦下卦是乾，上卦是坎。卦辞说：需，心怀诚信，光明亨通，守正吉利，宜于渡过大河。什么叫“需”？就是等待时机再行动。什么叫“孚”？就是被别人所信任。“信”是自己做得到的事；“孚”却要等待别人认可才能成立。所以“需”的道理，利于安静而不利于躁进，是要修养自己来等待别人。如果不是信义昭著、道德光大，就不可能亨通。安处正道、静候时机，然后才吉利；使用邪术去谋取好处，理所当然会凶险。用等待的态度去涉越艰难，艰难就能渡过；用躁进的态度去横渡大川，沉没是必然的。

彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。坎，陷也，其云不陷何？需然后进，故不陷也。又曰位乎天位以正中者何？有孚光亨贞吉者，人君所以待天下之道也。

《彖传》说：需，就是等待，因为险难就在前面；下卦刚健而不至于陷落，就其义理来说不会走到困穷的地步。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为九五居于天子之位而又中正。“利涉大川”，是说前往会有功效。司马光解释说：坎的意思本是陷落，《彖传》为什么反说“不陷”？因为先等待、然后才前进，所以不会陷落。《彖传》又说“位乎天位以正中”，这是什么意思？“有孚，光亨，贞吉”，正是君主用以对待天下的道理。

象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。需之为饮食何也？云上于天，万物之滂沱下施，万物饮之，以丰，以肥，以荣，以滋，饮食燕乐及下之道也。

《大象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子取法于此，安闲地饮食宴乐以待时机。为什么“需”要讲到饮食呢？因为云升上天，随后大雨滂沱地施降下来，万物承受这甘霖，因而丰盛、肥美、繁荣、滋润。饮食宴乐而恩泽下及万民，正是同样的道理。

初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

初九爻辞说：在郊野等待，利于保持恒常，不会有过错。《小象传》说：在郊野等待，是不冒着险难前行；利于保持恒常而无过错，是因为没有失去常道。九二爻辞说：在沙滩上等待，稍有些言语中伤，最终吉利。《小象传》说：在沙滩上等待，是说它宽绰而居中；虽然稍有言语中伤，终究会以吉利收场。

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，灾在外也；自我致冦，敬慎不败也。冦虽迩，不犯不至，故曰自我致也；能用需道，故曰敬慎不败也。

九三爻辞说：在泥泞中等待，招来了强寇。《小象传》说：在泥泞中等待，灾祸还在外面；强寇是自己招来的，只要恭敬谨慎就不会失败。司马光解释说：强寇虽然逼近，只要自己不去冒犯，它也不会到来，所以说是“自我招致”；能够运用等待之道，所以说“恭敬谨慎就不会失败”。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。需于血者，入险而伤也；出于险者，不竞乃善也。以需血者，非需之地也。子曰“繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利”，此之谓也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从坎穴里脱身出来。《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从形势。司马光解释说：所谓“需于血”，是已经进入险境而受了伤；能够从险境中脱出，是因为不去争强，这才是好的。用血泊之地来等待，本就不是适宜等待的地方。孔子说“系上文辞来穷尽要说的话，变通它来穷尽事物之利”，说的正是这种情形。

九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。需九五“需于酒食，贞吉”，酒食者何？福禄之谓也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然则福禄既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。书曰“允执其中”，又曰“以万民惟正之供”。夫中正者，足以尽天下之治也，舍乎中正而能亨天之福禄者寡矣。

九五爻辞说：在酒食之中等待，守正吉利。《小象传》说：酒食守正而吉利，是因为居中守正。司马光解释需卦九五“需于酒食，贞吉”说：什么叫“酒食”？就是福禄的意思。九五以中正之德承受尊贵之位，是上天所保佑、众人所帮助的。既然如此，福禄已经充足了，还等待什么呢？回答说：所谓中正，是用来等待天下大治的。《尚书》说“诚实地执守中道”，又说“要使万民都得到正道的奉养”。中正之德，足以成就天下的治理；舍弃中正而还能享有上天福禄的人，是很少的。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

上六爻辞说：落入洞穴之中，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，终究会有好结果。《小象传》说：不请自来的客人到了，恭敬地对待他们就终获吉利；上六虽然所居之位不当，却没有大的过失。

坎下干上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利渉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利渉大川，入于渊也。象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。

讼卦下卦是坎，上卦是乾。卦辞说：讼，心中虽有诚信却被阻塞，因而戒惧；中途停下来吉利，一直争到底则凶险；宜于见到大人，不宜渡过大河。《彖传》说：讼卦上卦刚强、下卦险陷，内里险诈而外表刚强，所以成为争讼。“讼，有孚窒惕，中吉”，是因为阳刚来居下卦而得中位。“终凶”，是说争讼不可以争到底。“利见大人”，是因为崇尚中正之德。“不利涉大川”，是说那样会陷入深渊。《大象传》说：天向上行、水向下流，二者背道而驰，这就是讼卦；君子取法于此，凡做事都在开头就谋划周全。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。九二：不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋也；自下讼上，患至掇也。六三：食旧徳，贞厉，终吉；或从王事，无成。象曰：食旧徳，从上吉也。

初六爻辞说：不把争讼之事拖延下去，虽稍有言语纠纷，最终吉利。《小象传》说：不拖延争讼之事，是因为争讼不可长久；虽稍有言语纠纷，是非终能辩说清楚。九二爻辞说：争讼不能取胜，回来后逃避隐居，他的封邑只有三百户人家，这样就不会有灾祸。《小象传》说：争讼不胜，就退归逃避；以下位者去和上位者争讼，祸患就像伸手去拾取一样自己招来。六三爻辞说：安享祖上留下的旧有产业，守正而知危惧，终得吉利；或者去从事君王的政事，不居其成功。《小象传》说：安享旧有产业，是因为顺从在上者才得吉利。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。象曰：复即命渝，安贞不失也。九五：讼，元吉。象曰：讼无吉，以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。案：讼卦说原本缺。

九四爻辞说：争讼不能取胜，于是回心归就正理，改变态度而安于守正，吉利。《小象传》说：回心归就正理而有所改变，安于守正就不会有失。九五爻辞说：争讼之事，大为吉利。《小象传》说：争讼而得吉，是因为九五居中守正。上九爻辞说：或许因争讼而被赐予官服大带，可一个早上就被三次剥夺。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得人尊敬。馆臣按语：讼卦司马光的解说，原本已经缺失。

坎下坤上。师：贞，文人吉，无咎。师贞丈人吉无咎，何也？曰：难之也。夫治众，天下之大事也，非圣人则不能。夫众之所服者武也，所从者智也，所亲者仁也，三者不备而能用其众，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正，邪正大小之道，其得失吉凶相去逺矣。

师卦下卦是坎，上卦是坤。卦辞说：师，守正；由老成持重的长者统率则吉利，不会有过错。司马光问：卦辞说“师，贞，丈人吉，无咎”，这是为什么？回答说：因为圣人看重此事之难。统率众人，是天下的大事，不是圣人就办不好。众人所畏服的是威武，所听从的是智慧，所亲近的是仁爱；这三样不齐备而能驾御众人的，从来没有过。然而同样是得众，有的得法小，有的得法大；有的用得邪，有的用得正。邪与正、大与小的路数不同，它们的得失吉凶相差就很远了。

彼小人者，以矫矫为武，瞲瞲为智，喣喣为仁，众人亦有悦而从之者，所谓小也。圣人者，以正人为武，安人为智，利人为仁，天下皆悦而从之，所谓大也。夫小人之得众也，以为上则以为下则乱，故谓之邪；圣人之得众也，所以禁而止乱也，故谓之正。夫众非小人之所用也，小人用之以为不正，咎孰大焉。子罕曰：“兵者，所以威不轨而昭文徳也。”圣人以兴，乱人以废，此之谓也。

那些小人，把逞强好胜当作威武，把察言观色当作智慧，把小恩小惠当作仁爱，众人中也确有喜欢而追随他们的，这就是所谓“小”。圣人则把端正他人当作威武，把安定他人当作智慧，把利益他人当作仁爱，天下人都喜悦而追随他，这就是所谓“大”。小人得到众人拥戴，在上便如何如何，在下就制造祸乱（原文此处有脱漏），所以叫做“邪”；圣人得到众人拥戴，是用来禁止暴乱、平息祸乱的，所以叫做“正”。众人本来不该由小人来驱使，小人一旦驱使他们而用得不正，还有比这更大的过错吗？春秋时宋国的子罕说：“兵这样东西，是用来威慑不守法纪的人、彰显文德的。”圣人靠它兴起，乱臣靠它败亡，说的正是这个道理。

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。王者何？大人之谓也。刚中而应，行险而顺者：治众而不以刚则慢而不振，用刚而不获中则而无亲，上无应于君，下无应于民，则身危而功不成，所施不在于顺则众怒而民不从。四者非所以吉而无咎也，吉而无咎则惟刚中而应、行险而顺者乎？

《彖传》说：“师”就是众人，“贞”就是端正；能够用众人去推行正道，就可以成就王业了。九二阳刚居中而与六五相应，行走在险难之中却柔顺无违，用这种方式去役使天下、劳苦天下，百姓仍旧跟从他，所以吉利，又哪里会有过错。司马光解释说：所谓“王”，指的就是大人。至于“刚中而应，行险而顺”这几句：统率众人而不用刚，士卒就会怠慢而振作不起来；用刚却不能得中，就会流于暴戾而没有人亲附；在上得不到君主的呼应，在下得不到民众的呼应，便自身危险而功业难成；所施行的若不合于柔顺，众人就会愤怒而不肯听从。这四种情形都不足以致吉而无过错；能够吉利而无过错的，大概只有那既刚中而有应、又能行险而柔顺的人吧。

夫兵者，危事也，故曰行险；财用之蠧而民之残也，故曰毒天下。毒之者，其志将以安之也，若针砭之所以已疾也，是以民从而无咎也。象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。师之所以为容民畜众者，非特施于治兵之谓也，故天子用之以治天下，诸侯用之以治其国，卿大夫用之以治其家，其道一也。

用兵是危险的事，所以《彖传》说“行险”；它蛀蚀财用、残害百姓，所以说“毒天下”。之所以要毒害它一下，本意是为了安定它，就像用针砭治病是为了除去疾患一样，因此百姓仍旧跟从而不会有过错。《大象传》说：地中蓄有水，这就是师卦；君子取法于此，容纳百姓、畜养民众。司马光解释说：师卦之所以讲“容民畜众”，并不只是施用于治军而言；所以天子用它来治理天下，诸侯用它来治理封国，卿大夫用它来治理采邑，道理都是一样的。

初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。九二：在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，懐万邦也。六三：师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。

初六爻辞说：出兵要用军法纪律来约束，纪律不良就凶险。《小象传》说：出兵要用纪律约束，丧失纪律就凶险。九二爻辞说：身在军中而能持守中道，吉利，不会有过错，君王三次颁下册命嘉奖。《小象传》说：身在军中持中而吉，是承受了上天的恩宠；君王三次颁命，是为了安抚万邦。六三爻辞说：军队或许要用车载着尸体回来，凶险。《小象传》说：军队载尸而归，是大大地无功而返。六四爻辞说：军队退守左边扎营，不会有过错。《小象传》说：退守扎营而无过错，是因为没有违背用兵的常法。

六五：田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。师六五柔也，其为师之主奈何？古者人君之遣将也，跪而推毂，曰：“阃以内，寡人制之；阃以外，将军制之。”进止之制，赏罚之权，皆决于外，不从中覆也，委任责成功而已矣。

六五爻辞说：田里有禽兽为害，宜于奉命讨伐，不会有过错；由年长持重的人统率军队则可，让年幼无能的人上阵，就要载尸而归，即使守正也凶险。《小象传》说：长子统率军队，是因为他能依中道行事；弟子载尸而归，是因为任用不当。司马光问：师卦六五是柔爻，它凭什么做一卦之主呢？回答说：古时君主派遣将领，要跪下来推动战车的车毂，说：“国门以内的事，由寡人裁决；国门以外的事，由将军裁决。”进兵停兵的号令、赏功罚罪的权柄，全由前方决断，不必回朝廷复命请示，只是委以重任、责成他建立功业罢了。

六五以柔居尊，下应于二，二以刚中能任其事，是以动则有功，若田狩而获禽也。师出无名，事故不成，故曰利执言。执者何？奉辞伐罪之谓也。举国家之众而委之一人，此安危之机，存亡之端，不可以不谨。谨择其人，是人君之事守也，故曰长子帅师。弟子舆尸，贞凶者，虽正犹凶也。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。

六五以柔顺之德居于尊位，向下应合九二，九二阳刚居中，能够担当军事，所以一有举动就建立功勋，如同田猎而捕获禽兽一样。出兵如果师出无名，事情自然办不成，所以说“利执言”。什么叫“执言”？就是奉持声讨的辞令去讨伐有罪之人。把整个国家的兵众交托给一个人，这是安危的枢机、存亡的开端，不可以不慎重。慎重地挑选统帅人选，正是君主必须坚守的职分，所以说“长子帅师”。至于“弟子舆尸，贞凶”，是说即便动机端正，结局仍旧凶险。上六爻辞说：天子颁下册命，分封诸侯、册立卿大夫，但不可任用小人。《小象传》说：天子颁命，是为了论定功劳；不任用小人，因为用了必定祸乱邦国。

坤下坎上。比：吉。原筮元永贞，无咎。不寜方来，后夫凶。彖曰：比吉也，比辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不寜方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

比卦下卦是坤，上卦是坎。卦辞说：比，吉利。推原占筮之义，只要善始、长久、守正，就不会有过错。心中不安的人也会前来归附，来得太迟的人则有凶险。《彖传》说：比是吉利的，比就是亲辅的意思，是下面的众阴顺从上面的九五。“原筮元永贞，无咎”，是因为九五阳刚而居中位。“不宁方来”，是说上下彼此呼应。“后夫凶”，是说他的路已经走到了尽头。

比吉，比之所以吉者何？杂卦曰“比乐师忧”。凡物孤则危，群则强。比者，上下相亲，他不能间，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者不可茍合也。是故初六曰“有孚比之，无咎”。夫初六，比之始也，始谋相亲者，不可不谨择其人。人之诚信未孚而亲爱之，取祸之道也，故曰有孚比之无咎。系辞曰：“君子易其心而后语，定其交而后求”，此之谓也。

关于“比，吉”：亲比之所以吉利，是什么缘故？《杂卦传》说“比卦欢乐，师卦忧愁”。大凡事物孤单就危险，成群就强盛。所谓“比”，是上下彼此亲近，别人无法离间、外力无法侵犯的状态，所以吉利。那么“原筮”又是什么意思？是说亲比不可以随便凑合。因此初六爻辞说“有孚比之，无咎”。初六是亲比的开端，一开始谋求彼此亲近的时候，不能不慎重地选择对象。对方的诚信还没有得到验证就去亲爱他，那是自招祸患的做法，所以说“有诚信才去亲比他，才不会有过错”。《系辞》说：“君子先使自己的心态平和然后才开口，先确定了交情然后才有所求”，说的正是这个道理。

原筮元永贞无咎者何？凡比之道，不可以不善也，不可以不长也，不可以不正也，故曰原筮元永贞无咎。夫物比而不以刚中，则柔邪也，故彖曰“原筮元永贞无咎，以刚中也”。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

“原筮元永贞，无咎”又该怎么讲？大凡亲比之道，不能不出于善，不能不能持久，不能不合于正，所以说“原筮元永贞，无咎”。事物相亲比而不依靠刚健中正，就会流于柔媚邪佞，所以《彖传》说“原筮元永贞无咎，是因为九五刚健而居中”。《大象传》说：地上有水，水与地紧密相亲，这就是比卦；先王取法于此，分封万国，亲近诸侯。

初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。

初六爻辞说：怀着诚信去亲比他人，不会有过错；诚信充盈得像装满瓦缶一样，最终会招来意外的吉庆。《小象传》说：比卦的初六，会有意外的吉庆。六二爻辞说：从内部去亲比在上者，守正吉利。《小象传》说：从内部去亲比，是说它没有丧失自己的操守。六三爻辞说：所亲比的不是合适的人。《小象传》说：所亲比的不是合适的人，岂不令人痛惜。

六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。外比者何？弃亲而从疏也。弃亲而从疏者，非亲贤而从上则不可也。亲贤而从上者，茍不出乎正，犹不免乎凶也。夫比非大公之道也，子曰“君子周而不比，小人比而不周”，故比而不中正者，皆非君子之道也。

六四爻辞说：向外去亲比九五，守正吉利。《小象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从在上的君主。司马光解释说：什么叫“外比”？就是舍弃近亲而追随疏远的人。舍弃近亲而追随疏远，如果不是为了亲近贤人、顺从君上，那是不可以的。即便是亲近贤人、顺从君上，倘若不出于正道，也仍然免不了凶险。因为“比”本来就不是大公无私的做法，孔子说“君子普遍团结而不结党，小人结党而不普遍团结”，所以凡是亲比而不合中正的，都不是君子之道。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。九五显比吉何也？九五履至贵之位，为众阴所归，畅其中正以怀海内，从命者赏，违命者诛，善善恶恶而不在于私，用中正以求比者也，故曰显比吉。显者，光显盛大之谓也。

九五爻辞说：光明正大地亲比天下，就像君王田猎时只从三面驱赶，放走了向前逃走的禽兽，连本邑的人也不必特意戒备，吉利。《小象传》说：光明亲比之所以吉利，是因为九五居于中正之位；舍弃迎面逆来的、只取顺从而入的，所以放走了前面的禽兽；邑人不必戒备，是因为在上者的驱使合于中道。司马光问：九五“显比”为什么吉利？回答说：九五居于至为尊贵的位置，是众阴所归附的对象；他舒展自己的中正之德来安抚四海，服从命令的加以奖赏，违抗命令的加以诛罚，喜好善、憎恶恶而不出于私心，这是用中正之道去求得天下亲附，所以说“显比吉”。所谓“显”，就是光明显赫、盛大昭彰的意思。

王用三驱失前禽，前禽者何？背去之禽也。失者何？求与之相亲而不可得者也。上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

“王用三驱，失前禽”，什么叫“前禽”？就是背转身逃走的禽兽。什么叫“失”？就是想要与它相亲近却得不到。上六爻辞说：亲比却没有好的开端，凶险。《小象传》说：亲比而没有开端，也就不会有好的结局。

干下巽上。小畜：亨，宻云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文徳。

小畜卦下卦是乾，上卦是巽。卦辞说：小畜，亨通；浓云密布却下不了雨，云气来自我们西边的郊野。《彖传》说：小畜卦中，六四这一柔爻得到正位而上下五个阳爻都来应合它，所以叫“小畜”。下卦刚健、上卦谦逊，阳刚居中而心志得以推行，因此亨通。“密云不雨”，是说阳气还在继续上行；“自我西郊”，是说恩泽的施与还没有真正推行开来。《大象传》说：风在天上吹行，这就是小畜卦；君子取法于此，修美自己的文章德行。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

初九爻辞说：循着自己本来的道路返回，哪里会有过错呢？吉利。《小象传》说：循着本道返回，就道理而言是吉利的。九二爻辞说：被牵引着一同返回，吉利。《小象传》说：牵引而返且居于中位，也就没有丧失自己的操守。九三爻辞说：车轮的辐条脱落了，夫妻反目相争。《小象传》说：夫妻反目，是因为丈夫不能端正自己的家室。六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消除，忧惧解脱，不会有过错。《小象传》说：有诚信而忧惧解脱，是因为与在上者心志相合。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。上九：既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，徳积载也；君子征凶，有所疑也。案：小畜卦说原本缺。

九五爻辞说：心怀诚信而与人紧密牵连，把财富与邻里共享。《小象传》说：有诚信而紧密牵连，是说他不独自占有财富。上九爻辞说：雨已经下过，事情也已安定，这是崇尚德行积累到满载的结果；妇人若固执守正则有危厉，月亮接近满盈，君子此时出行则凶险。《小象传》说：雨下过而事已安定，是德行积累到了满载；君子出行凶险，是因为其中另有可疑之处。馆臣按语：小畜卦司马光的解说，原本已经缺失。