温公易说 · 第 3 卷

兑下干上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。

履卦下卦是兑，上卦是乾。卦辞说：踩到了老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是柔顺者踩踏在刚强者身后。以和悦的态度去应合刚健的乾，所以踩到虎尾而不被咬，因而亨通。九五阳刚中正，居于天子之位而问心无愧，所以光明磊落。《大象传》说：上面是天、下面是泽，尊卑判然有别，这就是履卦；君子取法于此，辨明上下的名分，安定百姓的心志。

履者何？人之所履也。人之所履者何？礼之谓也。人有礼则生，无礼则死，礼者人所履之常也。其曰辨上下、定民志者何？夫民生有欲，喜进务得而不可厌者也，不以礼节之，则贪淫侈溢而无穷也。是故先王作为礼以治之，使尊卑有等，长幼有伦，内外有别，亲疏有序，然后上下各安其分而无觊觎之心，此先王制世御民之方也。

什么叫“履”？就是人所践行的东西。人所践行的是什么？就是“礼”。人有礼就能生存，没有礼就会死亡；礼是人所践行的常道。《大象传》说“辨上下、定民志”，是什么意思？人生来就有欲望，喜欢进取、务求获得，永远不知满足；如果不用礼来节制，就会贪婪淫佚、奢侈泛滥而没有止境。所以先王制定礼来治理它，使尊卑有等级，长幼有次序，内外有分别，亲疏有条理；这样上下各自安于自己的本分，不再存有非分之想。这正是先王安排世道、驾御百姓的方法。

初九：素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。

初九爻辞说：以质朴本色去践行前往，不会有过错。《小象传》说：以本色践行而前往，是独自实行自己的心愿。九二爻辞说：所行之路平坦宽阔，幽静自守的人守正吉利。《小象传》说：幽人守正而吉，是因为内心不自乱方寸。六三爻辞说：眼睛瞎了一只却自以为能看，腿脚跛了却自以为能走；踩到虎尾，被虎咬伤，凶险；这正像逞勇的武夫硬要去做大君。《小象传》说：独眼而自以为能看，其实不足以看清；跛足而自以为能走，其实不足以同行远路；被咬的凶险，是因为六三所居之位不当；武夫要做大君，是因为他心志过于刚愎。

九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：诉诉终吉，志行也。九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。夬者何？决也。履者何？人之所履也。人之所履有得有失，为人君者决而正之，得则有赏，失则有法，劝赏畏刑，然后人莫敢不慎其履，而天下国家可得而治也。五以刚健为履之主，乘其中正以决得失，任斯重也，可不戒乎？故曰贞厉。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。

九四爻辞说：踩到虎尾，戒惧不安，最终吉利。《小象传》说：戒惧而终获吉利，是因为心志得以施行。九五爻辞说：刚决地裁断人们的行履，守正而心存危惧。《小象传》说：刚决裁断而守正危惧，是因为九五所居之位正当。司马光解释说：什么叫“夬”？就是决断。什么叫“履”？就是人所践行的。人的践行有合宜的、有失当的，做君主的要裁断而纠正它：做得对的就有奖赏，做错的就有刑法；人们被奖赏所勉励、被刑罚所畏惧，然后没有谁敢不谨慎自己的行为，天下国家也就可以治理好了。九五以刚健之德做履卦之主，凭着中正之位来裁决人们的得失，担子如此沉重，怎么能不戒惧呢？所以说“贞厉”。上九爻辞说：回顾自己一生的行履，考察其中的祸福征兆；若能周备无缺，就大为吉利。《小象传》说：大吉而居于全卦最上，是大有福庆。

干下坤上。泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

泰卦下卦是乾，上卦是坤。卦辞说：泰，阴柔的小者往外去，阳刚的大者向内来，吉利亨通。《彖传》说：泰卦“小往大来，吉亨”，这就是天地二气交感而万物通畅，上下彼此交通而心志相同。内卦为阳而外卦为阴，内里刚健而外表柔顺，内用君子而外置小人；君子之道日益增长，小人之道日益消退。《大象传》说：天地交感，这就是泰卦；君主取法于此，裁节成就天地运行的规律，辅助促成天地生物之所宜，用以扶助百姓。

象曰“后以财成天地之道，辅相天地之宜”，何也？夫万物，生之者天也，成之者地也。天地能生成之而不能治也，君者所以治人而成天地之功也，非后则天地何以得通乎？太曰：“天之所贵曰生，物之所尊曰人，人之大伦曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其统者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。”此之谓也。

《大象传》说“后以财成天地之道，辅相天地之宜”，这是什么意思？万物，生育它们的是天，成就它们的是地。天地能够生成万物却不能治理万物，君主正是用来治理人群、完成天地功业的；如果没有君主，天地又怎么能通达呢？扬雄《太玄》说：“上天所看重的叫作‘生’，万物所尊崇的叫作‘人’，人间最大的伦理叫作‘治’，治理所依靠的叫作‘君’。使高天广地各得其位，把众类分别开来、把万物配对起来，让它们不失去统属的，没有谁比得上君主。天在上作主，地在下作主，君在中间作主。”说的正是这个道理。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

初九爻辞说：拔起茅草，根须相连成丛，同类一起被带出，前往吉利。《小象传》说：拔茅前往而吉利，是因为心志向着外面。九二爻辞说：能包容荒秽，能徒步涉过大河，不遗漏远方之人，不结党营私，这样就能配合中正之道而行。《小象传》说：包容荒秽而能配合中正之道，是因为其德广大光明。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。物极则反，天地之常也。是故治者乱之原也，通者塞之端也。三居天地之际，刚徳将退，柔徳将进，故曰无平不陂，无往不复。君子于是时也，何为而可哉？必也执节守道而独行其志乎。故曰艰贞无咎，君子之道也。

九三爻辞说：没有始终平坦而不倾斜的路，没有一直前往而不返回的事；在艰难中守正就不会有过错，不必忧虑别人是否信任自己，在衣食俸禄上自有福分。《小象传》说：没有一直前往而不返回的，因为九三正处在天地交接之处。司马光解释说：事物到了极点就要反转，这是天地间的常理。所以太平正是祸乱的根源，通达正是闭塞的开端。九三居于天地交接的位置，刚德将要退去，柔德将要进来，所以说“无平不陂，无往不复”。君子在这种时候，怎么做才妥当呢？只有守住节操、坚持正道，独自实行自己的志向罢了。所以说“艰贞无咎”，这正是君子应走的路。

患志之不笃，不患人之不信。譬如农夫，是穮是蔉，虽有饥馑，必有丰年，故勿恤其孚。君子之干禄也，修其性，俟其命而已矣，然后能永享安荣也，故曰于食有福。诗云“恺悌君子，求福不回”，此之谓也。

君子只担心自己的志向不够笃实，不担心别人不信任自己。这就好比农夫，一遍遍地耘草、一遍遍地培土，纵然遇上饥荒的年头，日后也必定有丰收的年成；所以说“勿恤其孚”，不必忧虑别人信不信。君子求取俸禄的办法，不过是修养自己的本性、静候天命罢了；这样才能长久享有安宁尊荣，所以说“于食有福”。《诗经·大雅·旱麓》说“和乐平易的君子，求福不用邪僻之道”，讲的正是这个意思。

六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

六四爻辞说：翩然下降，虽不富有却能带着邻居同来，不必告诫就彼此信任。《小象传》说：翩然下降而不富有，是因为上卦三阴都失去了阳刚的充实；不必告诫就彼此信任，是因为这本是它们内心的愿望。六五爻辞说：帝乙嫁出自己的妹妹，因此获得福祉，大为吉利。《小象传》说：得福而大吉，是因为六五居中而能实行自己的心愿。上六爻辞说：城墙倾覆坍回护城的干壕里，此时不要动用军队，只能从自己的封邑中发布政令，即使守正也难免憾惜。《小象传》说：城墙坍回壕沟，是因为政令已经紊乱了。

坤下干上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

否卦下卦是坤，上卦是乾。卦辞说：闭塞的时世不合人道，不利于君子守正；阳刚的大者往外去，阴柔的小者向内来。《彖传》说：闭塞而不合人道，不利于君子守正，大者往而小者来，这就是天地二气不相交感而万物不能通畅，上下彼此不相交通而天下形同没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内里柔弱而外表刚强，内用小人而外斥君子；小人之道日益增长，君子之道日益消退。

否之匪人何也？凡君子小人更为否泰也，故君子泰则小人否，君子否则天下乱，小人否则天下治。今大往小来，则君子之道否也，故曰否之匪人。否之所施，非其人也。否者，壅塞使之不进之谓也。象曰：天地不交，否，君子以俭徳辟难，不可荣以禄。

“否之匪人”是什么意思？大凡君子与小人总是轮流处在通泰与闭塞之中：君子通泰的时候，小人就闭塞；君子闭塞，天下就动乱；小人闭塞，天下就安治。如今是大者往、小者来，可见闭塞的是君子之道，所以说“否之匪人”。这是说闭塞压制所施加的对象，不是该被压制的那种人。所谓“否”，就是壅堵阻塞、使人不得上进的意思。《大象传》说：天地不相交感，这就是否卦；君子取法于此，以俭约的德行躲避祸难，不可贪图爵禄的荣华。

初六：拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。否而得位，以柔应君，包承者也，故小人居之则为吉，大人居之则为否也。然大人者体顺履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰亨也。

初六爻辞说：拔起茅草，根须相连成丛，同类一起被带出，守正吉利亨通。《小象传》说：拔茅守正而吉，是因为它心里想着君主。六二爻辞说：一味包容承顺，小人这样做吉利，大人则应守住闭塞之道才能亨通。《小象传》说：大人闭塞而亨通，是因为他不与小人同流合污、扰乱自己的品类。司马光解释说：六二在闭塞之世而得正位，以柔顺去应合君上，是一味包容承顺的一类；所以小人处在这个位置就吉利，大人处在这个位置反而要守住闭塞。不过大人体性柔顺而所行端正，能和睦相处却不苟同；闭塞不会长久，久了必定通达，所以说“亨”。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。君子之不得其时也，失位而居于下，则为小人之所侮；居于上，则为君子之所耻。故六三不当其位而进退包羞也。

六三爻辞说：心怀羞愧而容忍着。《小象传》说：怀羞而容忍，是因为所居之位不恰当。司马光解释说：君子生不逢时，失去正位而屈居下位，就会被小人欺侮；勉强居于上位，又会被君子引以为耻。所以六三所居之位不当，无论进退都只能含羞包忍。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。四者，阴退而阳进之时也。命者，上之所以施于下也。四以阳居上，变否为泰，命之所施必施于贤者，贤人进则泰之端见矣，故有命无咎。畴者，群阳之谓也，阳徳将亨，故曰畴离祉。

九四爻辞说：秉承君命行事就不会有过错，同类都能依附于福祉。《小象传》说：秉承君命而无过错，是因为心志得以施行。司马光解释说：九四所处，正是阴气退去、阳气上进的时候。所谓“命”，是在上者用来施行于下的政令。九四以阳爻居于上卦，正在把闭塞转变为通泰；政令所施加的对象必定是贤者，贤人得以进用，通泰的端倪就显现了，所以说“有命无咎”。所谓“畴”，指的是众阳爻；阳德即将亨通，所以说“畴离祉”。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

九五爻辞说：休止闭塞的局面，大人吉利；心里常想着“将要灭亡了、将要灭亡了”，这样才能像系在丛生的桑根上一样牢固。《小象传》说：大人之所以吉利，是因为所居之位正当。上九爻辞说：倾覆闭塞的局面，起初闭塞，后来欢喜。《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，它怎么可能长久呢。

离下干上。同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，干行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

同人卦下卦是离，上卦是乾。卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通，宜于渡过大河，宜于君子守正。《彖传》说：同人卦中六二这一柔爻既得正位又居中，而上应九五之乾，所以叫“同人”。《同人》卦辞说“同人于野，亨，利涉大川”，那是乾刚的作用在推行。下卦文明而上卦刚健，六二与九五都中正而彼此相应，这正是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。

同人者何？同于人之谓也。君子乐与人同，小人乐与人异。与人同者，人亦同之；与人异者，人亦异之。同则相爱，异则相恶；爱则相利，恶则相害；相利则交安，相害则交危。利害安危之端，在于同人，不可不察也。

什么叫“同人”？就是与他人和同。君子乐于和别人求同，小人乐于和别人立异。你与别人和同，别人也会与你和同；你与别人立异，别人也会与你立异。和同就彼此相爱，立异就彼此相憎；相爱就彼此得利，相憎就彼此受害；彼此得利，双方都安宁；彼此受害，双方都危险。利与害、安与危的起点，就在于能不能与人和同，不能不仔细体察。

何谓君子乐与人同？请借鲁事以言之。夫季、孟异室而皆出于桓，鲁、卫异国而皆出于姬，姬、姜异姓而皆为中国，夷、夏异俗而皆列于此。君子之乐与人同也，是以近者悦，逺者来，同人之利，岂不大哉？

什么叫君子乐于与人和同？请借春秋时鲁国的事情来说明。季孙氏和孟孙氏分属不同的家，可都出于鲁桓公一系；鲁国和卫国是不同的国，可都出于姬姓；姬姓和姜姓是不同的姓，可都同属中原诸夏；夷狄和华夏风俗不同，可都同列于这片天下之内。君子正是这样乐于与人求同，所以近处的人喜悦，远处的人来归。与人和同所带来的好处，难道不大吗？

何谓小人乐与人异？小人曰：季、孟异室也，吾何与哉？又曰：彼此异民也，吾何与哉？又曰：尔汝异身也，吾何与哉？此乐与人异也。是以民有灾而君弗恤，父有疾而子弗忧，兄有祸而弟弗救也，异之为害，岂不大哉？

什么叫小人乐于与人立异？小人会说：季氏和孟氏本不是一家，与我何干？又说：他和我本不是一族之民，与我何干？又说：你和我本不是同一个身子，与我何干？这就是乐于与人立异。于是百姓遭灾而君主不去体恤，父亲有病而儿子不去忧虑，兄长有祸而弟弟不去搭救。立异所造成的祸害，难道不大吗？

诗曰“自西自东，自南自北，无思不服”，同之至也。又曰“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又曰“噂背憎，职竞由人”，异之至也。然则同而已矣。其曰同人者何？同之道极于人也，草木禽兽不可同也。

《诗经·大雅·文王有声》说“从西边到东边，从南边到北边，没有谁不心悦诚服”，这是和同到了极点。《诗经·小雅·小旻》又说“苟合而又诋毁，实在可悲”，《诗经·小雅·十月之交》又说“当面谈笑背后憎恨，全都是人为造成的”，这是立异到了极点。既然如此，那就只有求同罢了。卦名叫“同人”是什么意思？是说和同之道以人为最高对象，草木禽兽是不能与之和同的。

同人于野，亨，利渉大川，利君子贞，何也？曰：野则言其逺也。君子同其逺，小人同其近；逺故无不同也，近故迭相攻也，迭相攻非同人之道也。然则圣人其有私乎？曰：有。圣人之私大，众人之私小。圣人者，以天下为私者也，艺谷树蔬而食之，犕牛乘马而畜使之，皆所以役物而养人也，所私不亦大乎？

卦辞说“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞”，这是什么意思？回答说：“野”是形容其远。君子和同的范围推到远处，小人和同的范围只限于近旁；推到远处，就没有谁不能和同，只限近旁，就会彼此攻讦，彼此攻讦就不是与人和同之道了。那么圣人也有私心吗？回答说：有。只是圣人的私大，常人的私小。圣人是把整个天下当作自己所私的人：种植谷物蔬菜来供人食用，驾牛骑马来供人役使，这些都是役使万物以养育人类。他所私的范围，不也很大吗？

夫惟圣人为能爱其身，爱其身故爱其亲，爱其亲故爱其国，爱其国故爱其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之亲而人不危其亲者也，害人之身而人不害其身者也，天下交害之而身不亡者未之有也。然则危人适所以自危，害人适所以自害也，乌在其能私哉？

只有圣人才真正懂得爱惜自身：爱惜自身，所以爱惜自己的亲人；爱惜亲人，所以爱惜自己的国家；爱惜国家，所以爱惜自己所持的道。所谓“道”，就是用来保全天下并使天下共同受益的东西。从来没有谁危害了别人的亲人而别人不来危害他的亲人，也没有谁伤害了别人的身体而别人不来伤害他的身体；天下人都来加害于他而他还能保全性命的，那是不曾有过的事。可见危害别人恰恰是危害自己，伤害别人恰恰是伤害自己，这样哪里谈得上会为自己谋私呢？

夫君子小人，其为爱身一也。君子之爱身也逺，小人之爱身也近；逺故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故识其大者为大人，识其小者为小人，非其志之异也，识之蔽也。君子同于正，故其同大；小人同于邪，故其同小。邪正者，小大之分也。

君子和小人，在爱惜自身这一点上其实是一样的。只是君子爱惜自身着眼于长远，小人爱惜自身着眼于眼前；着眼长远所以格局大，着眼眼前所以格局小。所谓“小”，没有别的缘故，只是智慧不够罢了。所以能认识大处的就成为大人，只认识小处的就成为小人；这并不是他们的志向不同，而是见识受了蒙蔽。君子和同于正道，所以他所和同的范围广大；小人和同于邪僻，所以他所和同的范围狭小。邪与正，正是小与大的分界。

何谓君子能通天下之志？天下之志，莫不欲利而恶害，欲安而恶危，欲治而恶乱。君子能安之、利之、治之，使天下犹一人也，此之谓能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

什么叫君子能通达天下人的心志？天下人的心志，没有不想得利而厌恶受害、想要安宁而厌恶危险、想要安治而厌恶祸乱的。君子能够使天下安宁、使天下得利、使天下安治，让整个天下如同一个人一般，这就叫作能通达天下人的心志。《大象传》说：天在上、火向上，二者同趋，这就是同人卦；君子取法于此，分别族类、辨析事物。

初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。初者，动之始也。夫向于左者必背于右，附于前者必离于后，故同者必有所异也。初九出门同人无咎，言未有系也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗，类也，类之中又有类焉，同其类者所同狭也，故吝。

初九爻辞说：一出门就与人和同，不会有过错。《小象传》说：走出门去与人和同，又有谁会怪罪呢。司马光解释说：初爻是行动的开端。面向左边的必定背对右边，靠近前面的必定远离后面，所以有所和同就必定有所立异。初九“出门同人，无咎”，是说他此时还没有任何私人牵系。六二爻辞说：只在自己宗族之内和同，有憾惜。《小象传》说：只在宗族内和同，是通向憾惜的路子。司马光解释说：“宗”就是类；类当中又分小类，只和自己这一小类和同，所和同的范围就太狭窄了，所以有憾惜。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歳不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。九三伏戎于莽，九四乘其墉弗克攻吉，何也？三、四者，上下之际，同异之分也，故迭争而交不胜也。伏戎于莽者，下袭上；乘其墉者，上陵下。上可变，下不可变，逆顺之势也。

九三爻辞说：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山冈观望，三年之久也不敢发动。《小象传》说：埋伏兵甲于草莽，是因为对手刚强；三年不敢发动，哪里还能安然行事。九四爻辞说：登上了对方的城墙，却终于没有发动进攻，吉利。《小象传》说：登上城墙，就道义而言本不该攻；它之所以吉利，是因为陷于困境而返归正理。司马光问：九三“伏戎于莽”，九四“乘其墉，弗克攻，吉”，这是为什么？回答说：三、四两爻处在上下卦的交界，正是和同与立异的分界，所以互相争斗而谁也胜不了谁。“伏戎于莽”，是在下者要袭击在上者；“乘其墉”，是在上者要欺凌在下者。在上者尚可回心转变，在下者却不可犯上，这是顺与逆的形势使然。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。九五，君也，以中正而施同人者也。夫君子好同，小人好异，徳之未充，信之未孚，近者不服，逺者不怀，故号咷也。中则不阿，正则不私，不阿不私，天下归之，始于忧勤，终于逸乐，故后笑也。

九五爻辞说：与人和同，起先号啕大哭，后来欢笑，大军战胜之后彼此会合。《小象传》说：和同之初所以号啕，是因为九五守中而正直；大军会合，是说双方先要经过一番较量。司马光解释说：九五是君主，以中正之德来推行与人和同。君子喜欢求同，小人喜欢立异；当德行还不充实、诚信还未被人认可时，近处的人不服，远处的人不来归，所以号啕。守中就不阿私，端正就不偏袒；不阿私、不偏袒，天下就都来归附。开头忧劳勤苦，最后安逸快乐，所以后来欢笑。

同者之与多，异者之与寡，寡不足以胜众，故圣人在上，天下大同者，化于众也。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语，言迹之异也。二人同心，其利断金，言道之同也。二人，言其寡也；金，物之难断者也。二人同心犹可以断，况于众乎？同心之言，其臭如兰，兰，芬物也，言犹如是，况其道乎？羙之至也。

求同的人得到的支持多，立异的人得到的支持少；少数敌不过多数，所以圣人在上位时天下能够大同，那是因为众人都被感化了。孔子说：君子的处世之道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时发言。司马光解释说：这是说外在行迹可以不同。孔子又说：两人同心，其锋利足以斩断金属。这是说内在的道可以相同。所谓“二人”，是极言人数之少；金属，是难以斩断的东西。两个人同心尚且能斩断金属，何况是众人同心呢？“同心之言，其臭如兰”，兰是芬芳之物；言语尚且能如此芬芳，何况所守之道呢？那真是美到极点了。

上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。郊者，外也，不同于人而亦不异于人，是以无悔而志未得也。按序卦之义，否者，物不相交之卦也，不相交则异，异则争，争则穷，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通则大有矣。

上九爻辞说：在郊外与人和同，没有悔恨。《小象传》说：在郊外和同，是心志还没有实现。司马光解释说：“郊”是指卦外之地；上九既不与人和同，也不与人立异，所以既没有悔恨，志向也没有实现。按《序卦传》的义理：否卦是万物彼此不相交通的卦，不相交通就产生差异，有差异就产生争斗，争斗下去就走投无路，所以下面接的是同人卦。同人，正是用来使万物重新通达的；万物通达了，然后就富有了，于是又接以大有卦。

干下离上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。大有者何？富有之谓也。天子富有天下，诸侯富有其国，大夫富有其家，非得大有之道，乌能得其下乎？

大有卦下卦是乾，上卦是离。卦辞说：大有，大为亨通。《彖传》说：大有卦中六五这一柔爻居于尊位，居中而广大，上下五个阳爻都来应合它，所以叫“大有”。它的德性刚健而又文采光明，顺应天道而依时运行，所以大为亨通。司马光解释说：什么叫“大有”？就是富有。天子富有天下，诸侯富有自己的封国，大夫富有自己的采邑；如果不掌握大有之道，怎么能真正拥有他属下的人呢？

然则大有何故以柔为主？夫为人上者，言而人莫敢违也，动而人莫敢逆也，故戒之在刚也。夫上之所以能有下者，得其心也；得其心者，能以恩信结之也，故大有以柔中为主也。柔而不明，则前有谗而弗见，后有贼而不知；明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去：二者皆乱亡之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后能保有其众而元亨也。

那么大有卦为什么以柔爻为主呢？因为身居人上的人，说话没有谁敢违抗，行动没有谁敢阻拦，所以要告诫他戒除刚愎。在上者之所以能真正拥有下面的人，是因为得到了他们的心；能得到人心，靠的是用恩德与信义去联结他们，所以大有卦以柔顺居中为主。不过，柔顺而不明察，就会前面有谗言看不见、后面有奸贼不知道；明察而不刚健，就会知道善而不能举用、知道恶而不能除去：这两者都是招致乱亡的开端。用明察去照见，用刚健去决断，居处不失中道，行事不失时机，然后才能保有他的民众而大为亨通。

然则大有何以上明而下健？曰：明胜于健则赏不失功，罚不失罪；健胜于明则反之。此大有所以当明也。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，明之至也，至明则善恶无所遗矣。善则举之，恶则抑之，上之职也。明而能健，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以顺天美命也。

那么大有卦为什么把象征光明的离放在上、把象征刚健的乾放在下呢？回答说：明察胜过刚健，赏赐就不会漏掉有功之人，刑罚就不会错加于无罪之人；刚健胜过明察，结果就相反了。这正是大有卦应当以明为上的缘故。《大象传》说：火高悬在天上，这就是大有卦；君子取法于此，遏止恶行、表彰善行，顺应上天美善的命令。司马光解释说：火在天上，是光明到了极点；极其光明，则善与恶都无所遗漏。见善就举用，见恶就抑制，这是在上者的职责。既明察又刚健，庆赏与刑威都用得恰当，然后才能保有四方，这就是顺应上天美善之命的意思。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。

初九爻辞说：没有相互交往的祸害，不算过错；能够居安思危，就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，还没有交往上的祸害。九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《小象传》说：用大车装载，是因为货物堆积在车中而不致倾覆。九三爻辞说：公侯向天子进献并得到款待，小人则担当不起。《小象传》说：公侯进献于天子，若换成小人就要坏事。九四爻辞说：不去逞其盛大，不会有过错。《小象传》说：不逞盛大而无过错，是因为他能明白清晰地辨别事理。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。六五柔得尊位，大中而上下应之，故曰厥孚交如，言孚发于中而应之者交至也。夫以柔徳而主众刚，推诚任物，易而无备，所可戒者在于无威，故曰威如吉。此圣人所以儆戒人君优游不暴、柔而不立者也。为人君者，刚而不暴，柔而不可犯，此所以为皇极之道。上九：自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辞说：他的诚信使上下交相感应，又能保持威严，吉利。《小象传》说：诚信交相感应，是用信实来激发众人的心志；有威严才吉利，是因为他过于平易而毫无戒备。司马光解释说：六五以柔爻居于尊位，居中广大而上下都来应合，所以说“厥孚交如”，意思是诚信发自内心，而响应他的人纷纷到来。以柔顺之德统领众多刚爻，推诚待物，平易而无戒备，所应当警戒的正在于缺少威严，所以说“威如吉”。这正是圣人用来告诫那些优柔宽缓、不加威断、柔弱而立不起来的君主的。做君主的，要刚强而不暴虐，柔和而不容侵犯，这就是《洪范》所说“皇极”的道理。上九爻辞说：从上天降下保佑，吉利而没有不利。《小象传》说：大有卦上爻之所以吉利，是因为得到上天保佑。

艮下坤上。谦：亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。人之将有行也，将有为也，施之以谦则无不通也。君子之徳诚盛矣，业诚大矣，不谦以持之，则无以保其终也，故夫谦者，君子之终也。

谦卦下卦是艮，上卦是坤。卦辞说：谦，亨通；君子能够善始善终。《彖传》说：谦之所以亨通，是因为天道下降济助万物而光明显著，地道卑下而其气向上运行。天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚的人身居尊位而德愈光大，身处卑下而无人能够越过他，这就是君子的善终。司马光解释说：人将要有所行动、将要有所作为时，只要用谦虚的态度去施行，就没有行不通的。君子的德行确实盛大了，事业确实宏大了，若不用谦虚来持守，就无法保住善终。所以说，谦，正是君子得以善终的凭借。

象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用渉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三：劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。劳谦，有劳而谦者也。

《大象传》说：高山藏在地中，这就是谦卦；君子取法于此，减损多余、增补不足，衡量事物的多寡而公平地施予。初六爻辞说：谦而又谦的君子，用这种态度去渡过大河，吉利。《小象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下的姿态来修养自己。六二爻辞说：谦虚之名远播于外，守正吉利。《小象传》说：谦名远播而守正吉利，是因为这份谦虚发自内心而有所得。九三爻辞说：有功劳而仍能谦虚的君子，能保有善终，吉利。《小象传》说：有功劳而谦虚的君子，万民都心悦诚服。司马光解释说：所谓“劳谦”，就是有功劳却依然谦虚的人。

六四：无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。

六四爻辞说：没有不利，因为它能发挥并施行谦德。《小象传》说：没有不利而能施行谦德，是因为不违背法则。六五爻辞说：自己并不富有却能使邻近的人相从，宜于兴兵讨伐，没有不利。《小象传》说：宜于兴兵讨伐，是去征伐那些不肯归服的人。上六爻辞说：谦名远播，宜于出动军队，去征讨自己的属邑之国。《小象传》说：谦名远播，是心志还没有完全实现，所以可以出兵去征讨属邑之国。

坤下震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

豫卦下卦是坤，上卦是震。卦辞说：豫，宜于分封诸侯、出动军队。《彖传》说：豫卦中九四这一刚爻得到众阴呼应而心志得以推行，顺应形势而行动，这就是豫。豫是顺应形势而行动，所以天地的运行也是如此，何况分封诸侯、出动军队这类人事呢？天地顺应规律而运动，所以日月运行不会过失，四季更替不会差错；圣人顺应民情而行动，那么刑罚清明而百姓归服。豫卦所包含的时势与意义，真是重大啊。

象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地者，春分候也。春分之时，雷迅出地以动万物，万物莫不奋迅悦豫而从之也。豫，喜意也，作乐所以饰喜也。荐之上帝，以配祖考，用乐之盛者。

《大象传》说：雷从地下奋然发出，这就是豫卦；先王取法于此，创制音乐、崇尚德行，隆重地把音乐进献给上帝，并以祖先配享。司马光解释说：雷从地中发出，正是春分的物候。春分时节，雷迅疾地破地而出，鼓动万物，万物没有不奋起振作、欢欣愉悦而随之而动的。“豫”就是欢喜的意思，创作音乐正是用来文饰这种欢喜。把音乐进献给上帝、以祖先配享，这是用乐最隆盛的场合。

初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。六三：盱豫，悔；迟，有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。

初六爻辞说：得意忘形地张扬欢乐，凶险。《小象传》说：初六张扬欢乐，是心志穷极而招致凶险。六二爻辞说：耿介如同磐石，不待终日就能见几而作，守正吉利。《小象传》说：不待终日而守正吉利，是因为六二居中而得正。六三爻辞说：谄媚上视以求欢乐，必生悔恨；若迟疑不改，更要后悔。《小象传》说：谄媚求乐而有悔，是因为所居之位不恰当。九四爻辞说：欢乐由他而生，大有所得；不要猜疑，朋友们就会像发簪聚发一样聚拢来。《小象传》说：欢乐由他而生、大有所得，是心志大为施行。六五爻辞说：守着这个位子如同抱病，却长久不死。《小象传》说：六五抱病，是因为它凌乘在九四刚爻之上；长久不死，是因为它居中之德还没有丧失。上六爻辞说：沉溺欢乐已成定局，若能有所改变，就不会有过错。《小象传》说：昏冥于欢乐而居于全卦之上，这怎么能长久呢。