溫公易說 · 第 3 卷

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

履卦下卦是兌，上卦是乾。卦辭說：踩到了老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：履，是柔順者踩踏在剛強者身後。以和悅的態度去應合剛健的乾，所以踩到虎尾而不被咬，因而亨通。九五陽剛中正，居於天子之位而問心無愧，所以光明磊落。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，尊卑判然有別，這就是履卦；君子取法於此，辨明上下的名分，安定百姓的心志。

履者何？人之所履也。人之所履者何？禮之謂也。人有禮則生，無禮則死，禮者人所履之常也。其曰辨上下、定民志者何？夫民生有欲，喜進務得而不可厭者也，不以禮節之，則貪淫侈溢而無窮也。是故先王作為禮以治之，使尊卑有等，長幼有倫，內外有別，親疏有序，然後上下各安其分而無覬覦之心，此先王制世御民之方也。

什麼叫“履”？就是人所踐行的東西。人所踐行的是什麼？就是“禮”。人有禮就能生存，沒有禮就會死亡；禮是人所踐行的常道。《大象傳》說“辨上下、定民志”，是什麼意思？人生來就有慾望，喜歡進取、務求獲得，永遠不知滿足；如果不用禮來節制，就會貪婪淫佚、奢侈氾濫而沒有止境。所以先王制定禮來治理它，使尊卑有等級，長幼有次序，內外有分別，親疏有條理；這樣上下各自安於自己的本分，不再存有非分之想。這正是先王安排世道、駕御百姓的方法。

初九：素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

初九爻辭說：以質樸本色去踐行前往，不會有過錯。《小象傳》說：以本色踐行而前往，是獨自實行自己的心願。九二爻辭說：所行之路平坦寬闊，幽靜自守的人守正吉利。《小象傳》說：幽人守正而吉，是因為內心不自亂方寸。六三爻辭說：眼睛瞎了一隻卻自以為能看，腿腳跛了卻自以為能走；踩到虎尾，被虎咬傷，凶險；這正像逞勇的武夫硬要去做大君。《小象傳》說：獨眼而自以為能看，其實不足以看清；跛足而自以為能走，其實不足以同行遠路；被咬的凶險，是因為六三所居之位不當；武夫要做大君，是因為他心志過於剛愎。

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：訴訴終吉，志行也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬者何？決也。履者何？人之所履也。人之所履有得有失，為人君者決而正之，得則有賞，失則有法，勸賞畏刑，然後人莫敢不慎其履，而天下國家可得而治也。五以剛健為履之主，乘其中正以決得失，任斯重也，可不戒乎？故曰貞厲。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

九四爻辭說：踩到虎尾，戒懼不安，最終吉利。《小象傳》說：戒懼而終獲吉利，是因為心志得以施行。九五爻辭說：剛決地裁斷人們的行履，守正而心存危懼。《小象傳》說：剛決裁斷而守正危懼，是因為九五所居之位正當。司馬光解釋說：什麼叫“夬”？就是決斷。什麼叫“履”？就是人所踐行的。人的踐行有合宜的、有失當的，做君主的要裁斷而糾正它：做得對的就有獎賞，做錯的就有刑法；人們被獎賞所勉勵、被刑罰所畏懼，然後沒有誰敢不謹慎自己的行為，天下國家也就可以治理好了。九五以剛健之德做履卦之主，憑著中正之位來裁決人們的得失，擔子如此沉重，怎麼能不戒懼呢？所以說“貞厲”。上九爻辭說：回顧自己一生的行履，考察其中的禍福徵兆；若能周備無缺，就大為吉利。《小象傳》說：大吉而居於全卦最上，是大有福慶。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

泰卦下卦是乾，上卦是坤。卦辭說：泰，陰柔的小者往外去，陽剛的大者向內來，吉利亨通。《彖傳》說：泰卦“小往大來，吉亨”，這就是天地二氣交感而萬物通暢，上下彼此交通而心志相同。內卦為陽而外卦為陰，內裡剛健而外表柔順，內用君子而外置小人；君子之道日益增長，小人之道日益消退。《大象傳》說：天地交感，這就是泰卦；君主取法於此，裁節成就天地運行的規律，輔助促成天地生物之所宜，用以扶助百姓。

象曰“后以財成天地之道，輔相天地之宜”，何也？夫萬物，生之者天也，成之者地也。天地能生成之而不能治也，君者所以治人而成天地之功也，非後則天地何以得通乎？太曰：“天之所貴曰生，物之所尊曰人，人之大倫曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其統者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。”此之謂也。

《大象傳》說“后以財成天地之道，輔相天地之宜”，這是什麼意思？萬物，生育它們的是天，成就它們的是地。天地能夠生成萬物卻不能治理萬物，君主正是用來治理人群、完成天地功業的；如果沒有君主，天地又怎麼能通達呢？揚雄《太玄》說：“上天所看重的叫作‘生’，萬物所尊崇的叫作‘人’，人間最大的倫理叫作‘治’，治理所依靠的叫作‘君’。使高天廣地各得其位，把眾類分別開來、把萬物配對起來，讓它們不失去統屬的，沒有誰比得上君主。天在上作主，地在下作主，君在中間作主。”說的正是這個道理。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚相連成叢，同類一起被帶出，前往吉利。《小象傳》說：拔茅前往而吉利，是因為心志向著外面。九二爻辭說：能包容荒穢，能徒步涉過大河，不遺漏遠方之人，不結黨營私，這樣就能配合中正之道而行。《小象傳》說：包容荒穢而能配合中正之道，是因為其德廣大光明。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。物極則反，天地之常也。是故治者亂之原也，通者塞之端也。三居天地之際，剛徳將退，柔徳將進，故曰無平不陂，無往不復。君子於是時也，何為而可哉？必也執節守道而獨行其志乎。故曰艱貞無咎，君子之道也。

九三爻辭說：沒有始終平坦而不傾斜的路，沒有一直前往而不返回的事；在艱難中守正就不會有過錯，不必憂慮別人是否信任自己，在衣食俸祿上自有福分。《小象傳》說：沒有一直前往而不返回的，因為九三正處在天地交接之處。司馬光解釋說：事物到了極點就要反轉，這是天地間的常理。所以太平正是禍亂的根源，通達正是閉塞的開端。九三居於天地交接的位置，剛德將要退去，柔德將要進來，所以說“無平不陂，無往不復”。君子在這種時候，怎麼做才妥當呢？只有守住節操、堅持正道，獨自實行自己的志向罷了。所以說“艱貞無咎”，這正是君子應走的路。

患志之不篤，不患人之不信。譬如農夫，是穮是蔉，雖有饑饉，必有豐年，故勿恤其孚。君子之干祿也，修其性，俟其命而已矣，然後能永享安榮也，故曰于食有福。詩云“愷悌君子，求福不回”，此之謂也。

君子只擔心自己的志向不夠篤實，不擔心別人不信任自己。這就好比農夫，一遍遍地耘草、一遍遍地培土，縱然遇上饑荒的年頭，日後也必定有豐收的年成；所以說“勿恤其孚”，不必憂慮別人信不信。君子求取俸祿的辦法，不過是修養自己的本性、靜候天命罷了；這樣才能長久享有安寧尊榮，所以說“于食有福”。《詩經·大雅·旱麓》說“和樂平易的君子，求福不用邪僻之道”，講的正是這個意思。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

六四爻辭說：翩然下降，雖不富有卻能帶著鄰居同來，不必告誡就彼此信任。《小象傳》說：翩然下降而不富有，是因為上卦三陰都失去了陽剛的充實；不必告誡就彼此信任，是因為這本是它們內心的願望。六五爻辭說：帝乙嫁出自己的妹妹，因此獲得福祉，大為吉利。《小象傳》說：得福而大吉，是因為六五居中而能實行自己的心願。上六爻辭說：城牆傾覆坍迴護城的乾壕裡，此時不要動用軍隊，只能從自己的封邑中發佈政令，即使守正也難免憾惜。《小象傳》說：城牆坍回壕溝，是因為政令已經紊亂了。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

否卦下卦是坤，上卦是乾。卦辭說：閉塞的時世不合人道，不利於君子守正；陽剛的大者往外去，陰柔的小者向內來。《彖傳》說：閉塞而不合人道，不利於君子守正，大者往而小者來，這就是天地二氣不相交感而萬物不能通暢，上下彼此不相交通而天下形同沒有邦國。內卦為陰而外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外斥君子；小人之道日益增長，君子之道日益消退。

否之匪人何也？凡君子小人更為否泰也，故君子泰則小人否，君子否則天下亂，小人否則天下治。今大往小來，則君子之道否也，故曰否之匪人。否之所施，非其人也。否者，壅塞使之不進之謂也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

“否之匪人”是什麼意思？大凡君子與小人總是輪流處在通泰與閉塞之中：君子通泰的時候，小人就閉塞；君子閉塞，天下就動亂；小人閉塞，天下就安治。如今是大者往、小者來，可見閉塞的是君子之道，所以說“否之匪人”。這是說閉塞壓制所施加的對象，不是該被壓制的那種人。所謂“否”，就是壅堵阻塞、使人不得上進的意思。《大象傳》說：天地不相交感，這就是否卦；君子取法於此，以儉約的德行躲避禍難，不可貪圖爵祿的榮華。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。否而得位，以柔應君，包承者也，故小人居之則為吉，大人居之則為否也。然大人者體順履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰亨也。

初六爻辭說：拔起茅草，根鬚相連成叢，同類一起被帶出，守正吉利亨通。《小象傳》說：拔茅守正而吉，是因為它心裡想著君主。六二爻辭說：一味包容承順，小人這樣做吉利，大人則應守住閉塞之道才能亨通。《小象傳》說：大人閉塞而亨通，是因為他不與小人同流合汙、擾亂自己的品類。司馬光解釋說：六二在閉塞之世而得正位，以柔順去應合君上，是一味包容承順的一類；所以小人處在這個位置就吉利，大人處在這個位置反而要守住閉塞。不過大人體性柔順而所行端正，能和睦相處卻不苟同；閉塞不會長久，久了必定通達，所以說“亨”。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。君子之不得其時也，失位而居於下，則為小人之所侮；居於上，則為君子之所恥。故六三不當其位而進退包羞也。

六三爻辭說：心懷羞愧而容忍著。《小象傳》說：懷羞而容忍，是因為所居之位不恰當。司馬光解釋說：君子生不逢時，失去正位而屈居下位，就會被小人欺侮；勉強居於上位，又會被君子引以為恥。所以六三所居之位不當，無論進退都只能含羞包忍。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。四者，陰退而陽進之時也。命者，上之所以施於下也。四以陽居上，變否為泰，命之所施必施於賢者，賢人進則泰之端見矣，故有命無咎。疇者，群陽之謂也，陽徳將亨，故曰疇離祉。

九四爻辭說：秉承君命行事就不會有過錯，同類都能依附於福祉。《小象傳》說：秉承君命而無過錯，是因為心志得以施行。司馬光解釋說：九四所處，正是陰氣退去、陽氣上進的時候。所謂“命”，是在上者用來施行於下的政令。九四以陽爻居於上卦，正在把閉塞轉變為通泰；政令所施加的對象必定是賢者，賢人得以進用，通泰的端倪就顯現了，所以說“有命無咎”。所謂“疇”，指的是眾陽爻；陽德即將亨通，所以說“疇離祉”。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

九五爻辭說：休止閉塞的局面，大人吉利；心裡常想著“將要滅亡了、將要滅亡了”，這樣才能像繫在叢生的桑根上一樣牢固。《小象傳》說：大人之所以吉利，是因為所居之位正當。上九爻辭說：傾覆閉塞的局面，起初閉塞，後來歡喜。《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，它怎麼可能長久呢。

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

同人卦下卦是離，上卦是乾。卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通，宜於渡過大河，宜於君子守正。《彖傳》說：同人卦中六二這一柔爻既得正位又居中，而上應九五之乾，所以叫“同人”。《同人》卦辭說“同人于野，亨，利涉大川”，那是乾剛的作用在推行。下卦文明而上卦剛健，六二與九五都中正而彼此相應，這正是君子的正道。只有君子才能通達天下人的心志。

同人者何？同於人之謂也。君子樂與人同，小人樂與人異。與人同者，人亦同之；與人異者，人亦異之。同則相愛，異則相惡；愛則相利，惡則相害；相利則交安，相害則交危。利害安危之端，在於同人，不可不察也。

什麼叫“同人”？就是與他人和同。君子樂於和別人求同，小人樂於和別人立異。你與別人和同，別人也會與你和同；你與別人立異，別人也會與你立異。和同就彼此相愛，立異就彼此相憎；相愛就彼此得利，相憎就彼此受害；彼此得利，雙方都安寧；彼此受害，雙方都危險。利與害、安與危的起點，就在於能不能與人和同，不能不仔細體察。

何謂君子樂與人同？請借魯事以言之。夫季、孟異室而皆出於桓，魯、衛異國而皆出於姬，姬、姜異姓而皆為中國，夷、夏異俗而皆列於此。君子之樂與人同也，是以近者悅，逺者來，同人之利，豈不大哉？

什麼叫君子樂於與人和同？請借春秋時魯國的事情來說明。季孫氏和孟孫氏分屬不同的家，可都出於魯桓公一繫；魯國和衛國是不同的國，可都出於姬姓；姬姓和姜姓是不同的姓，可都同屬中原諸夏；夷狄和華夏風俗不同，可都同列於這片天下之內。君子正是這樣樂於與人求同，所以近處的人喜悅，遠處的人來歸。與人和同所帶來的好處，難道不大嗎？

何謂小人樂與人異？小人曰：季、孟異室也，吾何與哉？又曰：彼此異民也，吾何與哉？又曰：爾汝異身也，吾何與哉？此樂與人異也。是以民有災而君弗恤，父有疾而子弗憂，兄有禍而弟弗救也，異之為害，豈不大哉？

什麼叫小人樂於與人立異？小人會說：季氏和孟氏本不是一家，與我何干？又說：他和我本不是一族之民，與我何干？又說：你和我本不是同一個身子，與我何干？這就是樂於與人立異。於是百姓遭災而君主不去體恤，父親有病而兒子不去憂慮，兄長有禍而弟弟不去搭救。立異所造成的禍害，難道不大嗎？

詩曰“自西自東，自南自北，無思不服”，同之至也。又曰“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又曰“噂背憎，職競由人”，異之至也。然則同而已矣。其曰同人者何？同之道極於人也，草木禽獸不可同也。

《詩經·大雅·文王有聲》說“從西邊到東邊，從南邊到北邊，沒有誰不心悅誠服”，這是和同到了極點。《詩經·小雅·小旻》又說“苟合而又詆譭，實在可悲”，《詩經·小雅·十月之交》又說“當面談笑背後憎恨，全都是人為造成的”，這是立異到了極點。既然如此，那就只有求同罷了。卦名叫“同人”是什麼意思？是說和同之道以人為最高對象，草木禽獸是不能與之和同的。

同人于野，亨，利渉大川，利君子貞，何也？曰：野則言其逺也。君子同其逺，小人同其近；逺故無不同也，近故迭相攻也，迭相攻非同人之道也。然則聖人其有私乎？曰：有。聖人之私大，眾人之私小。聖人者，以天下為私者也，藝穀樹蔬而食之，犕牛乘馬而畜使之，皆所以役物而養人也，所私不亦大乎？

卦辭說“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞”，這是什麼意思？回答說：“野”是形容其遠。君子和同的範圍推到遠處，小人和同的範圍只限於近旁；推到遠處，就沒有誰不能和同，只限近旁，就會彼此攻訐，彼此攻訐就不是與人和同之道了。那麼聖人也有私心嗎？回答說：有。只是聖人的私大，常人的私小。聖人是把整個天下當作自己所私的人：種植穀物蔬菜來供人食用，駕牛騎馬來供人役使，這些都是役使萬物以養育人類。他所私的範圍，不也很大嗎？

夫惟聖人為能愛其身，愛其身故愛其親，愛其親故愛其國，愛其國故愛其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之親而人不危其親者也，害人之身而人不害其身者也，天下交害之而身不亡者未之有也。然則危人適所以自危，害人適所以自害也，烏在其能私哉？

只有聖人才真正懂得愛惜自身：愛惜自身，所以愛惜自己的親人；愛惜親人，所以愛惜自己的國家；愛惜國家，所以愛惜自己所持的道。所謂“道”，就是用來保全天下並使天下共同受益的東西。從來沒有誰危害了別人的親人而別人不來危害他的親人，也沒有誰傷害了別人的身體而別人不來傷害他的身體；天下人都來加害於他而他還能保全性命的，那是不曾有過的事。可見危害別人恰恰是危害自己，傷害別人恰恰是傷害自己，這樣哪裡談得上會為自己謀私呢？

夫君子小人，其為愛身一也。君子之愛身也逺，小人之愛身也近；逺故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故識其大者為大人，識其小者為小人，非其志之異也，識之蔽也。君子同於正，故其同大；小人同於邪，故其同小。邪正者，小大之分也。

君子和小人，在愛惜自身這一點上其實是一樣的。只是君子愛惜自身著眼於長遠，小人愛惜自身著眼於眼前；著眼長遠所以格局大，著眼眼前所以格局小。所謂“小”，沒有別的緣故，只是智慧不夠罷了。所以能認識大處的就成為大人，只認識小處的就成為小人；這並不是他們的志向不同，而是見識受了蒙蔽。君子和同於正道，所以他所和同的範圍廣大；小人和同於邪僻，所以他所和同的範圍狹小。邪與正，正是小與大的分界。

何謂君子能通天下之志？天下之志，莫不欲利而惡害，欲安而惡危，欲治而惡亂。君子能安之、利之、治之，使天下猶一人也，此之謂能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

什麼叫君子能通達天下人的心志？天下人的心志，沒有不想得利而厭惡受害、想要安寧而厭惡危險、想要安治而厭惡禍亂的。君子能夠使天下安寧、使天下得利、使天下安治，讓整個天下如同一個人一般，這就叫作能通達天下人的心志。《大象傳》說：天在上、火向上，二者同趨，這就是同人卦；君子取法於此，分別族類、辨析事物。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。初者，動之始也。夫向於左者必背於右，附於前者必離於後，故同者必有所異也。初九出門同人無咎，言未有繫也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗，類也，類之中又有類焉，同其類者所同狹也，故吝。

初九爻辭說：一出門就與人和同，不會有過錯。《小象傳》說：走出門去與人和同，又有誰會怪罪呢。司馬光解釋說：初爻是行動的開端。面向左邊的必定背對右邊，靠近前面的必定遠離後面，所以有所和同就必定有所立異。初九“出門同人，無咎”，是說他此時還沒有任何私人牽繫。六二爻辭說：只在自己宗族之內和同，有憾惜。《小象傳》說：只在宗族內和同，是通向憾惜的路子。司馬光解釋說：“宗”就是類；類當中又分小類，只和自己這一小類和同，所和同的範圍就太狹窄了，所以有憾惜。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九三伏戎于莽，九四乘其墉弗克攻吉，何也？三、四者，上下之際，同異之分也，故迭爭而交不勝也。伏戎于莽者，下襲上；乘其墉者，上陵下。上可變，下不可變，逆順之勢也。

九三爻辭說：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山岡觀望，三年之久也不敢發動。《小象傳》說：埋伏兵甲於草莽，是因為對手剛強；三年不敢發動，哪裡還能安然行事。九四爻辭說：登上了對方的城牆，卻終於沒有發動進攻，吉利。《小象傳》說：登上城牆，就道義而言本不該攻；它之所以吉利，是因為陷於困境而返歸正理。司馬光問：九三“伏戎于莽”，九四“乘其墉，弗克攻，吉”，這是為什麼？回答說：三、四兩爻處在上下卦的交界，正是和同與立異的分界，所以互相爭鬥而誰也勝不了誰。“伏戎于莽”，是在下者要襲擊在上者；“乘其墉”，是在上者要欺凌在下者。在上者尚可迴心轉變，在下者卻不可犯上，這是順與逆的形勢使然。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。九五，君也，以中正而施同人者也。夫君子好同，小人好異，徳之未充，信之未孚，近者不服，逺者不懷，故號咷也。中則不阿，正則不私，不阿不私，天下歸之，始於憂勤，終於逸樂，故後笑也。

九五爻辭說：與人和同，起先號啕大哭，後來歡笑，大軍戰勝之後彼此會合。《小象傳》說：和同之初所以號啕，是因為九五守中而正直；大軍會合，是說雙方先要經過一番較量。司馬光解釋說：九五是君主，以中正之德來推行與人和同。君子喜歡求同，小人喜歡立異；當德行還不充實、誠信還未被人認可時，近處的人不服，遠處的人不來歸，所以號啕。守中就不阿私，端正就不偏袒；不阿私、不偏袒，天下就都來歸附。開頭憂勞勤苦，最後安逸快樂，所以後來歡笑。

同者之與多，異者之與寡，寡不足以勝眾，故聖人在上，天下大同者，化於眾也。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語，言跡之異也。二人同心，其利斷金，言道之同也。二人，言其寡也；金，物之難斷者也。二人同心猶可以斷，況於眾乎？同心之言，其臭如蘭，蘭，芬物也，言猶如是，況其道乎？羙之至也。

求同的人得到的支持多，立異的人得到的支持少；少數敵不過多數，所以聖人在上位時天下能夠大同，那是因為眾人都被感化了。孔子說：君子的處世之道，有時出仕，有時退處，有時沉默，有時發言。司馬光解釋說：這是說外在行跡可以不同。孔子又說：兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬。這是說內在的道可以相同。所謂“二人”，是極言人數之少；金屬，是難以斬斷的東西。兩個人同心尚且能斬斷金屬，何況是眾人同心呢？“同心之言，其臭如蘭”，蘭是芬芳之物；言語尚且能如此芬芳，何況所守之道呢？那真是美到極點了。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。郊者，外也，不同於人而亦不異於人，是以無悔而志未得也。按序卦之義，否者，物不相交之卦也，不相交則異，異則爭，爭則窮，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通則大有矣。

上九爻辭說：在郊外與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：在郊外和同，是心志還沒有實現。司馬光解釋說：“郊”是指卦外之地；上九既不與人和同，也不與人立異，所以既沒有悔恨，志向也沒有實現。按《序卦傳》的義理：否卦是萬物彼此不相交通的卦，不相交通就產生差異，有差異就產生爭鬥，爭鬥下去就走投無路，所以下面接的是同人卦。同人，正是用來使萬物重新通達的；萬物通達了，然後就富有了，於是又接以大有卦。

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大有者何？富有之謂也。天子富有天下，諸侯富有其國，大夫富有其家，非得大有之道，烏能得其下乎？

大有卦下卦是乾，上卦是離。卦辭說：大有，大為亨通。《彖傳》說：大有卦中六五這一柔爻居於尊位，居中而廣大，上下五個陽爻都來應合它，所以叫“大有”。它的德性剛健而又文采光明，順應天道而依時運行，所以大為亨通。司馬光解釋說：什麼叫“大有”？就是富有。天子富有天下，諸侯富有自己的封國，大夫富有自己的采邑；如果不掌握大有之道，怎麼能真正擁有他屬下的人呢？

然則大有何故以柔為主？夫為人上者，言而人莫敢違也，動而人莫敢逆也，故戒之在剛也。夫上之所以能有下者，得其心也；得其心者，能以恩信結之也，故大有以柔中為主也。柔而不明，則前有讒而弗見，後有賊而不知；明而不健，則知善而不能舉，知惡而不能去：二者皆亂亡之端也。明以燭之，健以決之，居不失中，行不失時，然後能保有其眾而元亨也。

那麼大有卦為什麼以柔爻為主呢？因為身居人上的人，說話沒有誰敢違抗，行動沒有誰敢阻攔，所以要告誡他戒除剛愎。在上者之所以能真正擁有下面的人，是因為得到了他們的心；能得到人心，靠的是用恩德與信義去聯結他們，所以大有卦以柔順居中為主。不過，柔順而不明察，就會前面有讒言看不見、後面有奸賊不知道；明察而不剛健，就會知道善而不能舉用、知道惡而不能除去：這兩者都是招致亂亡的開端。用明察去照見，用剛健去決斷，居處不失中道，行事不失時機，然後才能保有他的民眾而大為亨通。

然則大有何以上明而下健？曰：明勝於健則賞不失功，罰不失罪；健勝於明則反之。此大有所以當明也。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，明之至也，至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也。明而能健，慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天美命也。

那麼大有卦為什麼把象徵光明的離放在上、把象徵剛健的乾放在下呢？回答說：明察勝過剛健，賞賜就不會漏掉有功之人，刑罰就不會錯加於無罪之人；剛健勝過明察，結果就相反了。這正是大有卦應當以明為上的緣故。《大象傳》說：火高懸在天上，這就是大有卦；君子取法於此，遏止惡行、表彰善行，順應上天美善的命令。司馬光解釋說：火在天上，是光明到了極點；極其光明，則善與惡都無所遺漏。見善就舉用，見惡就抑制，這是在上者的職責。既明察又剛健，慶賞與刑威都用得恰當，然後才能保有四方，這就是順應上天美善之命的意思。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。

初九爻辭說：沒有相互交往的禍害，不算過錯；能夠居安思危，就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，還沒有交往上的禍害。九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《小象傳》說：用大車裝載，是因為貨物堆積在車中而不致傾覆。九三爻辭說：公侯向天子進獻並得到款待，小人則擔當不起。《小象傳》說：公侯進獻於天子，若換成小人就要壞事。九四爻辭說：不去逞其盛大，不會有過錯。《小象傳》說：不逞盛大而無過錯，是因為他能明白清晰地辨別事理。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五柔得尊位，大中而上下應之，故曰厥孚交如，言孚發於中而應之者交至也。夫以柔徳而主眾剛，推誠任物，易而無備，所可戒者在於無威，故曰威如吉。此聖人所以儆戒人君優遊不暴、柔而不立者也。為人君者，剛而不暴，柔而不可犯，此所以為皇極之道。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

六五爻辭說：他的誠信使上下交相感應，又能保持威嚴，吉利。《小象傳》說：誠信交相感應，是用信實來激發眾人的心志；有威嚴才吉利，是因為他過於平易而毫無戒備。司馬光解釋說：六五以柔爻居於尊位，居中廣大而上下都來應合，所以說“厥孚交如”，意思是誠信發自內心，而響應他的人紛紛到來。以柔順之德統領眾多剛爻，推誠待物，平易而無戒備，所應當警戒的正在於缺少威嚴，所以說“威如吉”。這正是聖人用來告誡那些優柔寬緩、不加威斷、柔弱而立不起來的君主的。做君主的，要剛強而不暴虐，柔和而不容侵犯，這就是《洪範》所說“皇極”的道理。上九爻辭說：從上天降下保佑，吉利而沒有不利。《小象傳》說：大有卦上爻之所以吉利，是因為得到上天保佑。

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。人之將有行也，將有為也，施之以謙則無不通也。君子之徳誠盛矣，業誠大矣，不謙以持之，則無以保其終也，故夫謙者，君子之終也。

謙卦下卦是艮，上卦是坤。卦辭說：謙，亨通；君子能夠善始善終。《彖傳》說：謙之所以亨通，是因為天道下降濟助萬物而光明顯著，地道卑下而其氣向上運行。天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙虛的人身居尊位而德愈光大，身處卑下而無人能夠越過他，這就是君子的善終。司馬光解釋說：人將要有所行動、將要有所作為時，只要用謙虛的態度去施行，就沒有行不通的。君子的德行確實盛大了，事業確實宏大了，若不用謙虛來持守，就無法保住善終。所以說，謙，正是君子得以善終的憑藉。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。勞謙，有勞而謙者也。

《大象傳》說：高山藏在地中，這就是謙卦；君子取法於此，減損多餘、增補不足，衡量事物的多寡而公平地施予。初六爻辭說：謙而又謙的君子，用這種態度去渡過大河，吉利。《小象傳》說：謙而又謙的君子，是以卑下的姿態來修養自己。六二爻辭說：謙虛之名遠播於外，守正吉利。《小象傳》說：謙名遠播而守正吉利，是因為這份謙虛發自內心而有所得。九三爻辭說：有功勞而仍能謙虛的君子，能保有善終，吉利。《小象傳》說：有功勞而謙虛的君子，萬民都心悅誠服。司馬光解釋說：所謂“勞謙”，就是有功勞卻依然謙虛的人。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

六四爻辭說：沒有不利，因為它能發揮並施行謙德。《小象傳》說：沒有不利而能施行謙德，是因為不違背法則。六五爻辭說：自己並不富有卻能使鄰近的人相從，宜於興兵討伐，沒有不利。《小象傳》說：宜於興兵討伐，是去征伐那些不肯歸服的人。上六爻辭說：謙名遠播，宜於出動軍隊，去征討自己的屬邑之國。《小象傳》說：謙名遠播，是心志還沒有完全實現，所以可以出兵去征討屬邑之國。

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

豫卦下卦是坤，上卦是震。卦辭說：豫，宜於分封諸侯、出動軍隊。《彖傳》說：豫卦中九四這一剛爻得到眾陰呼應而心志得以推行，順應形勢而行動，這就是豫。豫是順應形勢而行動，所以天地的運行也是如此，何況分封諸侯、出動軍隊這類人事呢？天地順應規律而運動，所以日月運行不會過失，四季更替不會差錯；聖人順應民情而行動，那麼刑罰清明而百姓歸服。豫卦所包含的時勢與意義，真是重大啊。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地者，春分候也。春分之時，雷迅出地以動萬物，萬物莫不奮迅悅豫而從之也。豫，喜意也，作樂所以飾喜也。薦之上帝，以配祖考，用樂之盛者。

《大象傳》說：雷從地下奮然發出，這就是豫卦；先王取法於此，創制音樂、崇尚德行，隆重地把音樂進獻給上帝，並以祖先配享。司馬光解釋說：雷從地中發出，正是春分的物候。春分時節，雷迅疾地破地而出，鼓動萬物，萬物沒有不奮起振作、歡欣愉悅而隨之而動的。“豫”就是歡喜的意思，創作音樂正是用來文飾這種歡喜。把音樂進獻給上帝、以祖先配享，這是用樂最隆盛的場合。

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三：盱豫，悔；遲，有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

初六爻辭說：得意忘形地張揚歡樂，凶險。《小象傳》說：初六張揚歡樂，是心志窮極而招致凶險。六二爻辭說：耿介如同磐石，不待終日就能見幾而作，守正吉利。《小象傳》說：不待終日而守正吉利，是因為六二居中而得正。六三爻辭說：諂媚上視以求歡樂，必生悔恨；若遲疑不改，更要後悔。《小象傳》說：諂媚求樂而有悔，是因為所居之位不恰當。九四爻辭說：歡樂由他而生，大有所得；不要猜疑，朋友們就會像髮簪聚髮一樣聚攏來。《小象傳》說：歡樂由他而生、大有所得，是心志大為施行。六五爻辭說：守著這個位子如同抱病，卻長久不死。《小象傳》說：六五抱病，是因為它凌乘在九四剛爻之上；長久不死，是因為它居中之德還沒有喪失。上六爻辭說：沉溺歡樂已成定局，若能有所改變，就不會有過錯。《小象傳》說：昏冥於歡樂而居於全卦之上，這怎麼能長久呢。